香隆立嘉措仁波切 ：没有境界中的境界

   日期:2016/8/4 23:58:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　　有人问我禅的境界，我说：「禅没有境界。」有人问我：「禅的样貌?」我说:「禅没有任何样貌。」也有人问我：「学禅要看那一本书?」我说：「禅没有任何文字可循。」更有人问我：「学禅是不是有更究竟的解脱之道?」我说：「禅没有所谓究竟，更没有所谓解脱。」

　　我们看灵山会上，某一天，释迦牟尼佛本要说法，突然间大梵天的天王手上捧了一朵金色邬波罗花要供养佛。这时，佛陀手上接了花以后，一时停顿什么话都不说，这和平常佛陀的风格不太一样，一时之间，百万人天与会大众全部目目相视，一时怔然，鸦雀无语。突然间，有金色头陀似乎有相应一般的展颜微笑，佛这个时候才开始讲话，祂的内容是:「我有正法眼藏解脱的心法，说它有相其实是无相，这个甚深微妙的口诀没有任何的文字可以表达，它是属于教外别传，从现在开始我就传授给迦叶。」这个便是禅宗的滥觞和源流的开始。后来，佛陀圆寂以后，禅宗的门风就由迦叶尊者成为第一代祖师，接着由阿难尊者接捧，从此以后第第相传，一直传到印度的达摩，后人称为二十八祖。达摩后来来到东土，传给二祖慧可，这个是中国开始有禅宗的起源。后人之所以不立文字的意思，是怕误导执着于道理而产生更多的妄念，但并不是排斥文字，否则达摩就不会已经印证了慧可见性的同时，还要举《愣伽经》作为印证，便是一个说明。慧能为了要与般若相应还是辅以《金刚经》 ，后代的永明寿禅师更流传有《宗镜录》，主要目的是要说明方便有多门，归元无二路的妙理。

　　禅宗最要者是祖师禅，向来是师徒之间以心印心，只有意会，外人全然不知其所以然，所以又称教外宗下。所以，如果有看过《指月录》者，便能了解千条以上的公案就像篇篇文字游戏一般，令人摸不着边，无法深入堂奥。所以都说禅是上上根器之学，因为它超越一切学佛的次第，直指人心，气派非常，所以又称为顿修。后来达摩以下从慧可传至第六代祖师慧能以后，又一花散 五叶，就是后人所传承下来的临济、曹洞、沩仰、法眼、云门五个宗派，目前流传于中国、日本、韩国、和台湾。

　　禅宗流传于后由于根器愈来愈钝，所以渐渐地就有方便方法融入其中，像天台宗的二十五种方便，但祖师禅就一派自然，天然无阻，不必离群闭室，不必捨弃世法，不用避讳静或喧闹场所，所有一切用功智慧全部融入在吃饭、睡觉、走路、与人应对进退、说话或静默之中，所以世间法也是出世间法，烦恼也是智慧，从张开眼睛到闭上眼睛，眼耳鼻舌全部是开放，无丝毫避讳，不会因为见闻觉知而影响到见闻觉知，也就是所谓的「任他境界万千，只觉胸怀一片」，不会有所罣碍与拘束，没有开眼闭眼的分别，没有白天黑夜的差距，五浊恶世是修练的道场，人我是非、成败盛衰是加持的来源，全身上下所有毛细孔无一不是坛城，唯一需要守护的是心王所在之处，正所谓「是处有芳草，满城无故人」，如此的境界才是自在解脱祖师禅最佳的说明。如果平时随境所转，有时动中有把握，有时静中可以安住，但这仍是危险关头必须要修持到达不变随缘，随缘不变的状态，才有办法做自己的主人翁。最重要者，要时时刻刻注意到从早到晚我们所有的一切动作、下意识和想法，绝对不能进入分别妄想之中，久久行之便可以看到自己的真心，也可以打破根本无明。

　　现代学佛参禅者多依外相而修，参禅者不能执着于相，十方一切法界遍虚空都是佛的淨土。但所谓的佛，是属于应化佛，既是应化便是非真，缘起缘灭，何来真佛?真佛只有一处淨土只有一方，皆是自心不用怀疑，就如同黄檗祖师所说：「如果可以当下承担自心本来就是佛，没有任何法可修，没有任何行可行，到达如此境界，如此境界便是见佛，这才是真正的真如法身佛。」所以，如果可以确认自心是佛，接下去就很好用功。

　　平常若能用心去觉知体会，自问自答「心从何而起?过程多久?最后如何消失?」对于最后的消失是很关键的地方，到无消失之处可寻，那便是初步功夫。后来渐渐可以了解到所有一切所听到、所看到的也都是有其最后的消逝处，莫须执着，常常在此处用功便会体会到一切法空的道理，但不能堕入不正确的空性之中。平常用功的时候，初学者最重要是不要让自性迷失，可以把自他分成两个部分，外面一切的色声香味属于外境，就如同狗或宠物游戏奔驰在外，你的心便是这个宠物的主人和牵引的绳子，知道宠物在何处和做些什么动作技俩，你内心的自我清清楚楚，这便是主宰自心的初步。接着，经常练习到熟识以后，碰到外境便立即返闻自性，这个又是另外的一个境界，就是要守护好你的心，不要被外境所转，进入对境练心的阶段，这个功夫一直到往生以前无论乐时、悲时、顺境时、或颠沛流离的时候，始终不要忘失，不要离开，如果可以像守护自己的眼睛、心脏一般护持好自己的念头，自然而然一切妄念就如同在大火之中加入冰块一样，了无妄念。

　　参禅最重首要进入无心状态，因为无心才是真理，也是一切定的基础，也是一切三眛的基础，所以要用功的只有一件事，就是放下一切，放下一切同时连放下也放下，让自心永远处于无事状态，最后连修心也了不可得，最后真心就会产生。在用功的过程中会有种种的生灭意识起伏，所以不要堕入被其引诱的魔窟之中，遭逢任何一切障碍或魔境，只需用上「我若无心于万物，何妨万物常围绕」的功夫，看好自心不即不离，见怪不怪，奇怪自败，魔境自除，对于一切外境都要看成如幻如梦，不被迷惑，不会执着，最后将会进入六祖所说的「何期自性本无动摇，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性能生万法」，到了这个时候才稍微可以看见实相的境界。

　　此是我香隆立嘉措和一群对禅宗极有热诚的学子，因不远千里而来，故敝人不揣浅陋野人献曝，略说一二，若有差处十方大德谅宥。