序 - 直悟生命的本源

现代社会竞争激烈，固然造就了繁荣进步，但是也因为变迁快速、步调紧张，而使得个人心里积压了多重的焦虑和苦闷，无法纾解。在这个物质文明高度发达的时代里，可谓一大讽刺。而佛教所谓的「禅」，直指人心，明心见性，是根治时弊的一帖良药！

随着佛法的普遍，禅的精神广为人们所喜爱。行者在禅师的一棒一喝、一句一偈下，或茅塞顿开，或心开意解，一件件复杂的事情或心境，就这样迎刃而解。禅，有如山谷清泉，不经意地流向人心深处，洗净纠结不清的意识分别，化解束缚顽劣的迷情妄执，带给生命一股清凉自在。因此，禅门的公案、语录和诗偈能传遍世界各地，不但滋润了人类久被禁锢的心灵，也开展出无限宽广的文化内涵。

翻开三藏十二部经典，我们发现禅宗的文献浩瀚无比，并不亚于任何宗派，其原因正是由于禅的本质直指人心活泼自在的源头，故而能遍及日常生活，深入社会各个阶层，因此为时人所乐于记载传诵，形成一则则发人深省的公案、语录和诗偈。传及后世，因时空隔阂或个人体验不足，使得初学者往往欲一窥堂奥，却不得其门而入，为弥补此遗憾，佛光山电视弘法委员会遂于台湾电视公司开辟「星云禅话」节目，请我主讲，并编辑成书，得到了广大听众与读者的回响，可见社会人士亟需禅门思想来消解精神上的需渴。继而在盛情难却下，我又于一九八九年元月起，再度应邀主持「每日一偈」单元，达二年之久。兹应大众要求，将全部内容付诸文字，整理成书，以便咀嚼参究。唯一些诗偈的作者因年代久远而佚失，殊为可惜。幸好禅门诗偈旨在表露光明自性，不知作者，并无碍于了解参悟。

我自佛光山退居以来，马不停蹄地四处云游弘法，承佛光山视听中心记录成稿，而文稿之审阅，经常是在行脚途中匆促完成，自有不尽理想之处，还望读者不吝指正。更期盼大家能透过文字般若，直悟生命的本源，在繁忙之时，仍能保有一份欢喜自在的禅心。是为序。

一九九二年八月于佛光山

1.佛身充满于法界，普现一切群生前；随缘赴感靡不周，而常处此菩提座。（华严经）

我们经常礼拜赞叹的佛到底在哪里呢？这问题，一般人不容易理解。佛有佛的世界，佛有佛的净土，佛就在我们的眼前，因为「佛身充满于法界」，真理就是佛的法身，所以经典上说：「正法以为身，净慧以为命。」清净的般若智慧是佛的慧命。

你如果懂得这个道理，世间一花一叶、一沙一石都是如来法身的显现，都能「普现一切群生前」，如同《华严经》上说的「菩萨清凉月，常游毕竟空，众生心垢净，菩提月现前。」诸佛如来的法身就像天上的明月，映照出毕竟空的真理，如果众生心田性海里的水清净了，菩提的月亮就会显现出来。

一般人在称念观世音菩萨、称念阿弥陀佛时，总会向观世音菩萨求这样，求那样，也曾向阿弥陀佛要这样，要那样。若称念的人多，观世音菩萨与阿弥陀佛要千处祈求千处应，不就忙不过来了吗？其实不然，「千江有水千江月，万里无云万里天」，诸佛如来、菩萨好象天上的明月，有水的地方都普照，如江、河、溪、井，甚至脸盆、茶杯，都会映现出明月。但是你又问：为什么看不到诸佛菩萨呢？那是因为心里的烦恼太多，心里的水混浊、不澄净，只要将烦恼的乌云去除，就能万里无云，到处都是朗朗晴空，佛的法身就显现出来了。故佛又称为如来，如来即如如不动而来，他的法身不动不静在世间，「而常处此菩提座」，所以佛能不动金刚菩提座，而「随缘赴感靡不周」地在人间。

2.人身难得今已得，佛法难闻今已闻；此身不向今生度，更向何生度此身？（古大德）

「人生难得，佛法难闻，中国难生，善友难遇」，如果难得而都能得到，那真要好好珍惜！

《阿含经》里有一则海龟喻，是说要想得到人身，就如一只盲龟，在大海中漂流，要找到一根可以倚靠攀救的浮木非常不容易，尤其浮木上还要有个孔，让盲龟的头伸出来以便漂浮，实在是难上加难，所以说「人身难得」！经典又喻示「得人身如爪上泥，失人身如大地土」，人身难得，生命易逝，我们能不好好珍惜，不好好修持这宝贵的人身吗？

「佛法难闻」，要听闻佛法也不容易。今天有很多人到处礼拜寺院，求闻佛法，却很少有人能心行密合。很多人能讲说佛法，但能讲得契理契机的很少；有时讲说者的观念不纯正，常会以盲引盲，把信徒导入邪路上去。或者讲经的人太执着，使闻法者执迷，不能接触到真正的佛法。有些人劝他们听闻佛法，却推说没有时间，缘分未到，可见佛法难闻。

「中国难生」，中国是指无论在政治、经济、文化都很优秀的国家，相对其他争战连连，经济萧条，文化低落的国家则称边国。并不是每一个人都有福报可以出生在富强安乐的国家，像现今中东战争不断，难民潮一波波，非洲也是种族冲突，饥馑连连，人民百姓都很苦。人生在世，能有平安富足的生活，能受良好的教育是十分不容易的。

经典上说人有三件事比天人殊胜：第一是记忆，第二是梵行，第三是勤勇。所以，生而为人，要懂得修持；即使是天人，若只知道享福，而不知道修持，福报享尽时也会堕落。我们已得人身，如果不趁早精进修持，在这一生消逝前求得度脱的话，将来要向何处超度此身呢？人，处在生天与堕落恶道的枢纽，如何向上提升而不下堕恶趣，实在是攸关生死的大事！

3.佛在世时我沉沦，佛灭度后我出生；忏悔此身多业障，不见如来金色身。（古大德）

这首偈语是说明：一个修行者在礼佛、自省时的心情。

「佛在世时我沉沦」，释迦牟尼佛在菩提树下、金刚座上成道，初转法 轮度五比丘起，即从灵鹫山到祇树给孤独园，从祇园再到灵鹫山，来往于印度南北弘扬佛法，普度众生，想到佛陀在世时，我还不晓得沉沦在什么恶道里，没有亲聆佛陀的教示，真是佛世难遇。

「佛灭度后我出生」，现在释迦牟尼佛灭度了，我才出生到世间上，「忏悔此身多业障，不见如来金色身」，不免悔恨自己的业障如此深重，见不到八十种好、三十二相的如来金色身。

我要奉劝修行者不必太消极、太慨叹，当初佛陀曾经说过：如果你们要我常住世间而不信受我所宣说的佛法，我活着又有什么用呢？如果我入涅槃，而你们奉行佛法就如同我久住世间一样，我又何曾离开你们呢？

所以，佛陀在世不在世并不重要，重要的是我们大家能不能奉行佛法？比方说：佛陀开示我们要慈悲，大家慈悲了吗？佛陀开示我们要忍辱，大家有忍辱吗？佛陀开示我们要持戒，大家有持戒吗？佛陀开示我们要弘法利生，大家弘法利生了吗？假如我们真能奉行佛陀的佛法，以慈悲喜舍来对待大众，以六度万行来修持自己，以八正道来实践佛法，以四圣谛来宣扬佛法，也就等于如来法身常住世间了。所以经典上说佛陀常住于常寂光中照顾我们，永处在真理里指导我们。《金刚经》也说，若是经典所在之处必定有佛，有佛法的地方必定有佛！所以，我们要注重人我的关系，普度众生，若见人我关系处，一花一叶一如来！

4.向前三步想一想，退后三步思一思；瞋心起时要思量，熄下怒火最吉祥。（古德）

过去，有一个长年在外做生意的商人，很少回家探望太太，到了岁末，他就上街买东西准备回家过年，在街上看到一个老和尚挂着卖偈语的招牌，他好奇地问：「这偈语卖多少钱？」「十两黄金！」「什么偈语要这么贵？」「施主！你如果有十两黄金，我自然会告诉你一个妙用的偈语。」商人一时动心，付了十两黄金，老和尚就告诉他这首偈语。

商人听后有些失望，心想：这四句话就要十两黄金，太贵了吧！可是对方是个老和尚，也实在不好计较。临走时，老和尚还一再叮咛商人：「把这个偈语记好哟！回家很管用的！」

商人披星戴月地日夜赶路，回到家已三更半夜，除夕都快过去了。因为大门未上锁，商人直接走到自己房间，床上挂着蚊帐，商人正要唤太太，猛然在微弱灯光下，看到床前有一双男人的鞋子，商人心想：一定是太太趁我离家时，不甘寂寞私会男人。立刻怒火中烧，跑到厨房抓起菜刀，就要砍杀不守妇道的妻子。刀在半空中，他忽然记起老和尚的偈子「向前三步想一想，退后三步思一思」，征了一征，就依言进三步退三步，这一进一退，把躺在床上的妻子惊醒了，商人怒气冲冲指着床底下的鞋子兴师问罪，太太无限委屈地说：「你出去这么久不回来，过年了，我不能不放一双男人的鞋子等你回来，图个团圆吉利呀！」

商人一听，扔刀大叫：「这偈子太便宜了，值得千两万两啊！」

意思是说：若不是这一首偈语的开导，今天可要闯下弥天大祸了！所以《金刚经》中有言道：受持一四句偈胜过三千大千世界七宝布施功德。

5.不结良缘与善缘，苦贪名利日忧煎；岂知住世金银宝，借汝闲看几十年。（晋.跋陀罗）

「不结良缘与善缘，苦贪名利日忧煎」，人活在世间上，如果只顾自己不顾他人，不肯跟人结缘，不肯替人服务，彼此没有良缘，没有善缘，就不能得到帮助。有些人不是聪明才智高，也不是能干，然而要风得风，要雨得雨，总是得道多助，靠的就是缘分。有的人才华盖世，一身机智灵巧，可是处处不如意，因为他没有广结人缘，自然坎坷难行。我们如果每天贪名图利，在名利的贪瞋风波里浮沉，不能给人欢喜，人家也不欢喜你，生活怎么会快乐呢？

「岂知住世金银宝，借汝闲看几十年」，我们在世间上拥有的一切金银财宝，生不带来，死不带去，好象人家借给我们看的，看来看去只不过几十年，眨眼流失成空，何必迷恋呢？世间一切物，都是短暂的，都是借看的。我们的房屋能住多少年？身体能活多少年？世间没有一件东西永远是我们的，「万般带不去，唯有业随身」，到了生死关头，妻子儿女不肯相伴，金银财宝流落别家，亲朋好友一一远离，我们什么东西都带不去，能带走的只有我们一世人身、口、意造作的业──善业、恶业。善业功德带得去，罪业孽缘也得带去。

世间有形的东西，我们都带不走，无形的「业」带得走。所以做人不要太愚痴，不要贪图一时的房屋、财产、衣饰，这都是倏忽消失的因缘，很快就属于别人了。我们要寻求真实不变的因缘，不要被虚假的世相迷惑，找到自己清明自在的本性最要紧。

6.练得身形似鹤形，千株松下两函经；我来问道无余说，云在青天水在瓶。(唐.李翱)

这首诗偈是唐朝太守李翱的作品。

李翱听说药山禅师是大名鼎鼎的高僧，很想见一见他的庐山真面目，就到处打听，跋山涉水寻访，终于在一个山头的松树下，找到了正在参禅打坐的药山禅师。李翱十分恭敬地请求开示，药山禅师却睬都不睬，一向高傲的李翱，不曾受过如此奚落，终于忍不住讽刺说：「真是闻名不如见面！」意思是说：我久仰您的大名，但见了面后，才知道你是如此不通人情、不达世故的一个人。说完，很生气地要离开。药山禅师忽然开口迸出一句：「你何必贵耳贱目呢！」意思是说：你为什么耳朵听的就很宝贵，而亲眼见的就认为是低贱呢？为什么你只相信耳朵，不相信眼睛呢？

李翱一听，觉得很有道理，就再间：「什么是戒定慧？」

「我这里没有这些闲杂具！」

「如何修行呢？」

「高高山顶立，深深海底行！」李翱再发问时，药山禅师就一手指天，一手指着身旁瓶子的水，闭起眼睛不再开口了。

李翱因而体悟：禅的道理是不可以分别，不可以臆测的。他回去后，潜心研习佛法，撰写很多心性禅修的书，后来成为一位了不起的学者。

古来多少文人学士，常与佛门大德、禅师来往，听闻几句开示就影响了一生。像李翱在见到药山禅师后，写下了这首偈，为禅门留下了一段千古公案！

7.从来共住不知名，任运相将只么行；自古上贤犹不识，造次凡流岂可明？（唐.石头希）

「从来共住不知名」，久远以来，我们就和一个跟我们最亲近的人住在一起，只是不知道他的名字罢了！他是谁呢？他就是我们自己的真如佛性！

人，最可悲的就是不认识自己，不知道自家本来面目，每天对着别人都叫得出张三李四，却不知自己是何等人物！

「任运相将只么行」，人，除了要认识自己外，更要任运随缘、自由自在地生活。要如何才能过任运的日子呢？一、要随缘生活；二、要随境安住；三、要随心度众；四、要随喜自在。

现在社会上，大部分的人都是逆缘在生活，既不能顺着缘，当然就不可能随境自在；不能随境自在，就不容易安住。连安住都不能，还谈什么随心所欲的度众结缘呢？

世间上，多少麻烦，多少是非，都由不认识自己而起。「自古上贤犹不识，造次凡流岂可明」，古来那些成圣成贤的人，都还不能认识自己，何况是我们这些芸芸众生的凡夫，哪里会明白呢？我们对佛道若不去研习、自修，真理就永难明白，不明理不精进，就不会修行，不修行当然就不会明白自己了。

这首偈语，主要是教我们认识自己，才能任运随缘，不再造次沉沦于凡流之辈。

8.已落双雕血尚新，鸣鞭走马又翻身；凭君莫射南来雁，恐有家书寄远人。（唐.杜牧）

这首偈语是劝我们发慈悲心，爱惜幼小生灵。

「已落双雕血尚新」，已经被箭射中的双雕，一身鲜血滴滴流，他本可以在天空中自由自在翱翔，只为了人们喜爱狩猎，为了满足口欲，就被当做佳肴射了下来！

「鸣鞭走马又翻身」，平常和我们最亲近的牛马，除了供给我们坐骑外，还为我们拉车、黎田。而我们不仅不感谢，还要剥它们的皮，吃它们的肉，泯灭善性，滋长戾气，怪不得有人浩叹「欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声」了。

「凭君莫射南来雁」，是劝说人不要射杀南来的鸿雁，因为「恐有家书寄远人」，雁可能替我们千里迢迢带来亲人的家书，凡事要存着感恩、惜福的心。

举凡文明国家都主张禁猎、禁屠，甚至专设野生动物保护区，来保护濒临绝种的动物。如美国的黄石公园，如果在参观途中遇到狗、熊、鹿等动物，车辆都要停下来，让这些动物先过去，因为公园是他们的领域，这是文明国家的作风。反观我们的社会，孩童常常玩弄小鸟小鱼、捕蝉抓蚱蜢、扔石头打牛羊……，很少见到父母出面阻止，从小就虐待动物，如何培养爱心？没有爱心，戾气日增，长大了怎能不残杀？不做坏呢？

古德说：「我肉众生肉，名殊体不殊，原同一种性，只为别形躯。苦恼从他受，甘肥任我需，莫叫阎老断，只揣应如何？」从宇宙万物同源同种的立场来看，生命是一样的，我肉与众生肉是一样的，把你的肉充作我的饮食，把我的需要和快乐建筑在别人的痛苦折磨上，你如何忍心？你怎能安心？大家还是少杀生，多一些慈悲心吧！

9.终日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云；归来偶把梅花嗅，春在枝头已十分。（唐.无尽藏）

这首诗偈是唐朝无尽藏比丘尼的大作，主题是说：世人都在心外求法，用眼睛追求声色美，耳朵喜听各类音声，鼻子闻香嗅辣，舌头喜尝甘甜滋味，身体喜爱柔软触觉，心里喜欢各种分别。一颗心，每天都在追逐六尘（色、声、香、味、触、法），迷魂失魄。而禅师们却只要一闭眼睛，不看、不听、不说，当下整个宇宙就都在他心中了。

「终日寻春不见春」，我们想看看春天的景色，春天在哪里？春天就是我们的佛性、真如、真心。

「芒鞋踏破岭头云，归来偶把梅花嗅，春在枝头已十分」，如果我们一直追求真如佛性，而一直茫然找不到，归来时偶然看到窗前园里的梅花已悠悠盛开，呵！原来春在枝头已十分了！这景象就像描写赵州禅师的一首偈语：「赵州八十犹行脚，只因心头未悄然；及至归来无一事，始知空费草鞋钱。」

一个人光是东南西北的向外追求，哪里会找到自己呢？自己是在我们心中，如果你能有肯定地说「我找到了！」那就很妙了。找到什么？我找到了自己，我找到了本性，能把自己找到，认识了自己，这是很不容易的。世间上的人，不认识自己，常常愚昧、苦恼，多么可怜！

你能够认识自己，就不会去心外求法了，因为心外无我，心外无法，心外没有世界！无尽藏比丘尼的这首偈语，是告诉人们「我找到了自己」，颇有深义。

10.光明寂照遍河沙，凡圣含灵共我家；一念不生全体现，六根才动云遮天。（唐.张拙）

参禅的人，法界在他心中，天堂地狱也在他心中。

「光明寂照遍河沙，凡圣含灵共我家」，佛性之光，本来遍满虚空法界，如同佛光普照，不管是凡夫、圣人，甚至一切含灵动物，都与我一体，我们都是一家。

佛教将有情生命分成十类，一般通称「十法界」：佛、菩萨、声闻、缘觉、天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生。每一个人一天中，心念在十法界来来回回不知多少次。

有时心念一起，要为人服务，待人慈悲，内心无烦恼，这时本性之光朗照晴空，就等于是佛、菩萨的世界。为了一件事不满意而起瞋恨心，奢求发财而起贪念，口腹多欲而贪食，这种贪、瞋、痴的地狱、饿鬼、畜生心相一表现出来，种种不如法的行为当然也造作了。我们一颗心就具有佛、菩萨、地狱、饿鬼……等十法界的心态。

「一念不生全体现」，一个人能做到一念不生，不生即无生，就是一切生。如同虚空无相，则无所不像。

「六根才动云遮天」，六根即指眼、耳、鼻、舌、身、意，像盗贼般住在我们身体里，每天都痴惑于爱欲，迷没于瞋怒，如不当看的贪看，不当听的贪听，不当说的妄说，不当想的妄想，不当做的妄做……人的本性，就是被六根的乌云遮蔽了，要先将人体村庄的这六个盗贼降伏，不让身心语意妄动，是每个修行者最要紧的一件事！

11.特入空门问苦空，敢将禅事问禅翁，为当梦是浮生事？为复浮生是梦中？（唐。白居易）

这首白居易的诗喝，是他学佛后，有一次「特入空门问苦空」。空门，指的是佛教。这个空，不是把一切都看成空空如也；空，是虚空，虚空里面有万物，包容一切，佛门对苦与空的体会最深，你来佛门问苦空，问对了！世间万种苦，有身体的苦、精神的苦，我和人相处不好他苦，物质不调和也苦，求不到想要的东西也苦，身体老病死时也苦，内心被贪瞋痴驱使也苦……，真是众苦泛滥，苦海无边。白居易希望对苦、空的人生能多了解一些，特地来佛门请示。

「空」是一种正见，一种缘起，一种般若，一种真理。空有空的背景、内容，空是建设性的。因为空即是色，有空才有有，有空才有万物，万物亦是空。

「敢将禅事问禅翁」，来到佛门，请教禅师们一些生活上的禅心、禅意、禅修的事情。

「为当梦是浮生事，为复浮生是梦中」，人生如梦，却不知浮生是梦中！假如你懂得人生如梦的话，梦中何必争人我？就不会太计较人我是非了。

烦恼少的人自然很少作梦，如能将人生如梦看得很究竟，在作梦时，五趣六道、人我是非都像真的，一旦清醒、觉悟时，真是空空无大千，你我没有对待，时空也没有间隔，其是「大梦谁先觉，平生我自知」。

12.忆着当年未悟时，一声号角一声悲；如今枕上无闲梦，大小梅花一样香。（唐.孚上座）

这是孚上座的喝语，他说「忆着当年未悟时」，真是「一声号角一声悲」。时间分秒的过去，人生迷昧苦短，生死又那么无常，一念想起，不禁悲从中来。禅门有两句话，「未曾悟道如丧考毗，已经悟道如丧考毗」，大事未明还未开悟时，浑沌迷茫过日子，好象死了父母一样；已经悟道后，四大皆空，人生不沾不滞，也宛如死了父母一样。这是慨叹自己在五道六趣多生多劫流浪，沉沦生死至今，才认识自己，自然感触良深。学禅者如果不参透生命的本源，不思见死亡的真相，那真是一声号角一声悲。

日本贞观禅师留学中国二十年后，回日传法，一位研究天台宗三十年的道文法师向他求教：「我自幼研习天台《法华》思想，有一问题始终不解。」「《法华》思想博大精深，只有一问不解，可见你有很高修持，但不知唯一问题为何？」「《法华经》云：「有情无情，同圆种智。」花草树木真能成佛吗？」「三十年来你挂念花草树木能否成佛，与你何益？你该关心自己如何成佛？」道文吃惊：「我从未想过这个问题，请问我如何能成佛？」「你说只有一个问题，第二个问题要靠你自己解决了！」末悟时，处处问人，殊不知自问方能自悟。

「如今枕上无闲梦，大小梅花一样香」，现今已开悟了，甚至睡觉时都能与道相应，与真理契合，再也没有闲愁恶梦了！禅门的悟道，是活水长流，每天都有很多的小悟，集很多小悟为中悟，忽然有个恍然大悟，然后对于「生从何来，死将何去」都了然于心，再也无惧生死了！

不管是大悟或小悟，在禅门的二六时中生活，是大小梅花一样香。把凡心去除，随着自己的真如自性随缘自在，人间还有什么值得追寻呢？

13.来时无迹去无踪，去与来时事一同；何须更问浮生事，只此浮生是梦中。（唐.鸟窠）

这是唐朝鸟巢禅师的一首偈语。

「来时无迹去无踪」，人，生时纵哪里来？无踪无迹。死后往哪里去？也无踪迹。生来死去都是一样的无踪迹。

「去与来时事一同」，过去有位禅师沿门托钵，正巧施主家生了儿子，禅师听了，站在门口悲伤地流泪，主人很不悦：「我们家添了宝宝，大家都一团欢喜，禅师为什么伤心流泪呢？太不吉利了！」禅师说：「我是在哭你家又多了一个死人。」

一般人的观念，都以为生乃可喜，死亦可悲，而在悟道的人看来，生就是死，有生必有死，何必到死的时候才悲哀呢？幻梦人生，终归黄土大地，生与死都是一样的。

有人在旷野中，被狮子追赶，无处可逃，刚好看到一口枯井，就攀着井中树藤想躲到井里求生，爬到半途，看到井底有四条毒蛇咻咻吐舌，头上又有黑、白两只老鼠嚙咬他攀附的树藤，万一树藤被咬断了，不跌死，也会被井底的四条毒蛇咬死，正在万分惊慌恐惧时，飞来五只小蜜蜂滴下五滴蜜，蜜刚好滴入他的口中，满嘴香咧咧的甜蜜滋味，使他忘记了生死边缘的可怕。

这寓言显示了人生。人生，被无常的狮子逼到枯井里，井下是生老病死、地水火风四蛇正在盘踞吞噬，而生命的藤枝又被象征昼夜的黑白二鼠嚙食着，多么危险啊！五只蜜蜂比喻五欲财、色、名、食、睡，一点点甜头，就使我们忘记了危险，如此愚昧的人生很不值得。

「何须更问浮生事，只此浮生是梦中」，人生的百态千情都是幻梦，生死也如梦，苦海沉沦无了时，不要醉生梦死，快快求得解脱，才是最最要紧事。

14.生天本自生天业，未必求仙便得仙；鹤背倾危龙背滑，君王自古无百年。（唐。知玄）

人要守本分，不要妄求，共问耕耘不问收获，功道自然成熟。「三十三天天外天，九宵云外有神仙，神仙本是凡人做，只怕凡人心不坚」，正好为这首诗偈做诠释。

「生天本自生大业，未必求仙便得仙」，生天，要有生天的福、生天的业。一个人福德因缘具足，不要说求富求贵、求圣求贤，就连成佛作祖都是很自然的事。世间没有天生的弥勒，没有自然的释迦，也没有不劳而获的事功。现代青年往往不肯劳苦奋斗，不肯流汗播种，只一味妄求，希冀侥幸得富贵，是不可能的。比方说：一块石头，放入水里自然会沉下去，你祈求神明将石头浮起来，当然是不可能的。

「鹤背倾危龙背滑」，不自量力的人，就算骑在白鹤背上飞天，也是很危险的。乘龙飞天，一滑也成千古恨。人贵自知，不要妄求。

「君王自古无百年」，中国历史绵延五千年，历经多少朝代，多少君王，何曾有人是百年皇帝？世事无常，种种忙碌，种种辛苦，到最后什么都是空的，都不是我们的，唯有及时行善，做些功德，才是子孙长久计。

15.空门寂寂汝思家，礼别云房下九华；爱向竹栏骑竹马，懒于金地聚金沙。添瓶涧底休捞月，烹茗瓯中罢弄花；好去不须频下泪，老僧相伴有烟霞。唐。金乔觉

这一首诗偈的作者金乔觉，就是地藏菩萨的化身。本是韩国的王子。他在九华山修行的时候，一位当侍者的小沙弥在山上住久了，嫌山居寂寞，想回到人多热闹有亲情的家乡，可是又舍不得师父，所以当地藏菩萨送他下山时，就作了这首诗偈开示他。

「空门寂寂汝思家」，在佛门里过的都是很简单的生活，没有人情，没有温暖，没有厚待，难怪小沙弥想要回家。

「礼别云房下九华」，和云端山中的寺院告别，要下九华山。「爱向竹栏骑竹马，懒于金地聚金沙」，你很喜欢回家玩用竹根当马骑的儿童游戏，不喜欢在佛地聚金沙，慢慢地修行成长，也怪不得你。

「添瓶涧底休捞月」，但你要知道，回到人间后，五欲尘劳，像用瓶子到涧底盛水，不要以为瓶子里映现的月亮很可爱，那是假的，不实在的。「烹茗瓯中罢弄花」，也不要以为那花瓶里插的花非常美，那也是一时的，眨眼雕谢零落，并不实在。

「好去不须频下泪」，今天就好好下山去吧，不要流泪，不要舍不得离开，更不要记挂！「老僧相伴有烟霞」，你要知道，跟我在一起的有天上的云彩，山中的烟霞，这都是我的伴侣，我一点都不会寂莫！人生四大皆空，我们在佛法里却顶天立地。

16.四大由来造化功，有声全贵里头空；莫嫌不与凡夫说，只为宫商调不同。（唐,赵州从谂）

「四大由来造化功，有声全贵里头空」，是说宇宙万物所有一切，皆由四大所造，由四大因缘和合而成。四大就是四种元素，合起来成为世间，成为人，任何事事物物都离不开这四大──地、水、火、风。地是坚硬性的，水是潮湿性的，人是温暖性的，风是流动性的。

像花草树木的生长，需要土壤，是地大；要有水分滋润，是水大；要有阳光，是火大；要有空气，是风大。有了土地、水分、阳光、空气，花草树木才能成长。人也一样，人的身体骨头、毛发，是坚硬的地大；人的大小便、汗、痰是潮湿性的水大；人的体温、肝火，是火大；风大，是指人的呼吸，要是一口气不来，人也不能活下去。四大因缘聚就成，四大因缘散则灭。又如我们盖屋的建材中，木材是地大；水泥是水大；采光、通风是火大、风大。一间房子的完成也要有地、水、火、风，世间所有的一切都是四大会聚而成。

「莫嫌不与凡夫说」，这许多道理，未同凡夫解说，是因一般人很难了解缘起性空。「只为宫商调不同」，中国古代音乐有宫、商、角、征、羽五个音调。如释迦牟尼佛在金刚座上，菩提树下证道后，第一个念头就是要涅槃。为什么要涅槃？因为佛陀证悟的道与世间不同，他看的苦相，世人看成乐境；他证悟的法身、菩提，是世人的死灭、空无。所以有些看法，不容易使大家信服，是因为佛、菩萨与凡夫的认识不同，思想、观念也不一样，往往不易传达。要好沟通、好说话，观念一致是大前提！

17.三生石上旧精魂，赏月吟风莫要论；惭愧情人远相访，此身虽异性常存。（唐.圆泽）

圆泽禅师与儒生李源是好朋友，两人相约出外旅行，圆泽希望走山路，李源执着要走水路。圆泽叹息：「果真因果轮回不可勉强。」只好取道水路。在水边遇见一个大腹便便的妇女在洗衣服，圆泽一看，命中注定逃不了。原来这妇人已怀孕多年，就等圆泽来投胎。圆泽就对李源说：「业报如此，我要投胎去了，不能再陪你旅行，希望十三年后，杭州天竺寺外，我们有缘再相见。」

洗衣妇回家后，就生下了一个小孩。一晃十三年过去，李源如约到了天竺寺外，看到一个牧童骑在牛背上吟唱：

「身前身后事茫茫，欲话因缘恐断肠；

吴越山川寻已遍，欲回烟棹上瞿塘。」

李源一听，知道牧童就是过去的故人。

这首诗偈说明佛性不变，人在五趣六道里流转，是真真实实的。

「三生石上旧精魂，赏月吟风莫要论」，我们在三生石上走过，都是有情人、有缘人，是赏月吟风的好朋友。

「惭愧情人远相访，此身虽异性常存」，不要以为老病死了，一切都化为乌有，人是死不了的。死就是再生，生就是赴死，生生死死是二合一的，我们如果对生命有信心，不管五趣流转、六道轮回，只要播种功德，总会有美好的来生。

18.不求名利不求荣，只么随缘度此生；一个幻躯能几时，为他闲事长无明。（唐.洞山良价）

在动乱世间里，若把人我是非看得太认真、太计较，日子不免纷纷扰扰，所以要能放下一些，随缘一些，像皮箱一样，用时提起，不用就放下。否则一直提着不放，不嫌累赘吗？需要时又提不起，不是很不方便吗？

这首偈语要我们「不求名利不求荣」，不求个人的安逸、荣耀、成就，应该为国家社会求大、求好、求荣耀。如何做到只为大众，不为私己呢？像佛光人的信条「光荣归于佛陀，成就归于大众，利益归于常住，功德归于信徒」，就是一种无私无我的德行。

「只么随缘度此生」，我们不要只顾一己得失，要多为国家社会着想，为大众造福，不辞辛苦努力奉献服务，广结善缘。想想「一个幻躯能几时，为他闲事长无明」，人生不过百年光阴，为什么一定要为过眼云烟勾起无明烦恼，徒然牵肠挂肚？

正如无门慧开禅师的诗：

「春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪； 若无闲事挂心头，便是人间好时节。」

不要把个人琐碎事挂在心头，但对普度众生的事则要积极，对社会福利工作更要护持，如：修桥铺路，功德无量；济危扶困，成人之美。活在世间上，懒惰懈怠也是几十年，自私自利也是几十年，何不积极为国家社会多做点事？为社会的安和乐利多多造福呢？

19.一池荷叶衣无尽，数树松花食有余；刚被世人知住处，又移茅屋入深居。（唐.大梅法常）

大梅法常禅师年幼时在玉泉寺出家，禅师自幼对禅法即特别有志趣，便到马祖道一禅师处参学。大梅法常问马祖道一：「如何是佛？」马祖答说：「即心是佛。」大梅法常于言下大悟，后到大梅山隐居潜修。

唐朝贞元年间盐官齐安国师座下有一位出家人因为上山迷路，而遇见大梅法常。这位出家人十分讶异在这个僻远山区居然有位隐居的和尚，便问大梅法常：「和尚在此多少时日？」大梅法常回答：「只见四周青山青了又黄。」出家人又问：「这下山的路向什么方向走呢？」禅师答说：「随着流水去。」

出家人下山后回到盐官国师处，告诉国师他的奇遇，盐官国师说：「我过去在江西曾经遇过一个出家人，后来没有他的消息，不知是否就是你所遇见的和尚，我想托你去请他下山，接受我的供养。」后来出家人再度上山去延请大梅法常，禅师后来以「一池荷叶衣无数，数树松花食有余；刚被世人知住处，又移茅舍入深居」偈语一首，委婉地拒绝了。

大梅法常这首偈子，「一池荷叶衣无尽」，一池塘的荷叶，给我作衣服穿，我就穿用不尽了；「数树松花食有余」，山上有许多松树，以松花作饭，我也吃不完；「刚被世人知住处」，住处被世人知道后，来访民众太多，干扰了修道生活，那怎么办呢？「又移茅屋入深居」，只好再把房子往深山更远处移。像大梅法常禅师能够自修，也能度众；能在热闹道场里，也能到深山无人居住处。不管世间怎么变化，他都是「即心即佛，即佛即心」。如此肯定，如此自尊、自重，就是一代禅师的风范！

20.心如大海无边际，广植净莲养身心；自有一双无事手，为作世间慈悲人。（唐.黄檗）

「心如大海无边际」，人的心，如大海一般无边无际，事实上心还不止像大海，心像国王，可以发布命令；心念一动，眼睛就去看，耳朵就去听，手就去做事，脚就去走路，所以说心如国王能行令。

心又像电光，心念一动，东西南北任翱游；想建大楼，念头一转，心头的大楼即刻就建好了，心念之快真如石火电光。

心又像画师，《华严经》上说：「心如工画师，能画种种物。」心如艺术家，可以在心中呈现出美好或丑陋的种种变化。

心又像虚空，可以包罗万象。平常我们常说「宰相肚里能撑船」，不是说宰相肚子里真能撑着一条船航行，而是形容宰相的心量大得能容纳一切！

所以「心」是无量无边，是变化万端，是容纳万有。我们该如何对待这颗心呢？「广植净莲养身心」，有这么了不起的一颗心，我们就要好好地爱他。珍馐美味的营养食物入口吃了，可以滋养我们的身体，戒定慧则可以滋养我们的法身慧命，我们要好好地在心田里广植净莲。

「自有一双无事手，为作世间慈悲人」，是说由心的力量能推展我们这一双手，要好好地随时随缘为人积功德。例如：随口说好话，随手替人服务，随时结善缘……，希望我们今天的社会，到处都是行善布施的慈悲人，人间就会很美好了。

21.手把青秧插满田，低头便见水中天；六根清净方为道，退步原来是向前。（唐.布袋）

「手把青秧插满田，低头便见水中天」，是形容一个农夫插秧时，一把把青秧插满田，低头看到水面漂漾的蓝天，也看到自己！

一般人的通病是：只看到别人的短处，看不到自己的过失。水中天如镜，人要自觉自悟，使本性清澈显见，才能够「六根清净方为道」，使自己的眼、耳、鼻、舌、身、意六根，不被外面的色、声、香、味、触、法六尘污染，时时保持自性的清净，就是道，就是修行了。

「退步原来是向前」，颇有哲理意味。试想，农夫插秧，一面插青秧，一面往后步步退，返到田边，一畦田的秧苗才插好，其是似退而实进。有时候，退让不是完全的消极，反而是积极的转进。与人相处，斤斤计较争执，互相排挤诋毁，又能成就什么？倒不如退一步，寻求更大的成功。

过去有一个人，为了一堵围墙，和邻居起争执，心里忿忿不平，就捎信给在京城做官的父亲，希望父亲用官府的权势把墙争过来，他的父亲很明理，回了儿子一首诗：

「万里修书只为墙，让他三尺有何妨？ 长城万里今犹在，不见当年秦始皇。」

为了一堵墙而起争执，真是何苦？让人家几尺不就太平了吗？你看看万里长城至今还在，可是当年赫赫一世的秦始皇又在哪里呢？你争，跟人家斗气，百年过后什么是你的？不都灰飞烟灭，枯冢一堆了吗？从这首诗里，我们能不能领悟四大皆空？能不能在面对社会、物质一切时，观境自在？观我自在？观物自在？观心自在？观人自在呢？能！莽莽人间就不必再作什么计较争吵了！只看自己心田清不清净，任它八方冷语与暗箭！

22.若逢知己宜依分，纵遇冤家也共和；宽却肚皮须忍辱，豁开心地任从他。（唐.布袋）

我们做人处事，有时会遇到志同道合的好朋友，有时也会遇到怨恨计较的冤家对头。「若逢知己宜依分」，再好的朋友，也应该有个限度，如友谊的尊重、不共金钱的来往。固然朋友有通财之义，但一沾上利害得失，一有行差步错，钱财往往成为反目成仇的导火线，多年友情毁于旦夕，只因一时逾越本分，实在可惜！

「纵遇冤家也共和」，若是遇到冤家怨恨，也不必太过于计较，不必强人同己，要有容纳不同意见观念的雅量，冤家也是我们的逆增上缘，可以激发我们精进修行。

因此，真正有为的人，做事要做难做之事，处人要处难处之人，最好能有「宽却肚皮须忍辱，豁开心地任从他」的修养。寒山大士曾问拾得禅师说：「如有人辱我、骂我、欺我、谤我、笑我、轻我、贱我、骗我、恶我，我应如何？」

拾得禅师回答他：「你忍他、由他、耐他、让他、不理他，且过几年，看他又如何？」

所以我们与人相处，不必太斤斤计较，不要为了利害、得失反目成仇，甚至亲人眷属竟成陌路。如果希求人间太平无事，最好彼此有忍让的胸襟气度，忍一口气，风平浪静；退一步想，海阔天空。

23.趋利求名空自忙，利名二字陷人坑；急须返照娘生面，一片灵心是觉皇。（唐.布袋）

唐朝布袋和尚相传就是现在大肚能容的弥勒菩萨的示现，他常常行脚云游世间，看到世人懵懵懂懂，忙来忙去，有的为生活忙，有的为儿女忙，有的为职业忙，也有不少人为了理想、为了慈悲而忙。

我们站在火车站前，看那些熙熙攘攘、来来往往的人潮，除了少部分是为人、为公而忙，大部分都是为名与利奔忙，真正是「趋利求名空自忙」，一个个不是为了沽名钓誉，就是财迷心窍，其实为名也好，为利也好，都像蜜蜂采蜜，最后空忙一场。人如果一心只是求名求利，倒也罢了！怕的是在求名求利的同时，利欲熏心，见利忘义，为了贪财、贪名不择手段的害人，那就罪过了。

「利名二字陷人坑」，一不小心掉进了名利的深坑，就无法超拔。很多人在没有钱时，一直追求金钱，枉费多少时间。多少辛苦、多少烦恼。一旦有钱了，被钱所害的也不知多少。没有名的时候，百般求名，一旦名成利就，盛名之累所带来的痛苦、束缚、不自由，也是山积海深。

所以，一个修行学道的人，即使不能完全离弃名利，至少也要淡泊名利，就像国父孙中山先生说的「要做大事，不要做大官」，多多为社会人群服务。

「急须返照娘生面，一片灵心是觉皇」，要紧的是要知道自己，知道父母未生我之前的本来面目，把内在的一片真心体会出来，才是一个觉悟的尊者！

24.只个心心心是佛，千方世界最灵物；纵横妙用万境生，一切不如心真实。（唐.布袋）

人人本具自心。人，往往很重视自己的身体，平常要营养，要保健，要美容，要盥洗……，还要照顾衣食住行一切所需，甚至于爱情、知识，反而忽略了自我的真心。没有修心，没有养心，任心在那里造业、妄动，所以说心如盗贼，如猿猴，而有心猿意马的说法。

心如国王能行令，如宝藏容纳财宝，其实真正的心是真心！真心如虚空，是我们的本体，一切现象都从心生出。三界唯心，万法唯识，佛说一切心，能生一切法，若无一切心，何用一切法？

我们的心，上可以成佛，下可以堕地狱、饿鬼、畜生。要紧的是，不要让心在生死海里流转，要让它回到自己的老家，证悟自己的真如佛性。

「只个心心心是佛，十方世界最灵物」，十方世界没有一样东西比心更灵的，人人有心，实在是世界上最灵的宝物，不好好照顾使用很可惜。这个心「纵横妙用万境生，一切不如心真实」，世间上，妻子、儿女、田园、屋宅一切的财富世界，甚至权势名利，都不是自己的，真正属于自己的只是这颗心。人生大限一到，万般带不去，唯有业随身。有功德受福，没有功德受苦，心将替我们裁判，心是最真实的。

《从容录》中提到韦将军访道玄沙和尚的一段公案。韦将军问玄沙和尚：「有谚：日日用而浑然不知，究竟指什么？」玄沙随手抓一把奉客果子给将军：「将军，你就尽量吃吧！」韦将军边吃边问：「到底何为日日用而浑然不知？」「就像你现在吃果子，就是日日用而浑然不知！」人心日日用，你又何尝知道呢？

25.一住寒山万事休，更无杂念挂心头；闲书石壁题诗句，任运还同不系舟。（唐.寒山）

禅者，非常洒脱自在，像没有系住的舟船一样，东南西北航行，不为人情事物所拘。

过去有两个沙弥，分别住在东、西二寺，每天都到市场买菜，东寺的沙弥较懂禅，有智慧；西寺沙弥比较不懂禅，没有智慧。两个沙弥买菜时，常在路上碰见。西寺沙弥就问东寺沙弥：「你到哪里去呀？」「风吹到哪里，我就到哪里。」西寺沙弥不知如何接下去，回去问他师父，师父一听：「你好笨哦！你不会问他：假如没有风，你要到哪里去？」第二天，两个沙弥又碰上了，西寺沙弥就问：「你今天要到哪里去？」「我的脚走到哪里，就到哪里。」西寺沙弥又不知如何是好，回去一说，他师父就骂他：「你好笨哟！你不会问他：若脚不走，你到什么地方去呢？」第三天，两个沙弥又相遇，西寺沙弥得意洋洋地问：「限！你今天要到哪里去？」「我到市场买菜去！」

东寺沙弥不为时空意念所拘，智慧真是千回百转，各样的话尽皆可以阐妙谛！

「一住寒山万事休」，意思是说：你技高胆大，更要责无父旁贷，不迟疑，不犹豫，一住寒山道场，就要万事放下。「更无杂念挂心头」，既已放下，就不要再计较人间得失、顺逆、好坏，一心一意朝真理的大道走下去！「闲书石壁题诗句」，尽管逍遥自在的画画、写字、作诗，随缘放旷，任运而行。在今天这个种种法律规制，种种束缚的社会里，我们若有古代大德那种「任运还同不系舟」的人生观，该多么自在呀！

26.千年石上古人踪，万丈岩前一点空；明月照时常皎洁，不劳寻讨问西东。（唐.寒山）

「千年石上古人踪」，千年古道上，什么是古人走过的痕迹呢？诸佛菩萨是怎样修行得道的？古圣先贤是如何成圣成贤的？

佛教里的古仙人道是我们的模范，是我们的先知。古仙人道的「道」，是指勇敢、毅力、难行能行、难忍能忍的苦行，吃不得苦中苦，怎能成为人上人？古仙人道是发心的，发菩提心，发慈悲心，发般若心，你如果肯发心，就是古仙人道！

「万丈岩前一点空」，万丈悬崖前一片空茫茫，你敢跨步一跃吗？你能把虚空粉碎看成归宿吗？如果你不了解空的真谛，以为往下跳就失去一切，那多可怕？实际上，空如虚空，你能无惧于那一点空，才能拥有万有：空又如大火炬，能烧毁我们的妄想执着，如果不怕这大火炬，让它光明普照，人生还会有什么问题？

「明月照时常皎洁」，月亮出来，黑暗退隐，就像你自心一明，自性的光辉映现，无明即退失。我们心里的明月照耀起来，一灯除诸暗，到那时黑暗、是非、烦恼都会离我们远去了。

「不劳寻讨问西东」，能把自性里明朗的般若光显现，你就不会去计较、分别，凡事只问耕耘不问收获，踏着圣贤的脚步勇往直前，还怕走不到生命的究竟净土吗？

27.朝看花开满树红，暮看花落树还空；若将花比人间事，花与人间事一同。（唐.龙牙）

「朝看花开满树红，暮看花落树还空」，早上看花开，一时缤纷，满树都是灿烂红花；晚上红花雕谢了，美景不再，空余一树枯枝。花开花谢，可以悟到人生的无常；无常并不可怕，因为有无常，才有进步！

如果人生不是无常，我们凡夫就永远是凡夫了，因为有无常，我们才有成佛的可能。无常，对我们来说，充满希望，而非充满绝望。

过去有一个秀才，清明节回老家祭拜祖坟，偶然在村庄上遇到一位美若天仙的姑娘，内心非常喜欢，又不好意思直接表达出来。第二年清明，他又回乡扫墓，希望在村庄上重新邂逅那位姑娘，可是怎么样都找不到，原来她已香消玉殒了。秀才就很慨叹地作了一首诗：

「去年今日此门中，人面桃花相映红；人面不知何处去，桃花依旧笑春风。」

所以「莫待老来方学道，孤坟多是少年人」，年轻时不要以为自己青春美貌又健康，这些都是不可长久依赖的。「若将花比人间事，花与人间事一同」，假如我们用花来比拟人生，花的朝开暮谢是无常，人的有生有死也是无常。人与花的事理一样，世间上没有不变的东西，没有独有的东西，一切都要仰赖因缘才能存在。所谓「缘聚则成，缘散则灭」，因此我们要珍惜目前所拥有的因缘，这是非常重要的。

28.粉壁朱门事甚繁，高墙大户内如山；莫言山林无休士，人若无心处处闲。（唐.龙牙）

「粉壁朱门事甚繁」，我们看到粉刷过的墙壁、朱红色的大门，多为豪门巨富所居，以为他们身心安适，事实上他们并不安闲，有时忙得连饭都来不及吃，连觉都睡不安然。「高墙大户内如山」，看到有钱人高筑的围墙，值得羡慕吗？高墙大户里，人我是非、权势争夺、贡高我慢，如山一样层出不绝的阻碍着，生活并不是很平坦，很顺利的。

「莫言山林无休士」，不要说深山僻林里没有隐者，没有凡事看开不计较，万事都能放下的休士。「人若无心处处闲」，人到了无心的境界，不是不用心，而是不计较，不患得患失，就像无门禅师说的「春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪；若无闲事挂心头，便是人间好时节」，自然是「处处闲」了。

人，真能闲得下来吗？有的人能忙不能闲，闲下来就很难过；有的人能闲不能忙，没有事时安然自在，事情一来就受不了，其实这都偏于一边。一个人要能忙能闲，能早能晚，能饱能饿，能大能小，能进能退，能有能无，能苦能乐，无所不能，那就是无心了！一旦无心于万物，何妨万物假围绕？

在世间上，不管功名富贵也好，为人服务也好，重要的是要人忙心闲。无心不是不用心，而是不计较得失，这一点是非常重要的！

29.学道先须且学贫，学贫贫后道方亲；一朝体得成贫道，道用还如贫底人。（唐.龙牙）

「学道先须且学贫」，我们修行，要忧道不忧贫，先学习安贫乐道，因为富贵学道难。譬如说：你现在中了彩券，有一千万、二十万彩金，甚至几百条黄金放在家里，你能安心打坐、安心念佛吗？没有道行的人，金钱是迷障，徒然扰乱自己。真正的学道人，先学贫穷，金钱少，挂碍就少；金钱多，挂碍必多。

越是富贵的有钱人，越常被金钱左右，他们不是在使用钱，而是被钱财奴役心情，成为金钱的奴隶！

一个人如果能安贫乐道，「学贫贫后道方亲」，才懂得在贫穷里不屈不辱。

香岩禅师说：「去年贫未是贫，去年贫尚有立锥之地；今年贫，立锥之地也无。」虽然连立锥地都无，但他有无相无边的法界，拥有万妙宇宙。不要以为有钱可以办一切事，钱有时也是造孽的根源，钱本身虽然没有什么善恶是非，一旦运用不当，就是是非，就会造业。

「一朝体得成贫道」，很多学道的出家人，有时谦虚自称：我是贫道、贫僧。他真的是贫穷的出家人吗？真是一无所有的修道者吗？其实不是，他在清素里已拥有了无穷的宝藏。你能体会到自己也是一个贫道吗？

「道用还如贫底人」，世间没有一个贫穷的人。你有道，眼睛闭起来，世界便在心中，心里的法界，心里的宝藏，心里的安乐，心里的愉快是千金难买的呀！所以学道的人不要怕穷，只要有道！希望今天的社会大众，不要只去追求金钱，要树立自己的道，这是非常要紧的！

30.木食草衣心似月，一生无念复无涯；时人若问居何处，绿水青山是我家。（唐.龙牙)

这一首诗偈是龙牙禅师修行自在的写照。

「木食草衣心似月」，我虽然以花木水果为食，以树木草皮为衣，但是我心好似天上月，明朗得很。「一生无念复无涯」，我一生不妄求、不计较、不执着，人到无求品自高，人到无念便安闲。所以龙牙禅师参禅悟道以后，就过着木食草衣逍遥自在的生活。一般人百般计较，又要锦衣美食，又要名闻利养，但对一个修道者而言，木食草衣比锦衣美食更庄严、更美好！

我们住在五欲六尘里，烦恼痴迷；天人居住在庄严的宫殿里，享受欲乐；二乘人居住在清净无为里，佛的法身居住在虚空无住中，正是「应无所住而生其心」。「时人若问居何处」，若人问我住在哪里，「绿水青山是我家」。这是一个比喻，有的人过去住在染污的地方，现在搬到清凉净土；过去住在执着里，现在住在无我里；过去住在烦恼里，现在住在菩提里；过去住在动乱里，现在迁住安静里。我们不妨问一问自己，我们究竟住在哪里？

身心若居住在人我里，一旦人我不在了，怎么办？若居住在是非上，是是非非怎能安乐？如果有人问你居住何处？你最好说：我住在菩提里，住在清净里，住在无我里，住在无为里。如《金刚经》所说「应无所住而生其心」，人住在哪里？居处在无所不住之处。太阳住在虚空中，看似没有依靠，然而虚空就是它的家，时人若问居何处？绿水青山是我家！

31.学道犹如守禁城，昼防六贼夜惺惺；将军主帅能行令，不用干戈定太平。（宋.性空妙普）

「学道犹如守禁城」，一个人求学也好，办事也好，修行也好，如同卫兵守城池一样，不分昼夜警戒，时时刻刻警惕，随时防范敌人的侵犯。

「昼防六贼夜惺惺」，人的身体，佛法譬喻为一个村庄，叫做空聚落。这个村庄没有主人，反而住有六个盗贼，整天在我们人体的村庄中扰乱，使我们不得安宁。

六个盗贼就是我们的眼、耳、鼻、舌、身、心。眼睛常常观赏美色，耳朵欢喜听美音，鼻子爱闻香嗅臭，身体嗜好舒适柔软的感觉，舌头贪尝好滋味，心灵也迷恋着世间花花绿绿的享受。眼、耳、鼻、舌、身、心时时与色、声、香、味、触、法的六尘境界接触，一个把持不住，就里应外合地扰乱我们身心。我们要怎么样来保护自己的城池，固守人体的村庄呢？最要紧的是将我们的主人翁叫醒，主人翁就是我们的本来面目、真如佛性。

「将军主帅能行令，不用干戈定太平」，军令能行，将帅才能平乱致胜；持心也是修行的关键。我们常抱怨别人不听我们的话，其实自己又何尝听自己的话呢？心想不贪不瞋，做出来还是贪瞋，最不听话的是我们自己的心。所以，要增强内心的力量，让眼、耳、鼻、舌、身听从内心的指示，当看则看，当听则听，当说别说，当行则行。要自我尊重、自我肯定、自我坚持、自我规画，将一切动念意志，依八正道的人生观生活。能战胜自己的心，就能战胜一切！

32.山前一片闲田地，叉手叮咛问祖翁；几度卖来还自买，为怜松竹引清风。（宋.法演）

一个孩童指着山前的一片田地，问祖父：「这块田是谁的？为什么没有人耕种呢？」

祖父说：「这块好田地呐！多少人喜爱它，希望耕耘它，但是几度买来卖去、卖来买去的，一直不停地换主人，反而不能好好播种耕耘了。」

浮华世界里什么东西是我们的？不错，房屋田产是我们的，但你卖给我，我转售给他，他又卖给人，卖来卖去，地产究竟是谁的？真是「几度卖来还自买」。

我们的身体也一样，平常总是百般爱护，加意保健，但百年之后，身腐骨灰灭，身体也不是我们的，连沧海桑田、桑田沧海的世界也都不是究竟的。

因此，你计较，你贪心，到最后仍然是一无所有。要紧的是「为怜松竹引清风」，要把我们的心回归到大自然，与虚空相应；让我们的心像松树一样万年长青，像竹子般坚毅不拔，与明月清风常在。果能如此，我们必能和佛道、其理融在一起，幸福的日子就可以和我们永远同在。

我们平常的生活里面，总是一味追求物质的享受，但我们应该明白山有棱，水有涯，一个人再怎样的富有，也不能百年常保，「大厦千间，夜眠不过八尺；良田万顷，日食又能几何？」今天的荣华，明日尽成浮云；眼前的恩爱，随着春柳夏荷深长，又在秋风冬雪里飘失，什么是永世不灭的光？什么是千年不雕的情？草草人生，真当深思！

33.月白风清凉夜何，静中思动意差讹；云山巢顶芦穿膝，铁杵成针石上磨。（宋.瞎堂慧远）

「月白风清凉夜何」，我们本来过着安乐的生活，就如月白风清般地美好，只因一念不觉，一念差错，就走岔了正路。好象这件事未完又想做那件事，做了那事又改变主意另起炉灶，守不住工作岗位，没有恒心，真所谓「此山望尽彼山高，到了彼山没柴烧」。

「静中思动意差讹」，有时人太静了，就想动；太劳动了，又想静。在动静之间、忙间之间、来去之间、得失之间，永远没一个安身立命处。如果能够做到动静一如、来去一如、有无一如、得失一如，就是中道平等的生活，是非常美妙的。

「云山巢顶芦穿膝」，是形容佛陀当初修行时，鹊巢灌顶、麻木充饥的情形。佛陀如如不动禅坐时，鸟以为是静物，便在他头上做了窝；身旁的芦苇日日长，竟从佛陀的膝盖下蔓延出来，这是何等定静的工夫！

佛陀因为能这样安住不妄动，所以进入禅定中绝对的寂静大自在，与宇宙真理打成一片而悟道。我们要效法佛陀的定力，要安于位，安于工作，不要有地位大小的歧见。工作是神圣的，服务是伟大的，不管是开计程车或是在餐厅端盘子，只要肯尽心奉献，肯为人服务，都是非常有意义的。自私自利踩着别人往上爬的是懦夫，能为人牺牲奉献才是伟大！

要成为一个伟大的人，必须要耐烦、耐苦，念念安住，任它「铁杵成针石上磨」，我自决心作妙高峰顶第一人！

34.蝇爱寻光纸上钻，不能透处几多难；忽然撞着来时路，始觉平生被眼瞒。（宋.白云守端）

「蝇爱寻光纸上钻，不能透处几多难」，苍蝇喜欢往光亮的地方飞去，如果窗上糊纸，隔了一层纸飞不出去，他就在那里一直钻，左上右下的找路，实在万分辛苦！

「忽然撞着来时路」，找到当初飞进来的洞，一下子就飞出去了。「始觉平生被眼瞒」，这才知道原来是被自己的眼睛欺骗了，以为看到光就是出路，怪不得飞来飞去自冤枉。人生的来时路，是依靠内在的工夫、智慧才能找到的。

唐朝芙蓉山的古灵禅师，曾向百丈禅师学道，开悟后，回到故乡，剃度的师父还没有开悟，他就常常在语言中启发师父。有一次，师父看经时，窗户上有一只苍蝇正在盲飞乱撞，他就自言自语：「世间如许广阔，你不肯飞出去，只撞着这张纸做什么呢？」师父放下手中经典，望着古灵禅师，古灵又说偈：「空门不肯出，投窗也太痴；百年钻故纸，何日出头时？」

言语中一再暗示师父：你为什么不从心地上用功夫？不去明心见性呢？要找寻真正的自己，光在经典文字上分别、求知有什么用？经典文字怎么能悟道呢？心才能悟道呀！

师父听不懂古灵禅师的话，就放下经典问：「难道你已经得到消息了吗？」古灵禅师就回答：「弟子在百丈禅师处，已得到一个息处了。」师父就请他登座说法，古灵禅师只说了这样一句话：「百千法门只在方寸，河沙妙德总在心源。」

我们不要汲汲向身外追求佛法，要向内心开采无限宝藏。百千法门只在我们方寸之间；多似恒河沙的功德，在我们心的源头就可以找到呀！

35.春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪；若无闲事挂心头，便是人间好时节。（宋.无门慧开）

这一首诗偈，是无门慧开禅师写的，对如何做人处世、安身立命做了一个很好的开示。「春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪」，春天的百花开了，秋天的月亮特别皎洁，夏天吹拂着徐徐凉风，冬天飘着皑皑白雪，春夏秋冬四季分明的更替，就像我们生老病死的过程。在现实生活里，经年累月酸甜苦辣的日子，假如我们能将生老病死的无常、荣辱得失的好坏，都不挂在心上，那就是人间最好的时节了。

人并不是拥有良田千顷、广厦千间就能快乐满足的，真正的快乐是：心里有智慧，没有挂碍！一个人即使钱财再多，名位再高，若有人我的挂碍，有人我的是非，有名闻利养的百般计较，家事、国事、心事太多，心理压力就太重。钱财越多，名位越高，徒然越放不下，又有什么意义？

一个学生功课压力太大，他会受不了；一个公务员的事务太忙，也会压得喘不过气来。我们要学习举重若轻的心胸，减少心上的压力，才能轻松自在，真实体会到人生的意义！

所以「若无闲事挂心头，便是人间好时节」，什么是人间好时节？只要我们心好。看人一切都好，不但父母爱我，子女孝顺我，朋友对我好。你感到人好，你自然就会待人好；你感到事好，做起事来就会得心应手；你感到境好，走在路上，躺在椅上，一切都是那么美好！真是「心中无事一床宽，眼内有沙三界窄」。

一个人光是要求世间好、环境好、朋友好，是没有用的，要先求自己好。要能从心好起，才能感受到世界一切都美好。事好、人好、话好，无一不好，那便是人间好时节了！

36.粥罢教令洗钵盂，豁然心地自相符；而今餐饱丛林客，且道其间有悟无？（宋.天童正觉）

「粥罢教令洗钵盂，豁然心地自相符」，过去一些禅师，到处参访学道时，师父并没有跟他们讲说什么佛法，总是叫他们先去劳动服务。像天皇道悟禅师，每遇学僧来向他求道，他就吩咐对方。「扫地去！」「洗碗去！」很多学僧不明白禅师的教化，为什么我来参学，不教我禅法真理，只叫我做些琐碎工作？因此有位弟子就向禅师告辞他去。

天皇问：「为什么要走？我这里也很好呀！」

「师父从来不向我讲佛法，我只好他去求法。」

「你太冤枉我了，你每天端茶来，我就喝；添饭来，我就吃；你对我合掌，我向你点头；我无时无刻都在跟你说法呀！」

又有一位随侍鸟窠禅师出家十六年的弟子，有一天向鸟窠禅师告假，想到别处去参学佛法。鸟窠禅师说：「学佛法何必他去，我这里也有呀！」

「十六年来我都不曾听您讲说佛法，您的佛法在哪里？」

鸟窠禅师随手在衣服上抓起一撮布毛，举起来说：「这不就是佛法吗？」随侍弟子就这样豁然得道了。

这一撮布毛不是随便一抓便得，而是十六年苦行累积的生命经验。

「而今餐饱丛林客，且道其间有悟无」，现代的一些年轻人，最大的通病是没有恒心、毅力，不耐烦，学道经不起考验。道，在平常心里面，在日用生活中成就，不必刻意强调，也不求速成，只要你有恒心，多多慈悲感恩地参禅学道，一片豁然悟境就在你面前。

37.举世应无百岁人，百年终作冢中尘；余今八十有三岁，自作诗歌送此身。（宋.宗渊）

宗渊法师自己预知死亡时至，觉得何必一定要等到死了以后，劳累人家来读祭文、开吊、送葬？何不自己作首诗歌送自己呢？就写下了这首偈语。

「举世应无百岁人」，普天之下，一百岁以上的人瑞很少。杜甫〈曲江〉诗中说：「人生七十古来稀。」一个人能有七十以上的年岁，自古以来便不多，但有七十岁的光阴并不表示都是实有，因此有人认为七十年的前十年幼小，后十年衰老，只有中间五十年，倒有一半在睡梦中过了。人生只有短短数十年寒暑，扣去吃饭、盥洗、拉屎、屙尿，剩下来的人生有多少？算一算真是人生苦短！

「百年终作冢中尘」，就算终于活到一百岁，百年后还是要死的。汉光武帝刘秀与严子陵非常要好，严子陵比刘秀聪明、能干，最后却是刘秀称心如意做皇帝，所谓「娶妻当得阴丽华，为官当做执金吾」，十几年后，刘秀往生了，严子陵到坟上祭吊，说：「爱情上是你胜利，我失败；政治上也是你胜利，我失败。但是不管胜利也好，失败也好，我们都会长眠坟墓，一去不回。」世间上的荣华富贵带不走，万千宠爱带不走，唯有业识随身不灭。及时行善修善业，才是重要的。

「余今八十有三岁，自作诗歌送此身」，我今年已八十三岁了，自己作了这首诗？送我自己，免得劳烦世人为我送终。宗渊禅师的洒脱、风趣，以及对生死看破、放下，真是何等的自在与逍遥啊！世间尽管有诸多无奈事，但是在禅者的洒脱、幽默、勘破、逍遥之中，一切都如春波无痕、烟消云散。

38.半亩方塘一鉴开，天光云影共徘徊；问渠哪能清如许？为有源头活水来。（宋.朱熹）

「半亩方塘一鉴开，天光云影共徘徊」，在一方池塘水面上，阳光、月影、云彩，都一一映现出来。《华严经》中有一首偈语：「菩萨清凉月，常游毕竟空；众生心垢净，菩提月现前。」意思是说：菩萨像是天上的月亮，高高挂在毕竟空上，众生心湖里的水，如果清净没尘垢的话，菩提月光就会映现了。如果众生的心地不清净，人品污秽，光明就不会显现，佛性就不会现前。

「问渠哪能清如许」，修道者的心湖怎会那么清净呢？因为人心像池塘的水一样，本来就是清净的，只是被烦恼无明的风掀起了波浪，污染了清净水性。六祖惠能大师悟道时说：「何期自性本自清净？何期自性本不生灭？何期自性本不动摇？何期自性能生万法？」就是这个道理。

我们的真如自性心海，本来就是清净的。「为有源头活水来」，一如树有根，水有源，只要心中的本源清净，不断把活泼的清净水流出来，塘水就可以永保清净。什么是我们心中的活水呢？就是般若智慧；心中的慈悲，心中的清净，心中的菩提，心中的忏悔，心中的惭愧，心中的信仰，心中的禅定！假如你心中能恒常不断地流露出智慧、慈悲、清净、菩提、忏悔、禅定、信仰……你的心海就会非常清净、美妙了。自然能「天光云影共徘徊」，有自然自在的气度。

39.几年鏖战历沙场，汗马功高孰可量？四海狼烟今已熄，踏花归去马蹄香。（宋.浙翁如琰）

这首偈语，形容修道人与烦恼作战，克服魔障的情形。我们不要以为修道人都是逃避现实，正相反，修道人生是非常积极、艰苦的，我们每天都要与内心贪瞋痴的烦恼魔军作战！人，最大、最根本的烦恼就是我执，我执如大元帅，统领了三个军团：第一军团的司令就是贪欲，第二军团的司令是瞋恚，第三军团的司令就是愚痴。贪、瞋、痴三军团下面还有八万四千烦恼魔军，修行人和这些烦恼魔军誓不两立，日日生死鏖战，所以「几年鏖战历沙场」，多少争战下来，如果降服贪念，降服烦恼，当然能成就道业，如果烦恼魔军降服了你，只好流落到红尘是非愚痴的无边苦海中，再去流浪生死了。

修道人如何在心地上降服那些烦恼魔军？要用喜舍心来对治贪欲，用慈悲心来对治瞋恨，用智慧心来对治愚痴，也就是要勤修戒定慧，熄灭贪瞋痴。如果将烦恼魔军一一降服，真是「汗马功高孰可量」，其功德真正不可限量。「四海狼烟今已熄」，禅师们一悟道，心神清明，四海狼烟都平熄，眼睛不乱看，耳朵不乱听，手不犯杀，口不妄言、两舌、绮语，自然再也不会去造业了。

「踏花归去马蹄香」，这个时候就好象回到故乡，寻得人生的归宿，马蹄得得响，一路芬芳清美的落花，连马蹄都含香。悟道以后，连说话都芬芳了，万事万物都美善了，人生忽然天高地迥，心胸如宇宙无极，世间变得如许舒坦。

40.手携刀尺走诸方，线去针来日日忙；量尽别人长与短，自家长短几时量？（宋.石屋清珙）

现代社会上有些人，眼睛天天看着张家是非、李家长短，说这个好，骂那个不好的批评别人，但是就不知道对自己怎样衡量，真有嘴说人，没嘴说自己。

「手携刀尺走诸方」，裁缝师手里拿着刀尺，各地奔波丈量，替人穿针引线缝衣裳，真个是「线去针来日日忙」。我们虽不是裁缝师，也难免每天为谁辛苦为谁忙？这种忙都是比较上、分别上、自我上的忙，忙来忙去也忙不出一个所以然来。如果我们能如祖师说的「至道无难，唯嫌拣择，但莫憎爱，洞然明白」，不分别、不计较、不存爱憎，就比较容易看清自己面目。一有爱憎的心，就有「爱之欲其生，恶之欲其死」的心态，甚至有「顺我者昌，逆我者亡」的偏见，是很可怕的。

「量尽别人长与短，自家长短几时量」，人都好量别人的长短，量别人的贫富，量别人的贵贱，量别人的美丑，量别人的好坏，量别人的是非，量这量那，嫌贫爱富、攀缘巴结的，就不知道量量自己！两个眼睛只看到别人，看不到自己！

我们如果能以责人之心责己，恕己之心恕人，返照自己在不在，观照自家宝藏有多少价值，就能够避开很多人生的陷阱。

自家长短你几时量？不妨常常问自己！

这是兜率从悦禅师的诗偈。他说：世间有种种束缚、种种障碍，行路时走不通，办事时办不好，要如何在不通不好的世间找到一条出路？修行人如何冲出烦恼破三关？

「万丈洪崖倚碧空，人间有路不能通」，人生好象行走在万丈悬崖边上，往下看，深不见底；往上看，碧空无穷，上下无依无靠！为人处事亦如此，人情的道路走不出去，金钱桎梏摆脱不开，是非境遇里不辨方向，甚至连法律、真理、公义的道路都感到茫然坎坷！我对世间不能和平相处而常常争战，真是想不通。为什么大家非要你争我夺、自私自利？我们不禁要问：究竟是自由好呢？还是专制好呢？究竟是民主好呢？还是极权好呢？究竟是幸福好呢？还是烦恼好呢？究竟是春天好呢？还是冬天好呢？究竟是尊重好呢？还是仇恨好呢？……真是无语问苍天。为什么要自我束缚、自我斗争、自我障碍？路，本来是通的，但人自我设限，不向前，不肯迂回，不肯转身，自然就不通了。所以说「奈何一点云无碍」，真是无奈！

有时候，社会国家被这些人为的乌云遮蔽了天空，不知道光明在哪里？有时候，我们做人处世，给人情私心的束缚捆起来了，不知解脱的通道在哪里？我们更不禁要问：人生的美满幸福在哪里？社会的安和乐利在哪里？你纵有一点成就也遭人嫉妒、障碍，惹来种种麻烦。若能「舒卷纵横疾似风」，任性逍遥自由自在地随缘放旷，那才是真正可贵的生活！

42.万丈洪崖倚碧空，人间有路不能通；奈何一点云无碍，舒卷纵横疾似风。（宋.净土惟正）

「明日曾将今日期，出门倚杖又思惟」，惟正禅师被朝廷大臣坚请到家里供养，无法推辞之下，只好答应了。第二天，他有些反悔，就写了这首诗偈，请侍者送给大臣。意思是说：今天虽然约好拜访府上，可是出门时，倚杖再三思量，觉得「为僧祇合居岩谷」，出家人实在只适合在深山、树林、水边、岩谷之处徜徉，「国士筵中甚不宜」，在国家大臣的飨宴上出现，实在是很不适宜。

出家人也有出家人的性格，如独住比丘、人间比丘。人间比丘当然要入世弘法利生，作种种度众活动，离不开人群。也有天性喜爱独居，习惯在深山修行的出家人，称为独住比丘。

佛教里有两句话：「不破参，不闭关。」没有消泯烦恼无明，内心不宁静的人，不可以闭关；「不开悟，不住山」，没有究竟开悟的人，也不能到山里独住。独住比丘，要独自在深山修行，也不容易。人间比丘，为了弘法利生，更要具备各种学问、道德等弘法能力，千钧重担一肩挑，更不容易！

惟正禅师属于独住比丘，和东晋的慧远大师足不下庐山三十年，以及唐朝的慧忠国师四十年不出寺门，这些古德的独住风范，实在难能可贵！不过，佛教为了度化众生，要负起在社会上弘化的责任，人间比丘的牺牲奉献更大。所以我们对出家修行者，不管是静修的独住比丘，或是弘法利生的人间比丘，都应该要有平等的尊敬对待，不要认为谁好谁不好，其实都是一样的，只是各人的性格不同罢了！

这首偈语对出家人崇高的风范，倒是形容得很好！

43.一年春尽一年春，野草山花几度新；天晓不因钟鼓动，月明非为夜行人。（宋.云盖智本）

大自然四季的变换，日月的流转，都是很自然的，我们要从自然里体会生命，不要分别计较，要用正直、平常、无相、无我的心情去接受世相，「一年春尽一年春」，春天过去了，第二个春天又会再来。「野草山花几度新」，春一到，草绿花开，一如文学家朱自清的「雁子去了，有再来的时候；杨柳枯了，有再青的时候；聪明的人儿，我们的光阴为什么一去不复返呢？」对呀！春天过了，春天会再来，花谢了，草枯了，花草有再开再青的时候，可是我们的人生一去不复返，又怎么说呢？

「天晓不因钟鼓动」，天亮了，并不是敲钟擂鼓才天亮，不敲晨钟，天也一样会亮，这是自然如此，并不是有所求，有所为，因而受到影响。张王李赵，管你是哪一种人；驴马牛羊，管你是哪一种动物畜生，都得在五趣六道里流转。最重要的就是佛性不变，一如春天去了会再来，花谢了会再开！除非有一天你冲破了三界，找到自家的故乡，才不必受五趣六道的轮回。所以，天晓并不因钟鼓声而有所作为。

「月明非为夜行人」，没有夜行人，月亮一样明亮，我们的真如佛性也像月亮，即使路上没有行人，明月依然当空，依然朗照，大家对生命的不死要有信心！

44.披毛戴角世间来，优钵罗花火里开；烦恼海中为雨露，无明山上作云雷。（宋.同安常察）

一个人在世间上，不要让五浊恶世污染了，要像莲花出污泥而不染，像黄金在火中熬炼而变得更光泽，像地藏菩萨在地狱中发愿度众。有道的人，热闹场所一样可以做道场，一个人不要怨恨身世，不要怨恨环境，一切事在人为，只要有心，不怕所愿不成！

「披毛戴角世间来」，有菩提心的人，有菩萨悲愿的人，不要畏惧什么，就算披毛戴角也要到世间来，所谓「但愿众生得离苦，不为自己求安乐」。

「优钵罗花火里开」，优钵罗花是印度一种很清香、很美好、很娇嫩的花，像兰花一样，生长于幽谷。就算在火焰里，优钵罗花也不怕，参禅又何须山水地，灭却心头火自凉。

「烦恼海中为雨露」，在烦恼海中，我们要像甘露法水，为众生、万物作雨露，不要怕烦恼，不要怕是非，只要真心不灭，任何地方都可以成就佛道，如同释迦牟尼佛在五浊恶世中成佛一样。

「无明山上作云雷」，无明山，比喻烦恼，烦恼如高山，削不了，铲不平，面对着无明山岩，自己要作云雷，要能惊动世界万物，早一点觉醒。人生苦短，要发心建水月道场，作空华佛事，破镜里魔军，成就梦中佛果。只要我们用心专一，我们的道业是可以成就的！

45.醉眠醒卧不归家，一身流落在天涯；祖佛位中留不住，夜来依旧宿芦花。（宋.龙门清远）

这是龙门禅师的偈语，表达了禅者的人生观。

「醉眠醒卧不归家」，不管你是在睡觉、作梦，或是清醒，行住坐卧我都不归家，喻修行人的自由洒脱，不为家小拘束。

「一身流落在天涯」，禅者到处云游，天涯海角任逍遥，随遇而安。

「祖佛位中留不住」，叫他成佛作祖，他都不要。禅者只要觉悟，只要逍遥，只要解脱，什么都不能束缚他，是处处无踪迹的！

「夜来依旧宿芦花」，天暗向晚时，禅者就在芦花丛边安宿，如颜回的一箪食、一瓢饮，人不堪其忧，回也不改其乐。一个禅者在山林水边、坟冢陋巷，一样不改禅悦自在！

有信徒问赵州禅师说：「像您这样的有道高僧，百年之后，您会到哪里去？」赵州禅师回答：「我到地狱去！」信徒大为惊讶：「您这样有修行的高僧，怎么会堕落地狱呢？」赵州禅师含笑说：「我不入地狱，将来谁来度化你呢？」

禅师们就算到地狱去，也是心甘情愿，洒脱自在地为众生服务。所以禅者的人生观，从这一首偈语，可以看得出无限风光。「不归家，在天涯；留不住，宿芦花」，真是处处洒脱、处处逍遥、处处自在，无拘无束的禅者风姿。

有时候我们看那些禅者似乎没有大誓愿，没有好衣单，也没有好饮食，但不用为他们挂碍，他们那种自由自在，连佛祖都不做的胸襟，包含了天地宇宙，还有什么会放在心上呢？

46.唤处分明应处亲，不知谁是负恩人；东家漏泄西家事，却使旁人笑转新。（宋.长灵守卓）

这一首诗偈，是长灵禅师写慧忠国师与侍者间的一段典故。照顾慧忠国师起居饮食的侍者，三十多年仍未开悟，慧中国师想帮他在修行上有所契悟。有一天，他就使个方便，当侍者在那边作务时，慧忠国师在这边叫：「佛祖呀！」没有人答应。慧忠国师又叫：「佛祖呀！」还是没有人答应，慧忠国师就更大声地叫：「佛祖呀！」侍者就问：「国师，您在叫谁呀？」慧忠大笑：「佛祖！我在叫你呀！」侍者一听，又吃惊又诧异：「国师！我是侍者，不是佛祖，您怎么叫我佛祖呢？」慧忠国师心想：唉！这侍者不肯直下承担，不肯承认自己有佛性，称呼他佛祖，他都不肯答应，只得慨叹地说：「将来是你辜负我，不是我辜负你！」

侍者当然不懂国师话中含义，又过了几天，慧忠国师一有机会，又喊：「佛祖呀！」没有人答应。慧忠国师再喊：「佛祖呀！」侍者回答：「国师！我跟您说过了，我是侍者，不是佛祖！」慧忠国师很慨叹侍者不能直下承担！如同南京的牛，把他牵到北京去还是牛。自己若没有自尊、自重、自信的心，你把他当佛祖，他也是不敢承当的。

「唤处分明应处亲」，呼唤你的时候，是非常清楚、明白的，你的回答也应处处亲。「不知谁是负恩人」，将来究竟是谁辜负谁呢？

「东家漏泄西家事，却使旁人笑转新」，东家人把西家事漏泄，搬弄是非，自己人不照顾自己人，反而引出是非纷争，当然就落得别人笑话啦！所以参禅学道的人，要紧的是把自家的事管好，要自尊、自重的把佛性照顾好！

47.一兔横身当古路，苍鹰才见便生擒；后来猎犬无灵性，空向枯桩旧处寻。（宋.雪窦重显）

这首雪窦禅师的诗偈，主要是希望我们把握时机，抓住时光，不要等事过境迁了，再来追悔。所谓「有花堪折直须折，莫待无花空折枝」，要修行，要在年轻力壮时好好修行，莫待青春年华已过，老态龙钟了，哪还有力气修行呢？

「一兔横身当古路，苍鹰才见便生擒」，一只兔子，横在古道路上，老鹰一见，倏然扑下便生擒了。「后来猎犬无灵性，空向枯桩旧处寻」，老鹰一有机会就下手，没有灵性的猎犬跑到枯椿旧根去寻找兔子的踪迹，实在太迟钝了。

修行人要把握时机，即刻当下修行，不要等到机缘错失才空自懊恼。在佛经里有个有趣的比喻：国王有两位大臣，特别喜欢甲大臣，对乙大臣不太重视。乙大臣常想：为什么国王不喜欢我呢？慢慢地追查、注意，终于懂了，原来每当国王吐痰时，痰一落地，甲大臣必赶快把痰擦掉！国王因此喜欢他。乙大臣心想：我也可以这么做呀！下一次，乙大臣看到国王咳嗽吐痰，正想去擦，稍一落后，又被甲大臣擦去了。乙大臣心头很懊恼，提醒自己一定要抢先。下次国王又在咳嗽了，乙大臣赶快飞起一脚踹出去，想先擦掉国王的痰，谁知一脚踢到国王嘴上，竟将国王的牙齿给踢落了！

这就是说：不能认清时机，抓不住稍纵即逝的因缘，自然不能和合；机缘没有成熟，你就妄动，也不好。所以凡事要把握良机，当做时就赶快做，不要犹豫，这是非常重要的！

48.昔日赵州少谦光，不出山门迎赵王；怎知金山无量相，大千世界一禅床。（宋.佛印）

这首偈语是宋朝佛印禅师所作，典故却出在唐代。

有一天，赵王拜访赵州从谂禅师，禅师躺在床上，不起身迎接，赵王就亲自到他的床前看他。赵州禅师说：「赵王！我年老力衰，没有力气起来迎接你，请原谅！」

赵王一点都不见怪，两人谈得非常契心。赵王欢喜回去以后，就派了大臣送来好几车的礼物作供养。赵州禅师一听，立刻起床，披袈裟、戴帽子，非常隆重地到山门迎接，徒众们看到师父的举止，很讶异：咦！赵王驾到时，您都睡在床上不起迎，现在不过是个赵王的臣子来，您却亲自到山门外迎接，岂不是太颠倒？

赵州禅师笑着开示：「我迎接客人分三种等级：上等人来，我睡在床上迎接他；中等人，来我在客厅以礼待他；下等人来，我到山门外应酬迎接呀！」

因为有这么一段典故，后来苏东坡到金山寺找佛印禅师时，就先写了一封信给佛印禅师，希望用赵州禅师待客之道接待他。意思是说：你在家尽管睡觉，不要费心应酬我。可是当苏东坡到达金山寺时，佛印禅师早已等在山门外迎接，苏东坡一见就哈哈大笑：「我就知道你的功夫不及赵州禅师。」意思是说：您不敢睡在床上不起来。

佛印禅师也笑说：「昔日赵州少谦光，不出山门迎赵王；怎知金山无量相，大千世界一禅床。」我们金山是无量相，大千世界都是我的床。你以为我是起来迎接你苏东坡吗？其实不是，我现在仍然睡在我的禅床上，丝毫不迎不来呀！如此一来，苏东坡就哑口无言了。

佛印禅师的修持境界，可以从这首偈语看出，真是高人一等！

49.万机休罢付痴憨，踪迹时容野鹿参；不脱麻衣拳作枕，几生梦在绿萝庵。（宋.怀志）

一个人，从繁华世界回归朴素生活，从热闹的社会回归寂静的山林，由飘浮不定回到安然的生活，是怎样的写照呢？

「万机休罢付痴憨」，万般心机，种种经营，计谋、想法一大堆，徒然给自己生活带来不安然、不快乐。我现在万机休罢，一切放下，不要了，不用心了，不再竞争汲营，将须智慧藏在憨厚里，做个大智若愚的人。

「踪迹时容野鹿参」，今后不再从有为、有相上操劳，不再争取世间的荣华富贵。一心参禅，要回归大自然，我的行踪只有野鹿知道，我和大自然同在，和山林树木野兽物我一体了。

元朝的高峰妙禅师，在山洞里修行，以野果为食。有人问：「这有什么好吃？」「比珍馐美味还好。」「为什么连头发也不梳理呢？」「我心上一点烦恼都没有，还要梳理什么？」「为什么不洗澡？」「我心里早就清净了，还洗什么澡？」「为什么没有换洗的衣物？」「我有道德、慈悲的庄严衣，还要什么衣服？」「你连个伴侣、朋友都没有。」「山河大地、花草树木、日月星辰都是我的朋友呀！」高峰妙禅师过的是真正洒脱自在的生活！

「不脱麻衣拳作枕，几生梦在绿萝庵」，粗布麻衣睡觉时，都和身而睡，拳头就是枕头，这种随分随缘，到处安心自在的生活，真正好象梦一样。在大自然里清静、无求的回归是多么可贵！所以，人的生活不一定要依靠物欲才有快乐！在无欲里、在清净里，一样可以安身立命！

50.赵州八十犹行脚，只为心头未悄然；及至归来无一事，始知空费草鞋钱。（宋.张无尽）

这是唐朝赵州从谂禅师的一则公案诗。

一位学僧向赵州参禅，问他：「宇宙有成住坏空，要是有一天，风吹初禅，水淹二禅，火烧三禅，世界毁坏时，我们的肉身还会不会存在呢？」赵州禅师回答：「随他去！」

赵州对自己的回答一直不满意，但也一直没有更好的悟解，就想出外寻师访道，因此有「一句随他语，千山走衲僧」的公案流传下来。

「赵州八十犹行脚」，这首偈语是说：赵州禅师虽已年届八十高龄，还要寻师访道，究竟为什么呢？「只为心头未悄然」，因为内心还不明白，不能就此放弃生从何来？死往何处去？明白吗？昨天的一切明白吗？明年的因果明白吗？将来未来的老病悲欢能明白吗？难道说不明白就可以随他去吗？

过去的禅师们，毕生精力心血都用在深思上。父母未生我之前，什么是我的本来面目？什么是祖师西来意？念佛者是谁？我在吃饭，吃饭者是谁？我在睡觉，睡觉者是谁？这些生命意义都要明白，果真明白了，才算是找到自己的本来面目，才能够安心。所以赵州禅师出外行脚多年，「及至归来无一事，始知空费草鞋钱」，才知道生命的自觉只在方寸之间，不劳营营外求。要找到自己，一切不明白的要自己弄明白，凡事都要自己一肩承担，才能迈进生命灿烂的菩提境界！

51.门前自有千江月，室内却无一点尘；贝叶若图遮得眼，须知净地亦迷人。（宋.成枯木）

「门前自有千江月」，天上高挂着一轮明月，映在门前，真个千江有水千江月。「室内却无一点尘」，我的房子里，没有一点灰尘。意思是说：里面清净，外面光明，光明清净，才是一个修道者向往、追求的目标。

「贝叶若图遮得眼」，贝叶就是经典。古代的佛经，因为没有纸来印刷，都把经典文字记载在树叶上，所以叫贝叶。假如用贝叶经书来遮眼，以为看经就是成佛，那就大错特错了。禅是不立文字的，不作佛求，不作法求，不作僧求，用经书追求禅道，离道就更远了。

过去芙蓉山古灵禅师，在百丈大师处悟道后，回到福州故乡，想救度他的师父，他的师父虽是个知识分子，却整天看经演法，讲经都在义理上搬来弄去的，自家心地的功夫不够。有一次，古灵禅师看到师父又坐在窗下看经，正巧有一只苍蝇在窗纸上撞呀撞地想飞出去，古灵禅师就藉这个机会说法：「世间如许广阔，你不肯去，钻陈年旧纸有什么用？」

古灵禅师一语双关，虽然是说苍蝇，怪他老是在窗纸上钻来钻去，怎么钻得出去呢？意思也是在提醒师父，如果不去证悟本心，光是看经在文字上找佛法，怎么能找得到呢？

「须知净地亦迷人」，贝叶经若遮得眼，佛殿佛像也会迷人！你执着清净、执着菩提，反而被清净菩提束缚了。铁链子可以锁人，金链子一样可以锁人；乌云可以遮蔽天空，白云也一样可以遮蔽天空；烦恼能束缚人，菩提一样能束缚人。所以人生应该不要一点尘，只要清净的明月。

52.流水下山非有意，片云归洞本无心；人生若得如云水，铁树开花遍界春。（宋.此庵守净）

人过着洒脱的自然生活，就是禅者的生活，就有「遍界春」的风光。

「流水下山非有意」，山峰上，潺潺有声的流水往山下流着，并非特意安排，只是自然流布，一如云无心以出岫。

「片云归洞本无心」，山顶上片片白云飘浮，并非有心来去，实是不假分别。

「人生若得如云水」，人生在世，如果像云朵自由自在飘浮，像流水随来随去流动，是多么地洒脱自然！

佛光山的义诊就称为「云水医院」，像云一样、像水一般深入偏远山地，给穷乡僻壤的病患一些医疗资助。云水医院，让很多孤苦无依的患者得到医治，得到救济。

如果我们的生活也能像云水一样逍遥自在，没有名枷利锁的束缚，不自我设限封闭，能随遇而安，随缘生活，随心自在，随喜而作，该多美、多洒脱。所以热爱人生的人，要找寻快乐的人生，自在的人生，自性的人生，包容的人生，把自己放大包容、慈悲待人，心中就富有了。那时候「铁树开花遍界春」，自有非凡气象，真个是大地回春，既稀有又难能可贵了！

53.拨草占风辨正邪，先须拈却眼中沙；举头若味天皇饼，虚心难吃赵州茶。（宋。黄龙慧南）

参禅学道，必须要有些什么条件？「拨草占风辨正邪」，想去除烦恼，息下无明的风浪，拨草占风之前必须先辨正邪。

参禅，不是闭起眼睛打坐，糊里糊涂冥想。参禅人需要智慧，需要灵巧，心中要能包容万有，要能明善恶、定是非、辨邪正。如果连什么是好？什么是坏？什么是正道？什么是邪法都分不清楚，这种参禅不是参糊涂禅吗？辨正邪，不只是参禅人的专利，世人对于正邪不分、是非不明，不知权衡轻重，不能察知善恶，也算不得正人、好人。

禅者辨了正邪后，「先须拈却眼中沙」，一翳在眼，空华乱坠，眼中有一粒沙子，就有了翳，容易把宇宙本来面目统统都蒙蔽看错了。必须先去除眼中沙，将心上的乌云去除，无明烦恼去除。

「举头若味天皇饼」，从生活里去体会天皇道悟禅师的饼滋味。叫你吃饼，不是说填饱肚皮了事，主要是明心见性。

「虚心难吃赵州茶」，你想象赵州禅师一样有道行吗？请看赵州禅师如何教导学僧。有学僧问：「什么是道？」赵州说：「吃茶去！」「什么是佛？」「洗碗去！」「怎么样才能找到自心？」「扫地去！」赵州禅师一碗茶，可以给你开悟，可以给你成佛作祖！为什么？禅就是告诉你除了生活以外，没有另外的禅，你若会吃天皇饼，会喝赵州茶，你大概就可以与禅同在了。

54.终日看山不厌山，买山终待老山间；山花落尽山常在，山水空流山自闲。（宋。王安石）

尽管五趣六道轮转，沉沦世间，我们的真如佛性并没有分毫损伤。王安石用山做比喻。

「终日看山不厌山」，山真是千变万化，像庐山「横看成岭侧成峰，远近高低各不同，不识庐山真面目，只缘身在此山中。」所以很多有道之士，都喜欢山水，仁者乐山，智者乐水。更有两句诗：「相看两不厌，只有敬亭山。」我们对于这座山，我看你，你看我，互不厌倦，又有人说「我看青山多妩媚，青山见我应如是」，我爱山、山也爱我。我看山千变万化，多么妩媚；青山看人也是变化无穷，非常妩媚的！人与人相处，也应该这样。

「买山终待老山间」，我们买一座山，为什么？希望与山同在，与山终老。

「山花落尽山常在」，山上的花开了、谢了，统统落尽了，山仍常在，仍不改变的，这就是山美妙不可思议的地方。

「山水空流山自闲」，山上的泉水，尽管涓涓滴滴、潺潺有声流个不停，可是山还是如如不动的。意思是说：世间上有变的东西，也有不变的东西，你在五欲世间，五欲千变万化，贫富穷通、荣辱得失，没有一定是无常的。然而山是不变的，今年如此，明年如此，十年、百年、千年后，你看山，山还是如此，所以这首偈语，指点我们要有追求永恒的理想！山代表了安住、永恒，我们要将自己安住在永恒的真理里，不厌、不弃、不痴迷。

55.本来无物使人疑，却为参禅买得痴；闻道无情能说法，面墙终日妄寻思。（宋.王安石）

「本来无物使人疑」，本来无一物，何处惹尘埃？问题是人往往自己制造是非困扰，真是天下本无事，庸人自扰之。每日疑神疑鬼、妄想分别，把好好一片清净的心地，搞得乌云翻滚，不得安宁。

「却为参禅买得痴」，参禅的人，表面上不跟人比较，不跟人计较，好象是很憨直、愚痴，其实是大智若愚。禅者本无一物，天下、人我、世事，在他心中一晃而过，只是一些现象而已。

「闻道无情能说法」，有人问：树木花草能成佛吗？禅师们常常给他当头棒喝：你管它花草树木能不能成佛，为什么不问自己本身能不能成佛？在佛教里，讲情与无情同圆种智，大地山河、树木花草一切无情都能成佛，但是树木花草的成佛，不是他自己能成佛，而是修道者自己开悟了。我成佛了，大地山河、花草树木也从我的法性真心流露本来面目，随着我的身心一起成佛了。大地山河、宇宙万有并未离开我的本性，所以不可以离开真心以外，而去问树木花草能不能成佛！

「面墙终日妄寻思」，是有典故的，六祖惠能大师要圆寂时，一个年幼的小徒弟石头希迁问六祖大师：「老师百年后，我怎么办呢？」「寻思去！」石头希迁就以为要他天天思考，天天打坐，后来住了几年，有位老首座才点破他说：「寻思去，是叫你去找你的师兄青原行思禅师，不是叫你在这里妄想。」石头希迁禅师后来到了青原行思禅师那里去，终于悟道了，因为他破除了自己的一切痴妄。

56.万事无如退步休，本来无证亦无修；明窗高挂菩提月，净莲深栽浊世中。（宋.慈受怀深）

世间事，哪一样最高？哪一样最有价值？俗话说：「万般皆下品，唯有读书高。」有人认为金钱最好、最高，也有人说世间上最好的是修行学道。喜欢名位者，认为名位最高；看重爱情的人，认为爱情最好；每一个人的价值观念都不一样。

「万事无如退步休」，从信仰佛法的人看来，世间没有比退一步最高、最好的了。退一步，争逐的人少，天地更宽广，更能领悟生命的奥义。有这样认知的人，在世间上会当进则进，当退则退；应该修持的，就算尝遍万般辛苦也要得到，如开悟、解脱……，不当要的，像名位、权势，也视同粪土不屑一顾。

「本来无证亦无修」，虽然在理相上，我们真如自性一切具足，不需要特别修行、证悟，但是不经过事相的证悟，又怎能体会到娑婆本体的妙用呢？

像《金刚经》的主旨，无相布施、无我度生、无修学佛、无证入道，都是一种藉假修真。我们要修无修的心，证无证的道，才能到达佛法的彼岸。

「明窗高挂菩提月」，窗前一轮明月高挂在空中，一如我们内心的菩提圆觉，菩提月给乌云遮蔽了，就不会发光，把心灵的烦恼无明去除了，高挂星空中的月亮才光明皎洁。

「净莲深栽浊世中」，我们生活在五浊恶世中，不必逃避，要在心田里存养佛法、如同清净的莲花，在污浊的泥土里一样吐出芬芳的香气来。

57.莫说他人短与长，说来说去自招殃；若能闭口深藏舌，便是修行第一方。（宋.慈受怀深）

「莫说他人短与长」，与人相处，最忌讳蜚短流长，滋生误会，佛法告诫我们闲时常思己过，莫论他人短长。流言蜚语伤害人、动摇人、苦恼人，是非常强烈的。我们要不信是非、不传是非、不听是非、不讲是非、不怕是非，即使对方造谣得天花乱坠也不用怕。为什么？因为「说来说去自招殃」。一个清明的人是毁谤打倒不了的，徒然暴露了说是非者的愚昧与奸诈。

「若能闭口深藏舌」，所谓闭口，是要我们不说是非、不传是非、不听是非、不理是非，而不是如哑吧似地不开口。一般人常犯的毛病是赞己毁他，把我的一分好夸成十分，把他的一分坏毁成十分，炫己抑人，徒然多招反感。少说人家的是非，少论他人的短长，「便是修行第一方」了。

诵经念佛，固然是修行；实行佛法，更是大修持。能真心赞美人，对人说好话，向人行注目礼，给人欢喜。对人恭敬，不记恨，不起瞋心，心口合一，这些都是第一方的修行妙法了。

因此，学道者应具有的风仪是：

一、光风霁月的修养。

二、海阔天空的心胸。

三、端庄美妙的仪行。

四、玉振金声的言词。

如此自能断绝是非，去除纷杂的人我烦恼。

58.万事无如退步人，孤云野鹤自由身；松风十里时来往，笑揖峰头月一轮。（宋.慈受怀深）

想要闲云野鹤般自由自在生活，必须具有「以退为进」的人生观，无争无执，才能在万里晴空下与清风、皎月、大自然同在。

这首偈语所说的「退步人」，并非不求进步的消极心态，而是积极以为进的处事态度。喷射机能快速前飞，原理就在发动时，先有向后喷的气流，以后退的力量往前冲，才能一飞冲天。我过去开创佛光山时，就是「以退为进，以无为有，以众为我，以空为乐」的胸襟建设，以后退激发自己向前。

人的身体，受到生老病死的纠缠，来来去去，处处牵绊。虽然身不自由，我们仍要追求心灵的自在，蝉蜕肉身，获得真正的幸福和快乐。

过去有一位富翁，每年金银财富上万，却一直不快乐、不满足。每当他烦恼时，就看到楼下草房一对贫贱夫妇弹琴、唱歌，非常快乐。富翁实在不解，生活在困境中，他们怎么还能快乐呢？

有人建议富翁送二十万给这对贫穷夫妇，看他们是否仍快乐如昔！天降财富，得了巨款的贫困夫妇，开始计画如何安放这些钱财？搁在床下不安心，放在抽屉太显眼，枕头下不可靠，折腾了一夜没有睡觉，他们才恍然大悟上了富翁的当。第二天一大早，就将烦恼挂碍的二十万元还给富翁，依然恢复他们自在快乐的清贫生活。所以，金钱不是绝对的好东西，因为它买不到快乐！

人，最要紧的是追求精神上的皈依，而非物质上的安适！

59.一条官路坦然平，无限游人取次行；莫谓地平无险处，须知平地有深坑。（宋.慈受怀深）

人间有什么路是平坦的？

很多人认为做官发财的路平坦，千千万万的人都在这一条功名路上奔波行走，你争我夺的，可不要以为地平坦，就没有危险，其实越是平平坦坦的地方，越是有暗坑，有危险。

唐朝的道林禅师，经常栖身树上，像鸟筑巢一般地居住，因此大家都称他为鸟窠禅师。有一天，大诗人白居易见到住在树上的鸟窠禅师，就对他说：「禅师，住在树上太危险了！」

鸟窠禅师就回答说：「我没有什么危险，太守大人，危险的是你呀！」

白居易心想：我安安稳稳站在平坦的土地上，我有什么危险？鸟窠禅师笑着说：「宦途凶险，伴君如伴虎，浮沉无定，实在是随时随地都有危险。」

「天有不测风云，人有旦夕祸福」，现在的交通事故、车祸是怎么样发生的呢？有时候越是弯曲坡度的路反而越安全，因为大家小心；越是平坦大路，大家掉以轻心，越是危险。所以我们平常生活要能居安思危，晴天或者阴天，要准备雨伞；白日准备手电筒，以防停电或黑夜。凡事未雨绸缪比临渴掘井更重要。事先不预防，危险随时都会发生在我们身边。所以一个有智慧的人，随时随地都会谨小慎微，免得临事惊惶失措。

60.万事无如退步高，放教痴钝却安然；漆因有用遭人割，膏为能明彻夜熬。（宋。慈受怀深）

「万事无如退步高」，世间万事，没有比退步后的前进更高明。为了名利，要奋斗，要进取，常常撞得头破血流，鼻青脸肿，其实，回过头来有更广阔的世界，「万事无如退步高」，在意气冲突上退让，在生命精神上前进，争千秋不争一时，退步是高悟，多么逍遥洒脱！

「放教痴钝却安然」，人生难得糊涂，人生最要紧的是大智若愚，不必太精明、太干练，因为出头的椽子会烂掉。「漆因有用遭人割」，漆树因为有用才被割树皮；「膏为能明彻夜熬」，膏油因为可以照明，反而通宵达旦、彻夜受煎熬，强出头要付出很大的代价。

所以，不要以为在世间一定要有多少的特长，你看有的人会打拳，会拳的常常被人打死；有的人会游泳，淹溺的常是能泳的人。有两句话说得好，「麝因香重身先死，蚕因丝多命早亡」，麝鹿身上的香味很贵重，大家为了得到麝香而争相猎杀它；蚕蛹因为丝多，大家都煮茧抽丝。珍奇贵重的，反而最先受害罹灾。一个人最要紧的是厚道，能够知足，守本分，凡事不要强求，强求得来的东西不自然，因为那不是自己真正应得的。功名富贵不一定非要不可，毕竟不属于你的，终究会流失，唯有知足、本分、厚道，这样的人生最好。

61.溪声尽是广长舌，山色无非清净身；夜来八万四千偈，他日如何举似人？（宋.苏东坡）

佛法在哪里？佛法遍在虚空之中。

佛法在哪里？佛陀的色身当然有生老病死，佛陀的法身慧命却流布于大化之间，横遍十方、竖穷三际，无处不在，无处不有。

这首诗偈说「溪声尽是广长舌」，你要听佛陀说法的音声吗？听呀！佛陀音声在大自然中，生灭潺潺的流水声就是佛陀广长舌的音声。你要看佛陀的样子吗？「山色无非清净身」，请看，青青山岚就是佛陀清净的法身！彻悟佛陀真理的人，可以从一切事相上洞见人生，无论什么声音，只要你能用心观照，有所觉悟，那就是佛陀的说法声。譬如小孩「哇！」的一哭，你就可以感受到一个新生命又要流转尘世。唉！人生苦，佛陀是借着小孩哭声在跟你说法了。因此，即使看到人们打斗、谩骂，也能体悟佛法，打架骂人不也是佛陀说法的音声吗？只要你懂得这个道理，佛就在我们当下！

「夜来八万四千偈，他日如何举似人」，佛陀与我们这么接近，又时时刻刻对我们说法，有八万四千偈那么多的妙谛，那么多的宇宙真理，我们应好好的领会，再传播给别人。有些人一学佛，就想要闭关，忙着自修、自利、自了，这是多么可惜。如果我们懂得这首偈语，生生世世活在佛法里，时时刻刻把佛法弘传人间，上报四重恩，下济三涂苦，人生意义就尽在其中了！

62.横看成岭侧成峰，远近高低各不同；不识庐山真面目，只缘身在此山中。（宋.苏东坡）这首诗偈是宋朝大文学家苏东坡写的，意思是说庐山横看像岭，侧看像峰，又因远近角度不同，一下子高，一下子低。「不识庐山真面目，只缘身在此山中」，比喻我们天天都为吃饭、睡觉、工作而尽心费神，忙忙碌碌，对于自己生从何来、死往何去的大事反而不知道，不能把握生命的真谛，就像骑牛觅牛，实在可叹。

有一个人有七头牛，他在牛背上数牛，怎么数都少了一头。不放心地下来重数，没错啊！是七头牛，一头不少。再跨上牛背一数，咦！怎么又少了一头？为什么呢？这就叫忘失自己，一如身在庐山不知庐山真面目。如果我们能跳出身心的桎梏，从宇宙的眼光和角度来看，就能看到自己的本来面目，认识人生的真相。

过去，有一个少女照镜子时，一时恍惚生出错觉，吓！镜中人怎么没有头？情急之下精神意志错乱了，奔出门到处找头。见到这个人就叫「还我的头来！」见到那个人也说「还我的头来！」拉拉扯扯地到处跟人要头，半路遇到一个和尚，就扯着喊：「还我的头来！」和尚看出她的病况，扬手打了她一个耳光，少女怔怔地质问：「你为什么打我？」「我打你哪里了？」「你打我的头！」「头既然在你身上，为什么还要向我要头？」一言惊觉，少女如梦初醒。

我们每个人内心都蕴藏着无限宝藏，却不知道精进、奋发、向上，不向内心探索开采，只会在心外求法，期望别人帮助开示。自家两亩田不耕耘，却去替别人一亩田帮佣，点滴工资，哪有自家收获多？己立立人，己助助人！心外无法，真正认识自己的佛心法海才是最重要的。

63.人皆养子望聪明，我被聪明误一生；唯愿孩儿愚且鲁，无灾无难到公卿。（宋.苏东坡）

苏东坡居士这首诗偈，指出世人生儿育女最大的愿望，就是儿女能聪明伶俐，他自己却不希望有聪明儿女，因为「我被聪明误一生」。苏东坡一生因为聪明，反而看到太多愚痴，遇到太多需索，很苦恼。有时候太聪明了，易遭人嫉妒、妨害，就算别人不嫉妒不妨害，聪明不善用在好地方、好事情上，适足以助长恶根。像现在的智慧型犯罪，不是聪明反被聪明误了吗？「唯愿孩儿愚且鲁」，东坡希望自己的孩儿有些些愚直，有些些率真，愚直率真的儿女能够难得糊涂，懂得吃亏就是福，脚踏实地按部就班，勤奋努力，一样可以「无灾无难到公卿」，比奸诈贪婪的儿女好多了。

世间聪明人，身受的苦难、麻烦，往往比一般人多，书读得越多的人，烦恼也越多。有人怀疑知识究竟能帮助人生的福乐有多少？善用是善知识，恶用则成恶法。

佛法就不一样了。佛法的知识，不是从分别上计较，是从无分别上去探讨的，愚也好，鲁也好，直心是道场，厚道为原则。

这首偈语提示我们：除了聪明之外，还要有道德、慈悲、佛法，不要处处表现自己的小聪明，以免横遭妒忌，自堕烦恼障。

64.人生到处知何似，恰似飞鸿踏雪泥；泥上偶然留指爪，鸿飞哪复计东西？（宋.苏东坡）

苏东坡这首诗偈，将人生形容得非常深刻透彻。人生如浮萍，随水飘浮不知所终；人生也像白云，飘荡空中，不知何处安住？在动荡的世局下，多少人有国难归，有家难回，为了功名富贵，找一个安顿，找一个进阶，不惜到处追求，甚至移民海外，真是「人生到处知何似？恰似飞鸿踏雪泥」，鸿鹄飞鸟在下雪的泥土上，偶尔留下了爪印，可也只是短暂的一痕，一剎那又飞走了，他哪里会知道飞到何处去？

日常生活中，夫妻、父母、子女、朋友的关系就像相逢的旅人，偶然在途中相遇，打个招呼，点个头，慰问几句，马上又要各奔前程，人与人间的关系，都像偶然的结合，大限来时，各奔东西，还有什么好计较的呢？

我们在生活中，若不知随缘，便常与人计较；做事不随分，就常常不得当；说话不随理，便没有原则，人家也不信服。不能随遇而安，每天如在空中飘荡，时时处处与人计较得失，日子会很难过，很烦恼。

所以，佛法的生活，就是要我们不要太执着、计较，要随缘自适，随分做事，随理说话，随遇而安，随人相处，随心自在！这首诗偈，很值得我们参悟。

65.一树春风有两般，南枝向暖北枝寒；现成一段西来意，一片西飞一片东。（宋.苏东坡）

这一首偈语是说佛印禅师、苏东坡、秦少游三人之间的一段公案典故。

有一天，秦少游和苏东坡一起吃饭，发现桌上有一只虱子缓缓爬动，苏东坡说：「人的身上实在脏，你看，身上的垢秽都变成虱子。」秦少游听了，就回答：「虱子哪里是人身上的垢秽变成的，是棉絮变成的呀！」一个说是垢秽生出来的，一个说是棉絮生出来的，因此相持不下，互起争执。最后决定去问佛印禅师，请他做个决断。

苏东坡先找到佛印禅师，一再拜托：「禅师！禅师！务必帮我的忙，你要说虱子是垢秽变的，可别让我输给秦少游哇！」佛印禅师含笑点头：「好的，好的。」

苏东坡前脚刚走，秦少游就来了，也跟佛印说：「禅师！你一定要帮我，说虱子是棉絮变的，这样我才能赢苏东坡。」佛印禅师也连连颔首：「好的！好的！」

两个人都相信佛印禅师会帮他，以为胜券在握。

第二天，当着两人的面，佛印禅师一语化解了争执：「说到虱子，他的头部是垢秽变的，身体是棉絮变的。」苏东坡和秦少游一怔，不约而同佩服佛印禅师的智慧，不偏不倚地解决了两人的纷争，巧妙得很。

这一首偈语就是化解争执的妙方，你看一树春风有两般，南面的树枝向暖，北边的树枝向寒，可都是一树两枝，现成的一段西来意，何必分高分低？虱子算什么？佛印禅师劝苏东坡和秦少游：「一片西飞一片东，两个人都不必争了。」

66.从征万里走风沙，南北东西总是家；落得胸中空索索，凝然心是白莲花。（元.耶律楚材）

「从征万里走风沙」，人生如战场，真是千奇百怪，我们看那些经商的人，商场战争非常厉害；学生为了考试，为了多得分数，教室也是战场。人在社会上，为了自身的利益，不惜一切手段明争暗斗，互相攻击伤害，不注重道义，更是可怕的战场。稍一不留神，就会从人生战场上跌下来，头破血流。

「南北东西总是家」，善战的人，走到哪里都不怕，随遇而安，不计较得失，到处都能随分随缘，到处都给人方便、协助，当然就可以得道多助，处处都是家了。

「落得胸中空索索」，我们心里善恶的种子很多，也很复杂，包藏的得失、是非、荣辱、苦乐，给我们的压力很大。仔细想来，人也真是了不起，区区六尺之躯，每天承受的人情压力、金钱压力、权势压力集一身，身心上老病死的痛苦、贪瞋痴的痛苦，以及社会求不得、爱别离种种痛苦，逃都逃不掉。甚至还有自然界的风灾、水灾、火灾，战争动乱，可说无时无刻不在压力中挣扎。假如能将心中这许多东西统统拿掉，心中空索索、轻荡荡的，什么都不放在心上，就如大肚能容的弥勒菩萨把一切是非、烦恼全放在乾坤袋里。

「凝然心是白莲花」，我们进入佛殿时，要把人我是非得失放在外面，不要带进佛殿，是非烦恼不要带进禅堂，能够这样，我们的心真的是像一朵白莲花般清净芬芳、纯洁可爱了。

67.纸上传来说得亲，翻腔易调转尖新；世人爱听人言语，言语从来赚杀人。（元.天如惟则）

世间语言不可靠，禅不立语言文字，禅要在语言文字以外直指本心，才能悟道。就算「纸上传来说得亲」，纸上文字尽管看得亲切高兴，但是文字「翻腔易调转尖新」，每个人的解释都不一样，歧见与误解难免。

阿难尊者继承了大迦叶的衣钵，为禅门二祖，活到一百二十岁。一天，有个沙弥在路上念偈语：「若人生百岁，不见水潦鹤；不如生一日，而能得见之。」阿难尊者一听，就叫住沙弥问：「沙弥！沙弥！你的偈语念错了，应该是：若人生百岁，不解生灭法；不如生一日，而能解了知。」

沙弥一听，回去就把尊者的话告诉老师，老师说：「你不要随便听信老朽的阿难，他已经很老了，不懂什么佛法了。」阿难尊者看到佛法的流传这样坎坷，不胜感慨，真是翻腔易调。

「世人爱听人言语」，世人都喜欢听人家说话，谎言说上百遍，也变成了真理；谣言经过几个人一再传说，就完全牛头不对马嘴了。记得抗战期间，日本有架飞机轰炸重庆，一拉警报，大家问来了多少架飞机？「是一架飞机」，听的人却听成十一架飞机。后来又有人问到底多少架飞机？「就是十一架飞机」，听的人也听错，变成九十一架飞机。你看！一架飞机经过三个人传说，竟变成九十一架飞机，多可怕！

所以，「言语从来赚杀人」，语言虚妄不可靠，在佛教里，要自依止、法依止，莫异依止，千万不要靠语言文字，要靠自性！

68.千锤百炼出深山，烈火焚烧莫等闲；粉身碎骨都无怨，留得清白在人间。 （明.于谦）

这首诗，是描写石灰的一生，最初「千锤百炼出深山」，采自深山的矿脉，开矿石，「烈火焚烧莫等闲」，运送到窑里用烈火焚烧，经过强度的熬烧后，石变成灰，才能用来粉刷墙壁。石灰「粉身碎骨都无怨」，只为「留得清白在人间」，它成就了自己，也成就了世间。

人要像石灰一样，经得起千锤百炼的考验，活在社会上，对于人情冷暖、金钱得失、生活的贫富，乃至一切的嘲笑辱骂、歌功颂德，都要以平常心对待，世间如火宅、如怨城，在艰难困苦的红尘里处事，就像在烈火窑中焚烧一样，不妨等闲承受。

为了成就事业，实现一生的理想，何妨以委屈求全、忍辱负重的精神，抱着为人服务奉献的作风，去实践「粉身碎骨都无怨」的志愿。锲而不舍，勇往直前，使一世身家性命都「留得清白在人间」，成就佛教，成就圣法，成就众生，不正是「了生脱死」的极致吗？

活在世间上，难免有职业上的辛苦，心灵上的烦恼，种种折磨痛苦，真是无日无之。我们要努力超拔，脱出烦恼苦海，进入菩提境界，千万不要因一念之差铸成大错，不能留得清白在人间，再回头已是梁柱倾、鬼号哭，什么都挽不回了！

69.千百年来碗里？，怨声如海恨难平；欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声。（明.愿云）

这一首偈语，是奉劝世间上的人，要有慈悲心，少杀生。

「千百年来碗里？」，自古以来，我们饭桌上、碗盘里、菜汤中，都是屠杀一些动物的生命身躯煮成。「怨声如海恨难平」，众多生命无缘无故被杀害，成为我们的口腹之需，那无声的怨恨不平浪涛，一如大海般深广。为了贪一时口腹而杀生，必造另外一种因果，「欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声」，就是最好的写照。

放眼现代世界，真是一片暴戾凶残，人与人，国与国，彼此伤害械斗。世间上的刀兵劫难是从哪里来的？只要听听屠门半夜霍霍磨刀声，便知贪欲炽盛。有这样的因，自然遭致社会怨憎相报的果。

佛门劝人素食，不要太计较吃食，要计较培养一颗慈悲的心，也就是儒家常说的「见其生不忍见其死，闻其声不忍食其肉」，一念悲悯，就是人间净土。

据说在加拿大钓鱼时，如果钓到的鱼没有一尺长，就要把它放回去，不可带回家，这是生态保护的方法。英国人为一只断腿的塘鹅装上义肢，令人动容。美国洋基棒球队投手误掷，打死一只海鸥，引起群众公愤而解职。现在的父母教育子女时，也应该要培养他们慈悲心，不要让儿童玩弄幼小的动物，如蟋蟀、小鱼、小虫，或用线捆绑，或以铁丝刺穿小动物，应好好劝导他们从小体恤生命，珍惜生命。有一首诗说：「劝君莫打枝头鸟，子在巢中望母归。」从小知道悲悯，幼儿将来长大了，对社会才能有正面的贡献，我们才有祥和安乐的国家。

70.天为罗帐地为毡，日月星辰伴我眠；夜间不敢长伸足，恐怕踏破海底天。（明.朱元璋）

这一首偈语，相传是明朝明太祖朱元璋所作。他幼年时，曾在皇觉寺当沙弥，有天夜归，天色太晚，寺门已关闭，不得已只好在山门外睡觉。他躺在地上，望着满天星斗，不觉吟了这一首诗偈。

天是我的罗帐，地是我的毡毯，日月星辰伴我入眠，睡梦中我不敢将脚伸长，恐怕脚一伸出去，会把海底都踏破。

由这首诗偈可以看出来朱元璋幼年时的口气就已不凡，志愿很大。现代的青少年，也应像朱元璋一样立志，不要计较个人的蝇头小利，汲汲于眼前的金钱得失，要放眼将来，注重大众的公益，要为国家社会担当大事。不看眼前幻灭的人我是非，要看未来的美好前程！

若只为一己私欲小利而你争我夺，这个人就包容太小，眼光太浅，心量太狭。现今社会，一个人若只顾小我，不顾及大众，不成就大事，不放眼未来，而只是目光如豆，纵有成就也是有限！

圣贤之所以伟大，主要是放开心胸，立下远大的志愿，凭着精神毅力一步一步以天下为己任，以社会大众利益为根本！时代青年立足于社会国家，要有未来性、大众性的心胸，要有国际性的眼光，能如此培养广阔的心胸，才能成大功、立大业，才能沛然呈现菩萨气度。

71.返本还源便到家，亦无玄妙可称夸；湛然一片真如性，迷失皆因一念差。（明.浮峰普恩）

「返本还源便到家，亦无玄妙可称夸」，物有本，水有源，人有本来面目。我们要怎样才能返本归源？怎么样才能找到真如本性？从这首诗偈看，要找到自己的娘生面，也没有什么玄奇。

「湛然一片真如性」，每一个人的本真、本性、本来面目像湛然的朗朗晴空，没有一点染污；又如一大明镜，只因为平时被烦恼、无明的尘埃遮盖了，失去了本真，才落在生死海中受苦。其实天堂、地狱都在我们一念之间，无所谓什么是真正的好？什么是真正的坏？

如果有人问：天堂与地狱有何不同？其不同可能是一双筷子的差别。

堕落地狱人，吃饭用的筷子有一丈多长，夹菜时，筷子太长，菜送不到嘴里，左边夹菜被左边的人吃了，右边夹菜被右边的人吃了，自己总是吃不到，彼此争执、计较、吵架，不得安宁。天堂人吃饭用的筷子，也是一丈多长，不过每个人夹菜时，不是想送到自己口中，而是送给对面的人吃，对面的人也夹菜给这边的人吃，你帮我，我助你，互相尊重，互相赞美，每天都生活得好欢喜、好快乐。

天堂与地狱究竟如何划分，完全看你自己，本性善良，肯容忍人、帮助人，就是天堂人；自私、执着、计较、烦恼不断的人，就是地狱人。所以「迷失皆因一念差」，顺治皇帝曾说：「皇袍换得紫袈裟，只因当年一念差，我本西方一衲子，为何生在帝王家？」即使生在帝王家，不能找到自己的真如本性，也一样会迷失，会烦恼，会堕入人间地狱。找到自己的真生命，能随遇而安，则到处都是安乐天堂了。

72.闲到心闲始是闲，心闲方可话居山；山中剩有闲生活，心不闲时居更难。（明.恕中无愠）

一个人想过闲云野鹤的生活，像出尘隐士一样的逍遥自在，喜欢山居无忙碌世事，又没有人情的烦恼困扰，这种悠闲日子不是人人过得了的。很多人没有定力，隐到深山还不是与草木同腐朽？自己不会用心功，莫说隐遁深山，就算住在天堂，住在极乐世界里，不念佛、念法、念僧也是没有用的。

佛门一再提倡，假如你喜欢住深山，必须先破参，破除了烦恼，才可以入山；你要闭关，必须先开悟，不开悟就不必闭关了。

一般初学道者，不要马上逃避人间现实，向往住在深山里，要知道「闲到心闲始是闲」，一定要做到心闲无挂碍，才是真闲。很多人身忙心闲，很多人身闲心忙，不好好做事，一心以为住山就是修行，其实是懒惰心作祟。能做到心闲，才能住山修行。君不见佛门人多心甚闲，且看飞禽自往返！

「心闲方可话居山」，心闲了，才可以说我要住山，心如果不能闲，就不能住山。「山中剩有闲生活」，对的，山里常有闲生活，闲生活就是把一切俗务放下，把世间是非放下，人在山中心在闹市，还不如人在闹市心在山中。现代人有的劳心，有的劳力，有的不劳心也不劳力，无心道人对世间一切不拥有、不执着、不计较。

「心不闲时居更难」，你能够做到当然很好；做不到，心不能闲，住在山里也不会快乐。而在山中、在海边都无妨，人住在哪里都不是问题，心闲才是最重要的！

73.一寸光阴一寸金，劝君念佛早回心；直饶凤阁龙楼贵，难免鸡皮鹤发侵。（明.楚石梵琦）

这首诗偈是劝人念佛。人常怨叹没有时间念佛，其实并非没有时间，而是念佛心志不坚定。你有时间做事业赚钱、吃饭、睡觉、旅行、游玩，却没有时间念佛？你所做的事业，所赚的钱都不是自己的，一撒手灰飞烟灭，唯有念佛的功德才是自己的，是三世十生的业力。世人愚痴，是自己的不知道进修，不是自己的倒反而计较、争逐，沉迷执着地去追求。

「一寸光阴一寸金，劝君念佛早回心」，请看，光阴似箭，日月如梭，一寸光阴一寸金，浮生有限，时间宝贵，人生有多少光阴可以虚掷？想想无常的苦空，莫如早早回心转意念佛！

唐朝诗人白居易也是个念佛的修持人，他有一首诗偈形容得很好：

「余年近七十，不复事吟哦；看经费眼力，作福畏奔波。何以慰心眼？一句阿弥陀；早也阿弥陀，晚也阿弥。

纵饶忙似箭，不离阿弥陀；达人应笑我，多却阿弥陀。 达又作么生？不达又如何？普劝法界众，同念阿弥陀。」

我们在人间念一句「阿弥陀佛」，西方极乐世界的八功德水池就有一朵莲花，所以念佛、念佛，念到心佛合一时，心念不受尘境束缚，上升到绝顶光明的解脱境界，我们就是佛，佛就是我们了。

「直饶凤阁龙楼贵，难免鸡皮鹤发侵」，你就算一世富贵显赫，有住凤阁龙楼般的尊荣，也是幻影。岁月不饶人，很快地，鸡皮鹤发会侵蚀你，一霎时便老态龙钟，无常一到，万事皆休，还有什么是你的？晴天不备雨天伞，下雨时怎么办？白日不存夜里灯，入夜又如何？生涯短，死到临头怎么办？奉劝大家要早点准备生命的资粮，多念一声佛，多惜一寸光阴。

74.念佛无非念自心，自心是佛莫他寻；眼前林树并池沼，昼夜还能演法音。（明.呆庵普庄）

人人自己天真佛，昼夜六时常放光；剔起眉毛观自得，何劳特地礼西方？（明.呆庵普庄）

我们学佛，是要认识自己，尊重自己，肯定自己！

「人人自己天真佛」，就是说每一个人都具有佛性，佛性是不假外求的，是人人本具，个个皆有的。苏东坡曾问佛印禅师：「我们手上拿念珠，念观世音菩萨；观世音菩萨拿念珠要念谁呢？」「念观世音！」「为什么观世音菩萨拿念珠要念自己呢？」「求人不如求己呀！」

我们常常忘失自己，心外求法，怎么可能找到本来面目呢？

裴休宰相到寺院礼佛时，看到墙壁上有一幅人像字画，就问：「这幅画像画的是谁呀？」寺僧说：「是高僧真仪！」「画像我是看到了，可是，高僧在哪里？」一寺大众不知如何回答，裴休逼问：「寺里有参禅的人吗？」「有一位黄檗希运，好象是懂禅的人。」黄檗出来后，裴休扬声问：「高僧画像我已见到了，高僧在哪里？」黄檗立刻大叫一声：「裴休！」裴休应声惊讶回答：「我在！」黄檗笑了：「高僧已在此，何必往别处寻求？」

所以我们不要忘失了自己，人人都具有佛法僧自性三宝，真如佛性不时会在我们心中放光！「昼夜六时常放光」，昼夜六时是印度当初计算时间的方法，我们中国计算时间是昼十二小时，夜十二小时，昼夜二十四小时。而在印度白天分初日分、中日分、后日分三时；夜晚分初夜分、中夜分、后夜分三时，所以说昼夜六时常放光。

「剔起眉毛观自得，何劳特地礼西方」，意思是说「灵山就在汝心头」，不必向外寻找，要肯定自己，尊重自己；不需特地去礼西方，要知道自己心里的真如佛性！

75.尘网依依三十春，昨非今是不须论；息交岂独忘知己，为爱吾庐夏木阴。（明.莲池）

这首诗偈，是明朝莲池大师初入佛门学道时的一点心得。

他说「尘网依依三十春」，居尘劳世间，好象鱼在网里存活，在尘网里依恋父母、依恋故乡、依恋亲人，就这么依恋不舍的三十年迷茫过去了。因依恋而有不舍，因不舍而生苦，聪明人不会这样浪费生命，他一定设法追寻、突破，找到人生方向、奋斗目标。他会不断激励自己「过去种种譬如昨日死，未来种种譬如今日生」，用今天的我与昨天的我宣战，把昨天无明的我、执着的我、烦恼的我统统去除，要有一个自我的新生。

「昨非今是不须论」，即觉今是而昨非，要觉悟昨天的我错了，今天所想所做所要的我，才是对的。如果有这样的觉悟，就会日日更新自己，创造自己，发展自己，本身自然就会有进步了。

「息交岂独忘知己，为爱吾庐夏木阴」，我现在要把过去一切放下，不是单独的忘却自己，不但连朋友的来往、你我的对待、亲人的情爱、身心的嗜好等等都要放下，更要自我超越！这样才是最好的人生，最美满的人生。一般人就是挂碍太多，负担太重，我们每天心灵的负担实在好重！国家的、社会的、家庭的、夫妻的、子女的、眷属的、朋友的，哪一项不都是心里的担子呢？假如可以一一放下，「为爱吾庐夏木阴」，自筑草庐二、三间，夏天到了，树下一坐，遍世界都清凉。也就是说：我们要找寻真正的净土，要找另外一个新环境，我们要美化心灵的庭园，创新我们生活的境界，提升我们的生命品质！

76.由来直道世难行，枉道求容我不能；万里滔滔大江水，纵教百折也东倾。（明。莲池）

这首莲池大师的诗偈，是说从古以来，平直的道路也不好走的。比方现在的高速公路很平坦、很直，但是连环车祸更不断发生；人与人之间，也常常因为太耿直了，反而使友谊更容易受到伤害。

《维摩经》倡导直心是道场，心不可曲，不可谄媚，要直下承担，凡事不妄言，要还人一个真实。「由来直道世难行」，古代一些读书人，就因为太正直了，往往当朝为官而难容于世！我们修行佛法，离不开世间，也常因为直心而遇到麻烦阻碍，因此更要守住直心，以直心真心成道，弯曲心、谄媚心，只会离道更远。

「枉道求容我不能」，如果说为了让人家接纳我，我就故意虚假不真实，那是不可以的。过去曾子去世的时候，有人要为他盖一块布，可是他太穷，连一块长布也没有，布太短了，有人说把布斜过来盖吧！他夫人不肯，说：「宁可正而不足，也不可斜而有余！」怎么也不肯将布给歪斜一点。

「万里滔滔大江水，纵教百折也东倾」，万里长江浪，千古滔滔不绝地流着，纵有千回百转的曲折，长江水还是向东流。

一个正直修行的人，不管在什么时候、什么地方，, 头可断、血可流，要他弯腰屈膝低头，是万万不可能的！正直做人还是非常重要的！

77.孤峰千仞立江心，八面洪涛愁杀人；奈是根深自坚固，几回经古又逢今。（明.莲池）

「孤峰千仞立江心」，是形容一座孤峰千仞高，孤立在江心，像江苏的焦山就是立在江心。「八面洪涛愁杀人」，滔滔江河的波浪汹涌，惊涛骇浪不息，会不会把千仞孤峰慢慢动摇毁坏？真是令人担心！「奈是根深自坚固」，好在这座千仞孤峰基础很深、很坚固。「几回经古又逢今」，历经了多少岁月，从古到今千百年，它仍然那样屹立不动，屹立在那里。

这首诗偈是在开示我们：每一个人的真如佛性，在五趣六道的洪涛波浪里，流转生死，真是愁杀人，好在我们的真如自性根基深厚，难有生死有来去，并不因此损减分毫。五趣六道，驴腹马胎中，天上人间几经转折，古今生命是永恒的，生命是不死的。

《法华经》里有这样的形容：衣里明珠、梓中宝藏。一个富翁害怕家道中落，就在爱儿的衣服里缝了一颗明珠，估量着就算将来家产没有了，也可以变卖这颗明珠维持生活，万万想不到儿子后来竟沦为乞丐，不知道衣服里藏有价值连城的明珠，把衣服贱卖典当了，依然流落街头。

「梓中宝藏」是说：主人在屋里藏了宝藏，预防家道中落时，地窖藏的宝藏可以度日，但是天火一烧，屋毁梁倾，子孙根本不知道灰烬中藏有财宝！

我们的佛性就是梓中宝藏、衣里明珠，自己不知道，好可惜！我们要早一点证悟，要早一点知道自家宝藏，不要等到身坏尸腐了，死亦不瞑目！

78.红尘白浪两茫茫，忍辱柔和是妙方；到处随缘延岁月，终身安分度时光。（明.憨山德清）

这是明末憨山大师〈醒世歌〉里的一首偈语。

「红尘白浪两茫茫」，说明一个人生存在娑婆世间，就像红尘白浪似地前途茫茫，真是今日不知明日事。我们要如何适应错综复杂的社会呢？「忍辱柔和是妙方」，我曾说过：要想创造一番事业，要想圆满地将人际关系处理好，必须常常赞美人、鼓励人，此外另有妙法，就是忍辱与柔和。

凡事忍让，不与人斤斤计较，即使受到委屈，遇到不如意也得承受下来。「忍一口气风平浪静，退一步想海阔天空」，要和谐无争，当是自护第一方。有一首〈忍耐歌〉说得好：「忍耐好，忍耐好，忍耐两字当奇宝。一朝之念不能忍，斗胜争强祸不少，身家由此破，性命多难保。休逞财势结怨仇，后来要了不得了，让人一步有何妨，量大福大无烦恼。」

其次就是柔和了。柔能克刚，不管遇到怎么样的艰难挫折险阻，只要柔和泰然地面对它，事情往往就会有转机。除了忍辱柔和，你的人生观要「到处随缘延岁月，终身安分度时光」。

在佛门行事，好事就随境，善事就随行，好人就随他，好念头就随心，一一随顺因缘才不会妄求。至于如何安分度时光？这安分主要是指积极行善，方法就是佛门所指的四正勤：未作恶，令不做；已做恶，令断除；未生善，令生起；已生善，令增长。如此，遇到好事才会更积极，精进不已。

79.休得争强来斗胜，百千浑是戏文场；顷刻一声锣鼓歇，不知何处是家乡。（明.憨山德清）

人生如戏，在短暂如戏的人生里，不要太过计较，太与人争强斗胜，互不相让，最后总是两败俱伤，最好彼此互相扶掖，互相提携。

佛经里有个故事，一位富翁娶了四个太太，嫌大太太人老珠黄，很少关心她。二太太偶尔关照一下，疼惜一下。对三太太比较关心，常买东西讨好她。富翁最喜欢的还是四太太，嘘寒问暖，呵护备至，真是爱之如命。一天，富翁大限将至，心想：万贯家财放下也罢，自己这么寂寞地死去，实在很不甘心，就想找一个太太来陪葬，生死相守。

他先找最得宠的四太太，花容月貌的四太太一霎时花容失色，一口回绝：「唉哟！我这么年轻标致的一个人，怎么可以陪你去死呢？」富翁只好退而求其次，央求三太太看在多年情分上相伴九泉，三太太白眼相向：「咦！你虽然死了，我可还有一大堆珍珠宝石，怎么能陪你死呢？」富翁万般无奈，转而求二太太相陪，二太太低头想了想说：「你死后，我还要为你作告别式，处理身后的事，怎能陪你死呢？」富翁哑口无言，心灰意冷地去找大太太，想不到大太太含笑一口答应，说：「这半生都是你照顾我，也该我回报了，我愿意跟你一起死！」

四太太指的是我们的身体，平常百般爱惜保护，到最后身体会离弃我们。三太太指的是富贵名利，平常爱它如己，大限来时一场空。二太太指的是我们的亲人朋友，相聚一世，大限来时各自飞，只能略表一下心意。大太太指的是我们的心，万般带不去，唯有业随身，是我们真正要修行的。

修心，是我们第一要紧事，红尘得失，人事是非，只不过是人生舞台上旋起旋灭的角色而已。

80.春日才看杨柳绿，秋风又见菊花黄；荣华总是三更梦，富贵还同九月霜。（明.憨山德清）

春去秋来似三更梦，世事如霜露，人间真是苦空无常。如何在这消极的层面上，积极开创我们的未来呢？

「春日才看杨柳绿，秋风又见菊花黄」，春天青翠的杨柳，像人生蓬勃的朝气，到了秋菊泛黄时，已近人老珠黄的暮年了。在迅速变迁的时空中，世界有成住坏空的流转，一年有春夏秋冬的更替，心念有生住异灭的起伏，人有生老病死的轮回。「荣华总是三更梦，富贵还同九月霜」，在短暂瞬息的生命里，多少荣华如三更的噩梦，乍然惊醒！多少富贵似九月的寒霜，旭日一出，什么都溶失了，没有了。世间上，实在没有什么值得我们执着留恋。

过去佛陀的弟子难陀，就因为耽溺于世间的荣华，不肯出家，佛陀才以神通方便度化他到天宫、地狱参观，使他觉悟荣华富贵并非最安乐、最究竟的，难陀才能做一了断。

我们每天在熙熙攘攘的社会上，为家庭、事业而奔波，为金钱、名利忙来忙去，到最后哪一样是我们的？大限来时，什么都带不走，什么都变得空虚，怎么办？我们不要只知忙眼前短暂的荣华富贵，还要忙我们绵长的未来，为我们下一期的生命铺路，多发慈悲，多结善缘，在春柳初绿的时候，要想到秋菊萎黄的光景。

人生乃百代之过客，任舞台上如何富贵显赫，如何出将入相，顷刻一声锣鼓声停下来的时候，还有什么是是非非、恩恩怨怨？一场悲欢交缠的君臣、父子、夫妻、儿女转眼成空时，自己又在哪里呢？所以，人最要紧的是认识自己无始劫以来的真面目，要预作准备。