净土法门法师：七菩提分略说

   日期:2011/4/27 13:16:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　摘自净土法门法师《阿弥陀经要解讲记》

　　‘七菩提分，亦名七觉分’。“菩提”是梵语，翻成中文是觉悟的意思。“七”是数字，一共有七个项目。这一段对我们修学来说也非常重要，它的作用是防止我们在修学过程当中所发生的一些障碍。

　　‘智慧观诸法时，善能简别真伪，不谬取诸虚伪法，名择法觉分。’智慧从哪里来的？诸位一定要晓得，五根最后一个是智慧，五力最后一个也是智慧，这个智慧就是从根、力里面产生。由此可知，如果没有根、没有力，你就没有这个能力来区分一切法的真妄。说一个真妄，这里面包括得很多，像邪正、是非、善恶、偏圆，都在这个意思当中。必须有真实的智慧，他才能够观察，才能够简别，我们应该要修学哪一种法门。对于法固然要用智慧观察，对自己的根性，同样也要用智慧观察，决定不是感情用事，人家学什么，我要跟着学什么。人家学得有成就，我们跟的人未必有成就。原因就是“法”未必能契合自己的根性，这是必须要知道的。所以这个地方讲的智慧，他不用别的，特别用“菩提”这个字样，是非常有道理的，使我们不至于发生误会。

　　“诸法”是一切法，这里面不仅是包括出世间法，连世间法也包括在其中。三十七道品，前面三科“四念处、四正勤、四如意足”，我们好懂，也容易修学。这个地方就难懂，也难学了。原因在哪里？就是我们没有真实的智慧，一切诸法真妄邪正很不容易辨别。因此，往往我们选择法门就选错了。选错了，对于我们损失很大，至少我们的时间、精力都浪费了。如果觉悟得快，回头得快，那还算相当幸运；假如是执迷不悟，不知道回头，那这一生都空过了，一生都不会有成就。由此可知，这个关键实在是非常之大。没有智慧，如果真正有善根、有福德的人，他也能成就。有善根的人他能信，有福德的人他肯修，所谓是老实忠厚人，这种人容易成就。特别是净宗这个法门，自古至今念佛往生的，一大半以上都是凭着善根福德而成就的；也就是说，他心地真诚、恭敬，听到这个法门，虽然他没有深入去了解、去研究，但是他相信圣言量，相信佛菩萨不会骗人，相信这些祖师大德也不会骗人，教我念这句阿弥陀佛，我就老实念。“老实”就是成功的秘诀。说到知识分子，那就麻烦多了。知识分子一定要把这个事情搞清楚。没有搞清楚，他不能完全相信，也不可能认真的去修学。所以世尊当年在世说法四十九年，讲经三百余会，对象实在讲都是知识分子，这是最难度的一群人。显示出佛的大慈大悲，不厌其烦详细来解释，帮助这些人破迷开悟，帮助这些人建立信心。

　　择法的能力来自二个根源，一个是智慧，一个是善根福德。这是第一，择法。以智慧观察世间，了解世法的真相，我们在这个世间就不至于浪费太多的精力、太多的时间，去做一些不相干的事情。因为那些不相干的事情，佛法讲是造业，造业后面必定有果报。你造善业在三善道轮回，造恶业是三恶道轮回，总而言之一句话，是造六道轮回之业，这个错了，大错特错！佛教我们断恶修善，那个善不是善恶之善，善恶是相对的，两边都离掉了，那就叫真善。诸位想想，两边都离掉了，六道就没有了，这才能超越三界，所以它不是一个善恶的善。这是我们必须要把它搞清楚的，要明白它。

　　在实际生活当中我们要怎样做？确实在我们意识里面有善的念头，有恶的念头，善恶念确实是相对的；而在实际生活当中，确实有好事、有坏事，这个善事、恶事也是相对的。我们断恶修善究竟从哪里下手？理离不开事，事也离不开理，实际上下手还就是我们身心的造作。身心造作总落在两边，如何两边都离开？那就是佛法里面讲的“三轮体空”。两边都离开了；换句话说，断恶修善都不可以执着，都不可以有这个意念。有意念就是你有执着了。可是我们最初的下手功夫，还是要从这些事相上、执着上做起。这就是先断三恶道，再修三善道，再进一步，三善道也舍弃了。纵然做一切善事，利益众生，利益社会，自己心地清净，就像没有做一桩事情完全一样，所以这个心里头不落印象。世间人做好事要居功、邀功；做了恶事要推卸责任，那罪过就更大了。这个都是着相，落在两边里面。佛教给我们是不落在善恶两边，这就是真善。所以这个世间好事，我们要做，要尽心尽力去做；可是做的时候一定要保持清净心，不要把这些事情放在心里，放在心里你的心就不清净。我们今天要修清净心，修一心不乱，我还做了多少多少好事，不知道有起了多少念头、多少心，就不是一心。六祖说“本来无一物”，你这心里头拉里拉杂的东西装得太多，这是错误的，那就不是真善。真正的善是本来无一物，善恶统统没有，统统都离开，这才是真善。……

　　‘精进修诸道法时，善能觉了，不谬行于无益苦行，常勤心在真法中行，名精进觉分’。“精”就是纯而不杂，“进”就是进步不退转，不退就是进。当然，我们的精进一定是要在佛法上求觉，一定是要在净念上，大势至菩萨教给我们，“都摄六根，净念相继”，那是真精进。都摄六根，怎么摄法？实在说，六根就像佛在《楞严经》上所说的“六根门头”，是内外交通的一个管道。主要的是意识心，主要是意识。因为前五根眼耳鼻舌身，相宗经典里面讲得很清楚，它的作用只是“了别”。就好像照相机一样，我们眼像照相镜头，打开之后外面境界就照得清清楚楚，明了，它没有分别。谁去分别？不分别，不造业。了别好，了别是觉。第六意识在里头分别，分别善恶，分别好丑，这个事情麻烦，所以它起了作用。我们收摄六根，其实最重要的就是意根。我们眼不是叫你不见，眼当然要见。见怎么样？见不要分别，不要执着。在一切法里头不要分别、不要执着，你所见的这个境界是平等的境界，这叫真平等。这就是都摄六根。眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、乃至于意知法，意根是对法，真正在境界里头去学，修就是修学。学什么？学不起心、不动念、不分别、不执着。诸位要晓得，真正能够做到不起心动念、不分别执着，你就得定，你的心就定了。外面六尘境界，你也看得清楚，你也听得清楚，样样都清楚，那是慧。一切明了那是慧，心是定的，外面样样清楚这是智慧，这叫定慧等学。……

　　所以不管说多少法门，佛讲《华严》，最后念佛；佛说《法华》，最后也念佛；乃至于性相各宗，归根结柢统统念阿弥陀佛。在中国禅宗那么样的盛行，我们看《禅门日诵》，就是禅宗用的课诵本，他晚上也念《阿弥陀经》，念阿弥陀佛。这是祖师大德们真正明白了，真正透彻这个事实的真相，所以没有不念佛的。凡是学佛，不愿意念佛求生净土的，这是祖师说的话，“他的佛法没通！”换句话说，没有真正明了，如果真的通达明了，没有一个不念佛求生净土的，这些都是事实。所以他才“精进修诸道法，善能觉了”。“善”，不是他去研究，不是他去思惟，不是！他是从修学功夫里面悟出来的，那叫善，是自己亲身体验出来的，觉悟了。所以我们读经，每读一遍多少都有一点悟处，只要你恭恭敬敬的念。心浮气躁，要赶时间，赶功课，那个没用处，那个不会有悟处。心要清净，心要恭敬，会有悟处，遍遍都有悟处；换句话说，你每天读经，每天都有悟处。这个悟处不要去记，那就是毛病了，那就变成障碍。这段经文起先不懂，听讲也听不懂，这一下，一念它意思出来了，赶紧把它记下来，这是错误的，不需要。根本不需要去记，忘掉，忘掉随它忘掉，过两天它又有悟处，而且是愈悟感深入，何必去记它？记它就打妄想，起了妄念，根本就用不着。这叫“善能觉了”，这叫善。……

　　所以凡是无益的苦行，没有必要，不必要修。即使持名念佛，蕅益大师也给我们说得很明白，也不在乎一天念多少佛号，而是在乎功夫之浅深。所谓是功夫的浅深，就是我们念得相应不相应。什么叫做相应？我们用最简单的方法，就是信愿行，这一句佛号里面圆满具足信愿行就相应。如果这个佛号里面信愿行不足，你一天念得再多都不相应，这是我们用最简单的话来解释，大家也很容易明白。常勤心在真法中行，这叫精进觉分。……

　　‘若心得法喜，善能觉了此喜，不依颠倒之法而喜，住真法喜，名喜觉分’。法喜，这是要功夫。功夫愈深，欢喜心自自然然生出来，人在修学当中能有喜悦的心，他修学的精神就饱满了。法喜不但在佛法里面有，世间正法里头也有，孔夫子在《论语》第一句，《论语》是学生们编的，不是他自己写的，学生们他们的见解能把这一句放在这部书的最前面，可见这句话非常重要。“学而时习之，不亦说乎？”说（悦）就是法喜，这个欢喜不是由外面境界刺激而来的，是从内心里面生出来的，所以叫悦。喜跟悦，它还是两个意思，悦是内心发出来，喜是外面境界刺激过来的。但是在佛法里面讲“法喜”，跟悦是一个意思，不是从外面来的。外面来的叫“乐”，“有朋自远方来，不亦乐乎？”那是外境，那是外面的境界，那是乐。悦就是佛法讲的法喜，是从内心里面生起的。这功夫深，你以真诚恭敬心读经，每一遍有悟处，这个悟处就是法喜，就能生欢喜心，然后这个力量使你精进不懈，使你百读不厌，永远都不厌，那就是你遍遍都有悟处。跟这个世间法不一样，世间法，譬如学校的老师，教一年级国文的老师，每年都用这个课本，每一年都是那一份讲义，他那一份讲义可以用一辈子，为什么？没有新的意思出来。所以就有疲厌，有疲倦，有厌倦。不像佛法，不像经典，不要说佛经，儒家的经典《四书》，在从前，小朋友七、八岁上学老师就叫他念，念到七、八十岁胡须都白了，他每天还摇头晃脑在念，念得还津津有味，那就是这个书里头意味无穷。你每年去读它体会不一样，所以他才愿意去读，没有人督促他。学校有老师督促。没有人督促，为什么他欢喜，为什么天天在读诵，道理就在此地。所以他真的有领悟，真的能生欢喜心。古人常讲“读书乐”，那个乐就是因为他有法喜，他得到真正的快乐。这是不深入的人，他尝不到。这是人生真正的享受，决不是其它一切物质享受，或者是精神享受能跟它相比的。可以说这是最高的享受。你如果能得到，你这一生非常幸运，也是你真正有福，这是真实的幸福。

　　这一句里面蕅益大师告诉我们，“善能觉了此喜，不依颠倒之法而喜”。颠倒之法，颠倒也有层次。要以比较的方法来看，世间的正法，像中国儒家所选的这些经典，跟一般书籍来比，这些经论是正。世间法跟佛法来比，佛法是正，因为世间法的修学不能出三界。你要问他为什么原因不能出三界？世间法修学的目标都不断烦恼。儒家讲求的是伏烦恼，没有断，它是伏，所以不能超越三界，不能超越轮回。小乘法跟大乘法比，大乘法是正，小乘法就是邪，这就是颠倒，我们佛法里面讲了义、不了义，就是这个意思。大乘佛法跟持名念佛相比，持名念佛则是纯正，超越一切大乘法门。这个我们在讲席里面说过很多，不能不知道。唯有真正的明白，我们才会死心塌地，这一生当中就守这一部经，专修这个法门，那就决定不错了。我们修学其它的法门，也都是变成无益的苦行，我们将精力、时间都浪费在那个地方，都变成没有意义，没有利益。所以一定要专，一定要精。莲池大师就说绝了，“持名念佛是正行，持名念佛也是助行”。净宗常说正助双修，他正助都是一句名号，这个真的是教我们“专”到了极处。这个法门得到实在是不容易，古德常说“无量劫来希有难逢”，我们今天遇到了，怎么不欢喜？遇到了，认真的修学，你会愈学愈欢喜，愈学领悟得愈深。愈学，你对于往生西方极乐世界信心愈真切，随着你功夫去增进。

　　‘若断除诸见烦恼之时，善能觉了，除诸虚伪，不损真正善根，名除觉分’。“除”跟底下的“舍”，意思好像是相同，其实最简单的区别方法，除是除内里面的，舍是舍外面境界的，这就很容易辨别了。所以这是诸见烦恼，“见”是指我们一切错误的见解，“烦恼”是我们错误的思想；就是我们今天所谓是，对人对事对物想法、看法错了，这叫见思烦恼。一定要断除，它是六道轮回的根本，它也是我们造业的渊源。人为什么要造业？就是因为有这个东西他才会造业。这些东西排除掉，人就不造业，六道轮回也就没有了，所以轮回是它变现出来的。我们世间一般人重视正确的思想，所谓正确的人生观、宇宙观，这就是讲的思想跟见解。但是世间人所讲的正邪，跟佛法讲的邪正标准不一样。世间人，实在说对于宇宙人生，无论是哲学、科学、宗教，一直到今天都还在摸索、在探讨，事实真相没有见到。我们要问，这究竟是什么原因？原因在我们用的方法错误。世间人用什么方法？用思惟、用思考、用研究，用这些方法；换句话说，用的是心意识。用意识，这是决定见不到真相。佛法为什么见到真相？佛法它用的方法，它不用意识，心意识都不用，于是真相大白。这个心意识都不用，就是定慧，他用这个方法。所以，一个人见到真相，一个人是永远见不到真相，虽然他很想见真相，他见不到。佛法的标准跟世法的标准就不相同，佛教给我们，你能把这些东西舍掉，你心就清净，就得定，宇宙人生的真相你自然就明了。

　　我们今天烦恼在，见思烦恼在，只是从经典上听佛说的这些事实真相，我们是听说的，不是自己亲自见到的。佛法最殊胜之处，最令人佩服的地方，那就是佛不是叫我们相信他，佛是叫我们自己亲证。他说出来了，他把他的这个方法教给我们，我们用这个方法，看看我们所亲证的，跟他讲的一样不一样？他见到了，我们定慧要得到，我们也见到了。昨天跟诸位说“一经通一切经通”，为什么会通？你也见到了。佛见到说出来的，你也见到了，你见的跟佛见的是一样的，那佛讲的，你怎么会不懂？佛所说的就是自己所说的，自己所见、所闻、所说，就是诸佛如来所说的，没有两样。所以这个东西是障碍，障碍了我们本性本有的智慧德能。德能就是亲自见到宇宙人生真相，这个能力是被错误的思想见解给障碍住。这个东西必须要断除，这个东西断除之后，我们真正的善根就现前，五根就真的现前了。有这些障碍在，我们的信心没扎根。听听这个人这个说法，听听那个人那个说法，心里就会动摇了。为什么会动摇？信没有根。你这个妄想杂念还存在，对于一切言论，没有能力判断，没有能力辨别，才会产生这些现象。所以，一定要把烦恼除掉。

　　‘若断除诸见烦恼之时，善能觉了，除诸虚伪，不损真正善根，名除觉分。’这是“七觉支”的第四。除跟舍意思很接近，它的内容，除是对内，舍是对外，这样子区别就比较容易。“诸见烦恼”四字，就是一般经论上所说的“见思烦恼”，也叫做“见思惑”，惑是迷惑；这是烦恼的总称，也是佛给我们说的，三界六道的根源。六道轮回从哪里来的﹖佛告诉我们，是从见思烦恼里面变现出来的。换句话说，这个东西没有了，见思烦恼要是断掉，六道轮回也没有了。正如同永嘉大师所谓“觉后空空无大千”，梦里明明有六趣，觉后空空无大千。换句话说，你有迷惑，就好像在作梦，惑没有了就觉悟了。这是常说的“人生如梦”，整个六道说穿了，也就是一个梦境而已，不过它的延续时间长一点而已。

　　“见”是错误的看法。第一、“身见”。一般人总执着身是我。这五种，第一个执着身，这就是五种错误的观念。佛经面讲“我”字这个定义，细说很多，通常说得最普遍的，就是有主宰、自在的意思，这两个意思最普遍。试问问，我们自己能不能做得了主宰？在这个身里面，确实找不到主宰，不但身里头找不到主宰，心也找不到主宰。由此可知，身、心确确实实是虚妄的。如果自己能够做得了主宰，诸位想想看，谁愿意老，谁愿意生病，谁愿意死？换句话说，生老病死我们就做不了主，哪来的主宰？主宰没有了，自在就更不用谈了。我们现在日子过得很苦，哪来的自在！所以，实在没有我。没有我，自己以为有我，这个观念就错误，这个见解就错误，这叫做“身见”。执着这个身是我，是错误的。身既然不是我，它是什么？说实在话，它是“我所”，它不是“我”。我所就是我所有的，譬如这个房子，房子是你所有的，衣服是我所有的，身体也是我所有的，不是我，我们常讲这是身外之物。实际上我有没有？有。有“真我”，那个“真我”是真正主宰，真正自在。什么时候你才把那个“我”找到？大乘佛法常讲“明心见性”。那个真如本性就是真我，它能变现十法界依正庄严，它做主宰，它是能变。所以真我是本性，这个才是真我。没有见性的人，虽然有真我，迷了！把我迷失了，把假的“我所有的”当作“我”，这个错误太大了。譬如这个衣服是我所有的，我把自己忘掉了，把衣服当作我，就跟这个例子差不多，这是个很胡涂的人，把这所有的当作我。我们迷惑的时间太久，无始劫以来一直到现在并没有觉悟，都把这个身当作我，所以带来许许多多的痛苦。错认了！

　　第二、“边见”。边是两边，凡夫所有见解都是执着在两边，两边就是相对的。有我就有别人，有自就有他。它都有个对面。有大就有小，有长就有短，有生就有死，总是有个相对的观念，没有办法超越这个边际，这也是错误的见解。在佛法实在讲，也没有办法离开相对，离开相对没办法说法，比方佛法说凡夫、说圣，凡圣就是相对的，众生跟佛也是相对的，世间跟出世间意思相对的。所以佛教我们，佛是用这个方法做为教学的手段，你可不能执着，你一执着就错了。执着是什么？落在边见里头，虽然学佛还落在边见里头，你想想看你怎么能断见思烦恼？要怎样才不落在边见里面？佛给我们说得好，教我们“离言说相”，不要执着言语；“离名字相”，所有这些名词术语不要执着；“离心缘相”，心里头不要去胡思乱想，那就不落在边见里头。所以佛说法，说而无说，不落在边见里头。说、无说是两边，听、无听也是两边。“听而无听，无听而听”，两边都不落；“说而无说，无说而说”，说法的人也是两边都不执着。不得已说一个“中道”，如果你又执着中道，中道跟两边又对立，这就麻烦了。所以佛法要我们领悟，决定不能够起心动念，起心动念就错了。

　　第三、“见取见”，第四、“戒取见”，这两个就是我们中国人所讲的“成见”。说某人成见很深，你有了成见，就先入为主，自己有了一个标准，你见到、听到都会拿这个标准来衡量，这个标准是错误的。怎么知道标准是错误的？《金刚经》上说得很好，“凡所有相，皆是虚妄”，“一切有为法，如梦幻泡影”，哪来的标准！佛说得好，真妄没有标准，邪正也没有标准，善恶是非都没有标准，你怎么可以执着一个标准来衡量？所谓标准是临时假设的一个现象，在此时此地适用，换一个时间，换一个空间，它就不适用。这种情形，我们现在比较容易懂，譬如时间，我们这个地方现在是十点半，离开这个地方，我们飞行一、两个小时，就知道有时差了。那个地方现在时间跟我们这里不一样，拿我们这个时间标准到那里去不适用。可见得，这个标准只能在这个地区、这个时候适用，过了这个地区、这个时候，它就不适用，所有一切标准都是临时建立的。

　　我们今天学佛，我们的目的是要“明心见性”，心性里面可不能有标准，有了标准决定见不到心性。所以拿世间法去学佛法，是决定得不到佛法的。一定要离开一切世间法，那佛法也就不必学了，佛法就在面前。离开妄就是真，不要再去找真，找真，你又立一个标准，那就又错了，没有真。没有真，就是真。所以见取见，它为什么说成见有两种？一个是果上的，一个是因上的。“见取见”它讲的是果上的，这是因；换句话说，一个是我们把果报看错了，一个是讲修因看错了。佛在经上为我们举了一个例子，我们从这个例子上能够体会。古时候印度的外道，印度外道修行，说实在话，比我们现在所见到的，在西方常见的基督教、天主教，乃至于伊斯兰教、犹太教，比他们的确高明。为什么？印度外教都修定，都有相当的定功。我们知道定能发神通，人修定的时候能够得“天眼通、天耳通、他心通”，看你这个定功的浅深，能力大小，大不相同。他在定中看到耕田的牛，牛死了，牠这个灵魂生天，他在定中亲眼看到的。人死了堕三途，牛死了生天，他看到这桩事，于是他就误会了，牛会生天，我们学牛，我们将来也就会生天。这叫什么？持牛戒。他去帮人耕田，他也去吃青草，这是我们前面讲的无益的苦行，这是他错了。他不知道作牛是果报，死了以后牠能够生天，是牠过去生中累积的善业，是那个因缘生天的，绝对不是作牛的这一生有什么功德可以生天，这就产生很大的误会。所以印度奇奇怪怪这些戒律，它的来由都是他在定中亲眼见到的，这是误会，这是错误的见解。这叫非因计因，生天不是这个因，他以为是这个因。

　　再讲到果报，定功深的人见到天上果报殊胜，寿命长远，以为天上就是永生。我们这边宗教称永生，在印度一般宗教称涅盘。佛家涅盘的意思，就相当于基督教里面讲的永生，那个意思很接近。“涅盘”翻成中国意思就是“不灭”，不灭就是永生，所以这个意思很接近。其实他的功夫并不到家，天人寿命虽然长，纵然生到非想非非想天，寿命八万大劫，到时候他还要堕落。不但这些修定的人见不到，即使生到四禅天、四空天的人，他们也产生错误的观念，认为他已经证大涅盘，已经不生不灭。到后来还要堕落，于是对于传说当中佛讲的不生不灭就怀疑，就毁谤。这个毁谤，谤法！谤法的罪过堕落得很重，所以生天不是真正的果，误会认为是真实的果报，这叫非果计果；不是真实的果报，误会以为它是究竟的果报。所以三界当中决定没有真实的，包括四禅天、四空天，都不是真实，都不是究竟，这是我们一定要晓得的。大乘学人为什么他不愿意生天，道理就在此地。生天白白浪费了许多的时间，浪费自己修行的功夫，到头来依旧还要轮转。

　　除了上面四种错误的见解之外，所有一切其它的错误见解都叫做“邪见”，用这个统统包括了。这五种叫“诸见”，诸见是把它归纳成五大类，这五大类叫见惑。烦恼是思惑，就是错误的想法，你想错了。这里面也有五大类，就是大家很熟悉的贪、瞋、痴、慢、疑；慢是傲慢，疑是怀疑，这个怀疑是专指对于诸佛菩萨圣教的怀疑，不是指其它的怀疑。尤其是诸佛菩萨、祖师大德给我们指点的净宗法门，信愿念佛，求生净土。蕅益大师前面讲得好，这的确是诸佛如来真实教诲，我们对这个产生怀疑，那实在是非常大的错误。这是五种错误的思想，贪、瞋、痴、慢、疑。合起来叫见思惑，也叫见思烦恼，就是此地所讲的“诸见烦恼”。这都是我们内在的，不是外面的，我们要把它断除。说断除，实在讲说得容易，做起来太难了。小乘人专在这上做功夫，释迦牟尼佛比喻他们修学的困难，“如断四十里截流”，截流就是很大的瀑布，这瀑布多大？四十里，我们世界上没发现这么大的瀑布，四十里这么长的瀑布，没有发现过。这样大的瀑布，你把它拦阻起来，叫它不流，这是比喻小乘人断见思烦恼的艰难，真正不容易。经上告诉我们，从初果，初果就是见惑断掉了，思惑还没断。见惑断掉了，就是这五种断掉了，证小乘初果须陀洹，那就很不容易，很难。这个错误的见解没有了，还留着有错误的思想，从证得初果这天起，天上人间七次往返，才能把这个思惑断掉。这两种错误，断见解比较容易，断思想难。这个思想，所谓是藕断丝连，很难断。天上人间七次往来，人间寿命不长，天上寿命长，七次往来，诸位想想，这是多么长的时间才能把这个问题解决。

　　经典里面也常常说，我们修行成佛时间需要三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫从哪一天算？从断见惑那一天开始算。因为见惑一断，一般讲这就是圣人，就不是凡夫；虽然没有出三界，但是他决定不堕三恶道。小乘初果叫入流，“须陀洹”翻成中国的意思叫入流，入圣人之流，他不会堕三恶道。没证果之前，他是人天两道，不会落三恶道。所以从这一天算起，要经历三大阿僧祇劫才能够成佛。成佛就是禅家讲的见性，明心见性。从这个地方我们也能够体会到，小乘人修行的方法确实很笨拙，不是一个聪明的方法，要吃这么多苦头，要用这么长的时间，才能把这个问题解决。他是有意在做，所以小乘不如大乘。大乘的方法巧妙，因此修学的时间缩短，不需要那么长，大乘比小乘巧妙。大乘里面禅宗尤其巧妙，超过其它大乘的法门。禅宗虽然巧，也得要有巧人才能够修学，不是一般人能够修学的。这就是所谓上根利智，他才信，普通根性的人他不信，他没有能力修学这个法门，因此就远不如净宗。净宗的修学，一定要依据《无量寿经》跟《弥陀经》讲的这些理论。《弥陀经》，我们从经文里头很难看得懂，但是莲池大师的《疏钞》跟蕅益大师的《要解》，我们得这两位善知识的引导，接受他们的教诲，我们对于《弥陀经》的义理可以明白个几分。依照这个理论、依照这个方法老实念佛，只要念佛功夫深，禅宗里面所说的境界我们也能得到。换句话说，他们用参究的方法，我们用一心专念的方法，一心专念任何人都可以做得到，但是参究的方法不是一般人都能做到，可是效果境界完全相同。这是净宗又胜于禅宗之处。

　　底下这两句话非常要紧，当我们断除诸见烦恼的时候，善能觉了。这个关键就是“善”，非常的善巧，他觉悟到除诸虚伪，并不损坏真正的善根。善根，世法善根是无贪、无瞋、无痴，叫“三善根”。三善根是世间法，假如我们把诸见烦恼都除掉，这个贪瞋痴没有了，世间坏事当然不做了，好事也不做了。你的善根就损坏了。那就又错了。这个路子又走偏掉。不能损坏三善根；换句话说，世出世法里面的断恶修善天天还在做。没有恶了，没有恶故意做一点恶；没有善了，故意修一点善，做什么？这是游戏神通，做给那些迷惑颠倒还没有觉悟的人看，表演给他们看。什么意思？帮助他们觉悟，启发他们觉悟。这就是“作而无作，无作而作”，在自己真的清净，诸见烦恼断干净了，可是在生活中照常还在做，还在表演，这个就是善能觉了。“善”是善巧方便。这是空有两边都不堕，真正是自利利他，自利是无作，利他是有作。作而无作，作是利他，无作是自利。这个我们一定要清楚，一定要明白。不是说学佛之后什么事都不要做了，那完全消极了，这个就把佛法破坏了。这样消极，这个佛法在世间没有意义，没有价值，必然被社会所唾弃。这是我们应当要晓得，佛法永远是积极的，永远是帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐。菩萨善根就是“精进”，三善根是世间的，精进是出世间善根。出世间的善根只有这一条“精进”，勇猛精进，不疲不厌，无有疲厌，永远在精进，所以不损害真正的善根。

　　“除诸虚伪”，这句我们也不能够疏忽。凡是一切个人的欲望、享受，所谓是名闻利养、五欲六尘的享受统统是虚伪的。世间人断恶修善，他有目的，如果没有目的，没有利益可图，他就不会去做了。佛告诉我们，这些是虚伪的，不是真实的。佛菩萨利益一切众生没有企图，绝对没有个人的得失利害在其中，因为得失利害是假的。这是佛菩萨跟我们凡夫不相同的地方。经上常说，“诸佛菩萨同体大悲，无缘大慈”，“悲”是拔苦的意思，看到众生有苦难，帮助他解决，这叫悲。“慈”是与乐，给与众生安乐，帮助他得安乐，这叫慈。慈悲加个“大”字，就是没有条件的，无条件才叫做大，有条件就不能称为大慈大悲。我们凡夫帮助别人多少都还有条件，不像佛菩萨完全是无条件的。我们在此地可以用这个来解释，一切有条件的就是虚伪，要把这些统统除掉。换句话说，我们喜欢的人，我们要帮助他；我们不喜欢的人，我们也要帮助他；对我们善意的人，我们要帮助他，甚至于对我们有恶意要害我们的人，我们也要帮助他。没有条件的，一视同仁，一律平等，这叫大慈大悲。这个才不损真正的善根，这叫“除”。

　　‘若舍所见念着境时，善能觉了所舍之境虚伪不实，永不追忆，名舍觉分’。舍，是对外境的，是对外面来的境界，也就是我们常讲身外之物。身外之物要放下，内要放下见思烦恼，外要放下五欲六尘。舍就是舍五欲六尘，要舍名闻利养，叫所见念着境时。境是境界，经上把境界归纳，我们五根所对的，眼所见的统统叫做“色”，佛经里面色的意思是很广泛，眼能够见的都用这一个代名词，全部都包括了。耳所听的都叫做“声”，鼻所闻的都叫做“香”，用这一个代名词。香，臭也包括在这一个字里头，就用一个代名词。乃至于意，“意”是我们念头，念头所对叫“法”。六根对六尘，六根是眼、耳、鼻、舌、身、意，六根对外面色、声、香、味、触、法，对外面六大类的境界。这六大类的境界是虚幻不实的，换句话说，它不是真实的存在。佛法里面凡是讲到真实，它的意思就是永远存在、不会改变，这是真实的。如果它会改变，那就是假的，就不是真实的。

　　我们人这个身体有生老病死，它时时刻刻在起变化，这就不是真实的。一切万物也是如此，植物有生住异灭；矿物有成住坏空。天亲大士将一切法归纳成一百大类，称为“百法”。相宗有个入门的小册子，叫《百法明门论》，这是法相宗入门的。对于这一百类的法，你要明了，你要明白，这叫“百法明门”。你明白了，你就可以入大乘之门，那是大乘入门的一本书。这一百大类里面又分成两大类，“有为法”跟“无为法”。所谓“有为法”就是有生有灭的，就是生灭法，“无为法”就是没有生灭的。无为法有六种，有为法有九十四种。九十四种包括心法、心所法、色法，换句话说，整个宇宙人生都包括在其中了。无为法里面第一个是“虚空无为”。虚空，好像自古至今没有改变，老样子，它没有起什么变化，虚空是无为的。现在在我们这个感触当中，只能够见到虚空是无为的，除虚空之外，哪一样东西不变？都在变化，变化就是假的，就不是真的，既然不是真的，你就决定不能执着。你执着，就叫自找烦恼，烦恼本来没有，是你自己找的。你自己不找，哪来的烦恼！烦恼，实实在在讲，就是从妄想、执着里面生出来的。人要是把妄想、执着破除，你就永远都没有烦恼了，你的心才会得清净，得自在。这是讲我们“所见念着境时”，着重在这个“执着”，你执着境界的时候，“善能觉了所舍之境虚伪不实”，这个境界不是真的。

　　既然晓得它不是真的，也应当要知其所以然，你才会真正把它放下。那就是这些境界从哪里来的？佛在大乘经上告诉我们，这些境界不但我们眼前所见的，十法界依正庄严是我们真心本性的相分。本性是能变，相分是所变，由此可知，能变是真的，所变是假的。所变是“假有”，佛经里面也叫“妙有”。能变是“真空”，本性是真空。六祖所说“本来无一物”，心性里头什么都没有，但是它能够变现一切法，它能够变现，它能够现相分，能够现相。所以本性是体，相分是现象，是这么来的。《华严》为我们说的，这一切法是“唯心所现，唯识所变”。相里头会有变化，为什么有变化？识所起的作用。“识”是什么？分别、执着。譬如本性现相，这个相叫一真法界。一真法界里面为什么又变成六道轮回？是你分别执着变现出来的。见思的分别执着，变现出六道轮回。由此可知，不但六道轮回是自己本性变现之物，十方无量无边诸佛世界、一切诸佛菩萨，也是我们自性变现之物。不要只听说“唯心净土，自性弥陀”，我们此地何尝不是“唯心秽土，自性释迦”？一样的道理。离开心性，无有一法可得。这是善能觉了，把这个事情统统搞清楚、搞明白了。

　　何况佛在经上更明白的告诉我们，“一切法从心想生”，这句开示实在是了不起。一切法从心想生，我们心想什么就变什么，这才是真正的主宰。大多数人死了为什么堕三恶道，我们这才恍然大悟！他想贪，贪是饿鬼，他就堕鬼道；他想瞋，瞋是地狱，他就堕地狱；他想痴，痴是邪正、善恶、是非、利害都辨不清楚，胡里胡涂，这就是畜生道。念佛想佛，他怎么不成佛？念天想天，他会生天。基督教、天主教讲生天堂，我们同意点头，真的不是假的。但是他真的念天想天才能够生天，打着天的招牌还想贪瞋痴，那不行。我们念佛也是一样，一天到晚念阿弥陀佛，心里也想贪瞋痴，三恶道还是有分，西方极乐世界去不了。一切法从心想生，这个道理搞清楚了，事实真相搞明白了，我们就会一切放下，死心塌地念这句阿弥陀佛。我们自家的事情，自己这一生真的能够超越三界，一生作佛。对于别人随缘随分，尽心尽力帮助别人开悟，帮助别人离苦得乐，这是发自于大慈悲心，并没有什么条件，也就是我们本分上应当要做的。为什么？一切众生与我同体，同体大悲，这里面产生的无缘大慈，这个慈悲就像父母爱护子女一样，无条件的。“永不追忆”，舍离开了，永远不取，没有后悔，也不要去想它，这叫“舍觉分”；这是真正放下了，真正能舍了。

　　‘若发诸禅定之时，善能觉了诸禅虚假，不生爱见妄想，名定觉分。’做功夫，前面这两种要做到有真实效果一定得禅定。因为“除觉分”是内心清净，离开一切分别执着，“舍觉分”是决定不会被外面境界所动，可见得这个定自然就现前，禅定就现前了。定的浅深，实在讲就看你前面除舍功夫的深浅。你除舍功夫深，你的定功也深。定现前的时候，要知道这个禅定不是我们究竟的目标，它是我们中程的目标，是中途站。而且禅定浅深层次无量无边，万不可以得少为足。得一点禅定，有一点小通现前，就觉得很了不起，炫耀于人，那就大错特错。所以禅定现前也不能够执着，也要把它放下，不生爱见妄想。世间禅定，我们讲的“四禅八定”，它为什么不能够达到九次第定，不能证得阿罗汉，不能超越三界？他的病根就是爱见妄想。他对定中的境界非常喜欢，就安住在里面。妄见是以为甚深的禅定就是佛所讲的般涅盘，他误解了，以为自己证入大涅盘。这是他的妄想，完全看错了。我们要晓得，如果不生爱见妄想，这个禅定就生智慧，因定开慧，就生智慧。得定而智慧不能现前，毛病就发生在这个地方，这些都是我们这一生当中修学过程可能会遇到的。

　　念佛人念到功夫成片，就接近禅定，心地就清净了，念到事一心不乱，就是禅定，这个时候决定不能生起爱见妄想，这句佛号要老实念，一直念下去，那就对了。常常想着诸佛菩萨，这就是我们要跟诸佛菩萨比，不要跟凡夫比。跟凡夫一比，自己贡高傲慢都起来了，都觉得自己很了不起。跟佛菩萨比我们还差得远，才会勇猛精进，永远保持自己谦虚，一切恭敬。这就是我们要拿上面的标准来看，不可以往下比。这是定觉分。

　　‘若修出世道时，善能觉了，常使定慧均平。或心沉没，当念用择法精进喜三觉分以察起之。’这是说七菩提分，应用在我们平常修行的功夫上，如果用得很妥当，对于修学有很大的帮助。学人无论是学哪一个法门，任何宗派，这个毛病的现象总不外乎两种。一种是昏沉，这一段讲的，昏沉是提不起精神，打瞌睡。用功的时候，他就疲倦了，精神提不起来。这种现象我们看得很多，我们虽然不是参禅，念佛的时候也有这些现象，甚至于这种现象都发生在自己身上。当我们念佛，一止静坐下来念的时候，念了没多久就打瞌睡，佛号也忘掉了，这个现象叫做昏沉，就是此地所讲的。功夫一定要保持“定慧均平”，定慧平等就没有这个现象。定要是多了就昏沉，慧要是多了，这个慧不是讲智慧，慧多了心里头浮躁，妄念七上八下，我不念佛、不静坐的时候没有这些妄念，一打坐妄念特别多，那就是慧多定少，用这两个名词来做代表。如果遇到昏沉的现象，我们就要选择法门，择法、精进、法喜，用这三个方法来调整。……

　　‘或心浮动，当念用除舍定三觉分以摄持之。’心浮动就是掉举，心里七上八下妄念很多，这是一个毛病。跟前面那个恰恰相反。当念用除舍定三觉分以摄持之，就采取这个方法，心里妄念很多的时候，我们就要定下来，把念头统统放下。妄念虽然有，放下就是根本不要理会它，随它去就好了。不要想到我这个妄念这么多，业障这么重，愈想愈多，不想慢慢它就没有了，自自然然就没有了。昏沉、掉举这两种现象是很普遍的，自古以来每个修行人都有这个经过，我们遇到不要害怕，知道这是正常，这是无始劫以来的习气作祟，只要不理它就好。把我们的精神、注意力，注意在佛号上，集中精神在佛号，这些事情不理它就好。这些功夫都要在日常生活当中去修炼，不但在念佛堂，日常生活、处事待人接物都是我们修炼的场所。

　　‘调和适中，名念觉分。’调和适中，时时刻刻要懂得调和，要知道调整，就是自己的定慧要平等，时时刻刻注意这个，我们功夫才能够延续不断。真正做到不间断、不夹杂，昏沉、掉举都是夹杂的现象。虽然一时不能除尽，不怕！慢慢的去除，慢慢的去断，不能够操之过急。用功的人很多人失败都是操之过急，欲速则不达，功夫要慢慢的进展，逐步的进展，不可以太勉强，不可以太快。总而言之一个大原则，就是我们修学一定要身心欢喜，身心舒畅。舒畅、欢喜，这就是修学的收获。如果在现前得不到舒畅、欢喜，那就错误了。经上常讲，修行是离苦得乐。愈学愈苦，这里头就有问题。愈学愈快乐，愈学心愈清净，愈学烦恼愈少，智慧增长，这就对了，这就没有错误了。如果与这个效果相反，我们就要认真去反省、去检点，来改正，这就对了。