|
|
||||||||
|
|
|
傅味琴居士：制戒缘起十义门第一(30～39) |
||
|
|
||
日期:2025/5/30 14:24:00
──────────────────────── 归敬请戒缘起之十义颂解 毗尼的作用是“善治”、 提要： 毗尼的作用是“善治”、“调伏”、“灭”自己的烦恼 ～毗尼，秦言善治，亦云调伏，亦译灭。 “我今学毗尼，令正法久住”，“毗尼”译成汉文，叫“善治”，善于对治自己的烦恼，“亦云调伏”，又叫“调伏”，能够调伏自己的烦恼，“亦译灭”，能够灭掉自己的烦恼。“善治”“调伏”“灭”，这三个词连起来非但能够圆满地解释毗尼，而且讲明了修行的步骤。首先要“善治”，自己的烦恼自己要善于对治，就像你们现在学一点医学，以后生了病，就能够知道自己是什么病，该用什么药。对付烦恼也是这样，自己有哪些烦恼病先要知道。看病，首先要发现病人的症状，然后再去找体内的矛盾，研究得细致一点，还要看到近因是什么，远因是什么？往往今天的病并不一定是今天所产生的，以往就已经种下了这个病的因，仅仅是今天发作罢了，治疗近因是治表的对治，治疗远因是从根本上去治疗，所以两个都要明白。 认识烦恼，对治烦恼，都要靠自己 对治自己的烦恼病不能老依靠善知识，善知识对你的训话，对你的批评，乃至于严肃的对你错误的指出，都是好的，但是不能够长期依靠，能长期依靠的只有你自己，为什么？善知识会离开、会老、会死，那个时候你依靠谁啊？所以修行人最要紧的一句话：靠自己。善知识不过是供你利用的工具，你利用善知识培养自己的能力，将来就得依靠你自己，自己去认识自己的烦恼，自己去对治自己的烦恼，自己去灭掉自己的烦恼。戒律就是发挥了这样的作用。 受了戒要学戒，学戒要持戒 学戒是为了要持戒，持戒就是自己对治自己的烦恼，就好比什么情况用什么药。你学会了在什么场合什么时候必须遵守什么戒条，你还要自己持，不能叫善知识替你持，所以说，“师父领进门，修行在个人。” 培养人才要着重培养人 培养人才首先要着重培养人，可是现在末法时期颠倒了，都是着重培养才，而不重视人的培养。佛学院毕业了，多多少少学到一点东西，可是人仍然这个样子。好比好人、坏人都有嘴巴，嘴巴不过是利用的工具，好人用嘴巴讲好话，教育众生，坏人用嘴巴，尽讲调皮捣蛋的话。所以人最要紧，将来你成就不是才的成就，而是人的成就，才成就不过给你一张毕业证书，或者给你一个专家名号，可是你怎么能了脱生死呢？所以不讲修行不讲戒定慧不培养人，整天搞理论，这就脱离佛教了，佛教讲修行，不是专门研究文化。所以，有五年学戒的规定。为什么学戒要五年呢？要学到你能持得起来啊，否则你受了戒即使戒本背得出，而自身却没有一点改变，反而会滋长自己的傲慢。 要认识自己烦恼就要有慧 从前我们碰到一个出家人，这个出家人学过戒，懂的很多，居士们可以知道的规矩她也讲得很好，可是自身怎么样？火气特别大，人面前装模做样，换个地方可不像个出家人了，这有什么用呢？就算是有个“才”吧，“人”可没有培养好啊。所以说戒定慧三者不可缺一，着重戒，没错，好的，但还不够，还要有定还要有慧。慧是什么？慧就是认识自己，明白自己。能海上师说过一句话：“要断烦恼，首先要认识烦恼。”这就是慧。 ──────────────────────── 归敬请戒缘起之十义颂解 法高人下流，师弟俱堕 提要： 谄曲者，当面持戒，背后犯戒 一个佛学院，或者一个丛林，能把戒律讲好，这在末法时期确实难得希有，值得赞叹，但是还要看一看这里培养的人怎么样。人大都有“谄曲”习气，如果不改掉，一辈子没得成就。当面一套很容易迷惑人，引人恭敬供养，背后一套，自由散漫泛滥。比如有个佛学院，表面上大家发心过午不食，挺好，背地里到了寮房煮方便面。有些人当面持戒背后犯戒，这就是末法时期。 不要利用儒教道教来冲掉佛教真正的精神面貌 人不提高，佛学理论只作为一种文化去研究，就好像现在有些人还在研究儒教，研究道教，可是看看他们为人呢，有儒教、道教的精神吗？更可悲的，有些人还把这些文化拿到佛门里来，冲掉了佛教真正的精神面貌。而佛制的戒律是叫你对治烦恼、调伏烦恼、灭掉烦恼，要确实起到这个作用。 为什么这个佛学院出来的学僧这么不讲规矩 有个我从前的学僧，到某佛学院转一转，回来就非常傲慢，明目张胆地要他挂单的寺庙当家给他喝酒吃肉。有的还带着女的东走西走。昨天这里来了两个挂单的，也是那个佛学院出来的，据说很傲慢，随随便便进教务部打电话，时间长得没个完。昨天这两个人上衣也不穿，赤膊站在新大楼的楼梯口，况且这儿还有女众，这像什么样子？后来还跑到电脑打字房门口，等着跟里边的女老师讲话，等了很久，没人理他们，只好走掉。 法高人下流，师弟俱堕 为什么很多人都往那个佛学院跑？据说是那里高，人高法高徒弟也高，却出现了这样的修行人，怎能成就？如果我的学生出现了几个像这样的修行人，我也跟着他们下地狱，说你是老师怎么会下地狱？我不负责任嘛。当师的不负责任啊，要背因果的，师不好徒弟紧跟，紧跟到一起下地狱，或者徒弟不好师父跟他亲密，那么徒弟下地狱师父也跟着下去。所以对背因果的事产生共鸣，有共同的心态，很可怕的。不把人教育好，不真正去断烦恼搞搞形式有什么意思？ 礼节可假装，断烦恼才叫真修行 昨天你们女众写的日记上有句话，“修行不要光停留在礼节上”，很有道理，礼节怎么好，也不见得会断掉内心的傲慢，礼节可以假装的，要真正断烦恼，才叫真修行。 五二年一天晚上，我到上海佛教青年会去听讲经，偶然碰到两个外国人也来听，男的很有礼貌，请女的先坐，女的坐好他才坐。解放前上海非常的洋派，总经理开招待会，就像现在的联欢请客那样，学外国人拿一双筷子敲敲盆子表示他要讲话了，一开口就是“Ladies and gentlemen！”“女士们先生们！”女士放在前面，解放后称这种叫做“资产阶级虚伪的礼节”。中国人学外国人，有时候还学出偏差来，某一时期就出现了女权过上，女权超过男权，也是男女不平等。所以要讲究真实的修行，礼节是好，修行人可不能以礼节为止了。 善治～谓自治YIN怒痴，亦治众生恶也。调伏～谓练三业，制伏过非，调练通于止作。灭～谓佛所说戒，能灭身口之恶。 “善治，谓自治YIN怒痴”，善治是善治自己的YIN怒痴。我们一般称贪瞋痴，最不好的贪就是男女的YIN贪；怒呢？瞋恨心一发作，就表现在怒上；傲慢就是一种极坏的愚痴，以傲慢为有面子、痛快，这就是痴，不明白就叫痴。 ──────────────────────── 归敬请戒缘起之十义颂解 持戒的出家人，身有威仪；口说柔和语；心具足智慧 提要： 持戒的出家人，身有威仪；口说柔和语；心具足智慧 “亦治众生恶也”，也能够治众生的恶。因为一持戒，出家人的形象就好，身有威仪；口说柔和语；心具足智慧，以这样的形象就能治众生恶。因为美好的形象众生都会喜欢，会学习，会接受影响。如果这个众生跟你有缘，你可以教育他往修行路上走，因为你自身做了榜样，众生就很听话，很容易度过来。你这样引导众生皈依，持五戒，出家受具足戒，那么就能治众生恶。所以出家人是先走一步，后面的人就会跟上来。 戒能调练三业，制伏过非 “调伏，谓练三业，制伏过非，调练通于止作”。过就是过患，非就是不对。戒能够锻炼我们身口意三业，粗犷锻炼成细柔，贡高锻炼成谦虚。尤其具足戒，条文那么多，这样锻炼下来肯定是越炼越细。只有细细地以戒律关怀自己，关怀众生，才能够制伏过非。所以戒能够调练三业，这个调练“通于止作”。 戒有止作两个方面，都能做到起大作用 戒有两个方面，一面是止，一面是作。从广义上讲，两面都要做到，比如不两舌戒一面不能说两舌离间的话，是“止”，一面要多说团结的话，叫“作”。不偷盗也是如此，不偷不盗，同时还要广行布施供养。要止住十恶业，同时也要修习十善业，两面都能互相因果，互相促进，双管齐下，才能够起更大的作用。你能懂得布施供养，当然你也不会去偷人家东西；你不偷人家东西，慢慢你就会心量放大，贪欲自然地少下去，就容易做到布施供养，愿意帮助别人。 有一种病态的偷。据说从前某个银行经常被偷，后来破案了，是总经理的太太偷的。你说滑稽不滑稽，她的钱是多得用不光，可她就是喜欢偷，偷来了把钱往路上乱丢。这种情况心理学家认为是病态。我们说起来叫做习气，虽不为供自己享受偷，但也要背因果的。真正造恶业的偷，那就更坏了，因为他不仅仅是习气，他完全是由于恶心而造恶。 “灭，谓佛所说戒能灭身口之恶。”戒律就是灭恶的。灭有三义：1、灭业非。(论云，灭恶故名曰毗尼)2、灭烦恼。(律云，世尊谓调伏贪嗔痴，令尽故，制增上戒学)3、得果。(戒经云，“戒净有智慧，便得第一道”)。 灭有三个意义：一、灭业非。“论云，灭恶，故名曰毗尼”，毗尼的意思就是灭恶。要灭掉自己不应该造的业，业非就是造的业是不对的，当然指的是恶业了。这些内容戒律里全有细致的说明。第二个意义：灭烦恼。“律云”律藏里有说，“世尊谓调伏贪嗔痴，令尽故”。佛说为了使贪瞋痴完全调伏灭尽，“制增上戒学”，所以制定戒律。为什么称增上戒学？灭掉恶增上，灭的功德增上，善法增上。灭还有第三个意义：得果。戒经上说，“戒净有智慧，便得第一道”。你明白了持戒清净和有智慧能够使你得到第一道，也就明白了以戒为师的重要意义。第一最重要，也包含着是第二第三这些含义的基础。一切修行都要在戒律的基础上增长功德，哪怕戒律有开许，你也要按照你的实际情况，根据你受持的戒律来开许。你持的律仪戒，有律仪戒的开许方法，你持的菩萨戒，根据菩萨戒的条文开许，你持的密乘戒，根据密乘戒的条文开许，而不能够自说自话乱开。 毗尼有五义：一、忏悔，二、随顺，三、灭(众中诤论)，四、断(烦恼)，五、能舍(恶见)。 毗尼有五种意义，第一忏悔，第二随顺，第三灭，第四断，第五能舍。就是说把戒律行持起来，这五种意义都有，同时必须要具足这五种意义你持戒才起作用。第一要忏悔，过去的恶要忏悔，现在的恶马上要停止，未来的恶不让它出生。如果没有对过去的恶忏悔，你觉悟不高，今后还会随随便便去做。忏悔不等于唸唸忏悔文就算忏悔过了，要讲究实际，实际是什么？在佛菩萨或者师父面前认个错，今后改过不再做。 随顺善法能获种种功德，随顺恶法就被烦恼倒转 提要： 随顺善法能获种种功德，随顺恶法就被烦恼倒转 随顺，随顺能够获得种种功德，随喜功德也从随顺来，和合功德也从随顺来。现在众生只要别人随顺自己，不肯去随顺别人，这是没有放下我执的表现。应该是自己去随顺别人，在丛林里，在团体里自己要随顺大众。要随顺善法，不随顺恶法，如果是恶法，哪怕很小的一点点，也不能随顺，要坚持原则。 比如社会上人请出家人吸烟，出家人可不能随顺他，也吸起烟来了。佛教是最讲究原则的，讲究原则才有正知正见，原则一放松，邪知邪见泛滥，你说你的道理，他说他的道理，各人各有一套，那不是乱套了？所以只能随顺善法，不能随顺恶法。又比如说，上课时一个人怄气出去了，一个同学好心陪着劝劝他，第二个同学也跟出去安慰他，第三个第四个也跟出去，课堂还像什么样子？安慰是希望他快快觉悟，把他转过来到课堂里来上课，并不是跟着他倒转。恒顺众生是为了度众生，可不是为了让他称心如意，把你度过去跟他一起烦恼，那岂不是大错特错了？随顺感情，不讲原则就形成了小团体，一帮一帮就是这么形成的。 持戒的人不要在口头上常作无义的争论 第三个灭，灭掉大众中的争论，这个争是口头上的争论。众生有个习气，不服气，只要你一句来，我必有一句去，谁也不肯先停。即使先停了，还要说几句留个尾巴的话，“好了，好了，我不跟你多说了。”“好了，好了，别多说了。”那么你就不要再说了，他还要说，“好了，好了，就算我错了。”经常听到这样的话。即使嘴巴停下来了，心里边的气可没有消掉。 持戒的人要能断烦恼，能舍恶见，更不能做恶见的保皇派 第四个断，断烦恼。 第五个能舍。恶见最难舍掉。人有了恶见就容易做恶见的保皇派。人最难放下的就是自己的知见，如果这个知见不恰当，就成了恶见。今天下课。(2001、6、29第八讲完) ──────────────────────── 归敬请戒缘起之十义颂解 提要： 忏悔是认错改正，能知忏悔就是好 上次讲毗尼有五种含义：一忏悔，二随顺，三灭，四断，五能舍。一个人经常会发生错误，做错事情，或者扰乱别人，乃至伤害别人。最容易扰乱和伤害别人的就是语言。所以自己要懂得忏悔，认错改正。对大众有影响的，严重的错误，应该向大众忏悔。能够自发地向大众忏悔是件好事情。 能检查自己的错误，是个能放下面子的人 我在五十年代时，讲的是心理方面和人生智慧的一些内容。那个时代的年轻人很容易认错，而且放得下，记得有个病人学生，有一天跟我认错，并说请允许他向全体同学做检讨。我说可以。但是过两天又要求向全体同学再做检讨。我说检讨过了就可以了，虽然嫌他太罗嗦，但是他没有面子观念，放得下，肯认错，这不能不说是个优点。假如跟大众没有关系，那就个别忏悔一下也就可以了。 出家众提高了，能为居士作好榜样 出家人有出家人的戒律，居士有居士戒，佛学苑有规章制度，也有种种的纪律要遵守，有错应该要认错的。这儿主要是讲比丘比丘尼出家二众，因为佛弟子以出家二众为主。我们从事佛教事业，我们的观点就是以出家众为主，出家众提高了，能做榜样，居士就会受好的影响，好比装香的盒子熏久了，这个盒子也会香的。 学生错了不认错，学下去就有困难了 假如居士对出家众做错了事情，那更需要忏悔。老师对学生讲错话了，也要说明一下，表示一下歉意，这也是一种忏悔。学生在老师面前有错，那更应该要认错。因为老师对你有恩啊，何况你以后还要学下去。如果你不认错，不想改正错误，那你就很难保证学下去。 忏悔能表示在现实上，就能使四众弟子和合 在佛学苑里，出家众，居士众都是学生，可是在戒律和要求来说就不同了。出家众对自己的要求高，因为他戒律严密，而居士只有五戒，所以在内心和生活上的要求就不一样了。出家人有错更应该悔改前非。忏悔法是很重要的，忏悔就能使四众和合。现在末法时期佛弟子，忏悔法不用在实际上，而停留在形式上，想忏悔自己的业障就唸忏悔文，却又不肯表示于现实，自然在修行上也不能依教奉行。 不要前面恶业尚未忏净，今天的恶业又起来了 在我身边学法的学生，也有几个学了几年又到其他地方去学了，据说他们在那边修金刚萨埵忏悔法，发心圆满十万。可是修的人却经常跟人吵架，前面恶业尚未忏悔清净，后面的恶业又不断在积累，那就永远也忏悔不清。我不主张把持咒拜忏看得这样神奇，而是应该把改正自己的过错看成是实际效果。 三次不接受别人的忏悔，你就有罪了 忏悔能使大家团结。有人说，“我向他忏悔，可他还是生我气。”我教你一个办法，你再去忏悔一次。头一次忏悔，他不接受，还讽刺你几句，“假惺惺来打招呼，你这个人我看穿了。”第二次忏悔总算不说话了，头一扭，鼻子里一“哼”！怎么办？我教你第三次再去忏悔，如果第三次他不理你，你不必忏悔了。因为你的罪清了，而他有罪过。佛教里有个规矩，别人来跟你求忏悔，最多三次，你一定要跟他和合，一定要说几句好话。说，“我也有错的地方，没关系，事情过去就不提了。”这样做，四众弟子就和合起来了。 ──────────────────────── 归敬请戒缘起之十义颂解 提要： 讲经说法是代如来宣化，不听法是傲慢 现在四众弟子确实长期以来不能和合。拿出家人跟居士来说，居士看不起出家人，反过来出家人也看不起居士。拿我这个老师来说，在有些寺院讲经也有出家人来听，很少，居士是越听越高兴。有的出家人不听，说，“居士讲法我不听。”比丘戒里有没有这个规定我不知道。我知道菩萨戒里有规定，四十里路内有人说法，你不去听你犯戒，而且佛说，代如来说法的人，你要作大师想，大师就是佛，因为他讲的是佛法。 不尊重法的人，罪过会越来越大 或者说，“无论讲得多好，说到底是居士。”难道居士讲的佛法，是居士的佛法，跟出家人没关系？难道居士按佛说的法来讲戒定慧、四谛法、十二因缘、六度、四摄法跟出家修行没关系？佛说要“依法不依人”，出家人更应该依教奉行，而不应该依人不依法。所以说这是人为的障碍。起源于自己不懂法，不虚心，没有惭愧，也没有一颗尊重法的心。越是傲慢，罪过背得越重。 只要不坏，何必争口气，不随顺他人 第二随顺。凡是主意不坏，即使不是你的主意，是别人的主意，也不要争来争去，随顺一下。在我身边的同学会发现一点，很多地方你们问我，我都说好，随顺你。即使我心里感觉有点不妥，我考虑一下，仍然说好，宁愿事后我再改正过来。因为生活上的小事，只要不坏就行。如果是坏主意就不能随顺了，我就不能说好了。只要不是坏事情，何必为了争口气执著得这么厉害？咱们是修行，可不是练“气”功。 依戒能灭大众中的争论 灭，如果前面两条能做到，灭掉大众中的争论就容易了。“争”，争来争去无非一个我执。如果你说的有道理，对方偏要跟你争，这是他的我执。如果这两个人都不肯放下，不能叫说得不错的人放下，依了他，把事情搞坏了咋办？你必须再说说明白，再强调一下你这个主意的好处，这是为把事情搞好。如果你已经说清楚了，他偏不服气，心里不痛快，这是他的我执。 依戒断烦恼，要当机立断 对烦恼要断。当机立断，机不可失，时不再来，你起烦恼的时候就是你修行断烦恼的好时候，你不起烦恼怎么能断烦恼？一辈子闭关当然了不起，在这样长期的单调寂寞的生活里，他能安心得下去，或者在思维中得到经书里的智慧，或者用功修禅定，禅定中有所进步，这些都是闭关的功德。可是在关中没人惹他，不起烦恼又怎能跟烦恼打仗呢？虽然避免了跟烦恼打败仗，但也失去了跟烦恼打胜仗的机会。闭关出来以后，遇到外面烦恼的环境，你能打胜仗吗？比如有的师范学院出来的老师，还跟学生吵架，居高临下，等于在出自己的气。尤其是搞体育的老师，火气更大，竟然在操场上跟学生打架。 要在大众里考验自己能不能降服烦恼 修行人主要是断烦恼。所以在宗大师法流里学修并重，为学而修，为修而学，不能长期闭关，闭关一段时间就要出来弘法，跟众生打交道，考验自己修行得怎么样，考验你在众生里能不能降伏自己的烦恼。50年代我在上海，看到有人在寺院客堂里跟几个人夸夸其谈其闭过多少年关，可他60岁还俗后又生了几个儿子。(众笑)他照样以闭关为自豪。 ──────────────────────── 归敬请戒缘起之十义颂解 提要： 闭关而未断烦恼等于枉费岁月享清福 这个寺院从前叫班禅大师纪念堂，里边有班禅大师的像，他跟清定上师讲，这个铜像当年是他铸的，他现在等钱用，要拿回去当废铜卖掉。可见你不断烦恼，闭关也没有用啊。在里边岁月在流过去，从来也没有跟烦恼打过一次仗，等于享清福。好比有钱住宾馆的人，只想环境舒服，在自己的虚荣心上也有面子，还有宾馆服务态度好，能满足自己的傲慢，这就不叫修行人了。 找没有烦恼的地方去修行是难于成就的 没有烦恼的地方，你怎么断烦恼呢？譬如一个将官今天要出去消灭土匪，“据情报，那个地方没有土匪。”没有土匪你去打什么仗呀？滑稽了，没有土匪也带着士兵去。“冲啊！杀啊！”等会儿“咚咚咣，咚咚咣”庆祝凯旋回来。释迦佛叫我们跟烦恼打仗，打胜它。末法时期众生专门找没有烦恼的地方修行，完全脱离释迦佛的教导，这样是不能成就的。 修行不能有福气就享受，享受不到去看看也舒服 如今真正苦修的地方可能没人去了，除非是有真发心的。现在修行人的住所一进去全是最新设备，有了电风扇，还有空调，沙发，席梦思。客厅是富丽堂皇。再讲到方丈室，按我理解，如果说错了，当作笑话就是了，方丈意思就是他住的寮房一丈见方，所以叫方丈。一丈十尺，现在方丈室多大，嗯？还有地毯。居士也喜欢去，觉得看看也好。 前几年上海有个风气，装修门面，整个淮海路装修得真是豪华！很多超级市场，精品市场，在附近工作的，趁中午下班总要到淮海路走一走，有不喜欢走的就说：“你又不买，去干什么呢？”他回答：“去看看也舒服啊。” 从前苦修行人的寮房现在当文物保存起来了 现在寺院大都不讲修行了，仅仅两堂功课，还是做个样子。寺院讲排场、装饰、豪华、舒服，所以人去得多。从前寺庙里没有空调，风扇也很少，木板床也是普普通通。这些老房舍，从前修行人的寮房，现在当文物保存起来了。 心苦才能出智慧，修行生活就是断烦恼 修行要苦修，苦修不仅仅是生活上的苦，还有心苦，心苦才出智慧！人间妙五欲，地狱五条根。所以作为一个出家人，受了戒律，整个的生活就是为了断烦恼，同学惹你起烦恼正是你断烦恼的好机会。 不舍恶见不可能成就 第四舍，舍掉恶见。恶见能舍是好事，舍不掉就成了执著。执著恶见最可怕，最危险。宁愿千生不悟，不可一生错见。一千生都没有开悟，不要紧，以后总会开悟的，但是你这一生知见错了，就没希望了，就会一直错下去，不知道何年何月才能纠正过来，还要你自己觉悟，愿意纠正。有句俗话，“初一当初二了，一年错完。”如果你第二年还不纠正，第二年仍然错下去。执著恶见不可能成就，只有掉三恶道。 讲法太浮面，不能明法义，讲错了背罪过 讲经说法，首先要具足正知正见。即使你会讲经，你不把法义阐明了，不启发听的人悟到正知正见，仍然作用不大。讲法讲得太浮面就不明白法义，讲错了就背罪过。例如讲六波罗密中持戒波罗密，第一不杀生，要吃素，多放生。第二不偷盗，只要不做强盗就可以了。第三不妄语，不要去故意说假话，说说方便妄语好了。第四不邪YIN，不主动就可以了。第五不饮酒，只要不酗酒什么酒都可以饮。这样，反而教人犯戒了。所以知见不能错，法义要搞清楚。 ──────────────────────── 归敬请戒缘起之十义颂解 提要： 知见错误，修行就会走歪路 再说忍辱，“有人说我脾气坏，我本来脾气很好，因为他坏，所以影响我了。我只骂了他一句，还算是忍辱哩。”这么理解知见怎会不错呢？精进，有正精进、邪精进。离开了佛法的精进都不正，咱们有一位同学过去在别的地方一天24小时唸佛，结果唸出毛病来了。这不能怪她呀，怪那个误导的人。可是知见错误的人并不认错，这就是恶见不肯舍掉。禅定怎么修？不听佛法的人会说：“盘起腿来什么也不想。”那是外道定，一得好处更难放下，这种人最多生无想天，福享完了再掉到人间做白痴。第六智慧，有人说只要唸佛就能出智慧，那释迦佛何必讲49年法呢？智慧要从佛法中来，主张不听法不学法的邪见，根本出不了智慧。 令正法久住～令正法久住是最大的菩提心，佛弟子应安住自己于律仪，安住他人于律仪，佛涅槃时训，边地五僧，中国十僧，持律传戒，正法住世。 “令正法久住是最大的菩提心。”发愿求生净土的人，都要发菩提心，大乘佛法就是发菩提心。发菩提心最中心的要点，最具体的表现就是令正法久住。出家不能离开发菩提心，应为发菩提心而出家。出家前无知，只知道出家好，好在什么地方又说不清楚，出家以后师父就要教育了，令发菩提心，令正法久住！受戒也是为了令正法久住。如果不以戒为师的话，佛教就变掉了。所以有要发心出家的，赶快培养菩提心。你们已经出家的同学，要修好菩提心。还有的同学关心着受戒的事情，那么何不趁现在还没有受戒之前，好好地发发菩提心呢？ 菩提心不能只唱唸，要讲实际 菩提心不等于唱唸，我52年进佛门，天天听经，听经完了，回向文中有，“若有见闻者，悉发菩提心。”至于到底发了没有，那就不知道了，发了菩提心又有什么表现就更不知道了。拿我来说，我能够坚持弘法到七十多岁，也是少见的。一般来佛学院当老师，不拿工资的很少，即使不拿工资，这个报销，那个报销。即使什么都愿意发心，到了60岁了，要了生死了，走得个快。如果你们来这儿学习的同学认为，佛学苑管得严，条件差，很苦，但有圆满的正法可学可修，你能留下就是菩提心。菩提心要讲究实际。 令正法久住，主要在法上，理论与修行都要能传下去 令正法久住，主要在法上。娑婆世界的佛法不能衰落，不能架空，不能出偏，更不能很快地消灭，也不能让它变成一种表面上的学问，一种文化。正法久住，要通过实践，要出人才，什么人才？并不是你听过什么经，理论上会讲一些干条子，而是真正要出修行的人才，还要一代代传下去。非但理论要传下去，而且修行的层次，亲证的境界，修行的功夫，也要传下去。 法上不深透修行没有实践的方便等于空谈 如果佛教只讲理论，理论又讲得不深不透，居士学了成了一种爱好，出家人学了成了一种工作。并不是光讲课就能够培养出人才，佛教的人才是讲修行。比如讲课，即使你稍微插一点实践经验，但没有具体的实践的方便，也等于空谈，如果讲错了自己没有发现，那就危害无穷。有个佛学院，为了知名度高一点，请一个大学教授来讲语文，知见一错，弄得很多人还俗，为什么？后来追究原因才知道，因为他在佛学院讲起爱情文学来了。如果佛学院里的老师真正佛法的知见没有吃深吃透，又不能广泛反复地讲深讲透，其中加入了个人的知见，如果成了错见邪见就会危害无穷。所以大家要发心，令正法久住主要在法上，法上非但不能偏，不能缺，而且要吃深吃透，并要依教奉行，那样才出人才。现在下课。 (第九讲完，2001.7.6) ──────────────────────── 归敬请戒缘起之十义颂解 提要： 大乘佛法的目的就是要我们成佛 今天我们讲《律海十门》的“制戒缘起”，是男女两班合起来听讲，所以前几次在女众班里讲的头几句再提一下。“稽首礼诸佛，及法比丘僧。我今学毗尼，令正法久住。”“稽首礼诸佛”，稽首就是顶礼，诸佛指十方佛，释迦佛讲大乘佛法时，告诉我们有十方佛，十方就包含了整个太空里所有的世界，每个世界里有众生，有佛、菩萨、罗汉。所有的佛，我们都要顶礼。大乘佛法的目的就是要我们成佛。在我们成佛的过程中，首先要把心量放大，小心办小事，大心办大事，小心可以有小的圆满，不可能有大的圆满，要有大的圆满，必须要有大心。 虚空没有圆，也没有满，这才是真正的圆满 画一个圆圈，随便你画多大，还是小，因为有一个圆的边把它圈住了。所以我们讲的圆和满，是辨正的。一只茶杯是圆的，一只碗也是圆的，一只大盆子也是圆的，这个圆都是有限度的。它们的满也是有限量的，茶杯里的茶水满了也叫满，水缸里的水满了也叫满。圆满不过是一个假名，要离开我们假名的圆满才有真正的圆满。离开了以后就没有茶杯这个有限度的圆，有限量的满，也没有水缸那样有限量的圆，有限量的满，什么都没有，就是无量，要无量才算真正的圆满。真正的圆满没有圆也没有满，虚空无量，虚空没有圆也没有满，这才是真正的圆满。 学法，是凡夫达到觉悟的必要手段 凡是讲到佛法都不要忘记，一切法自性空，自性无所缘。语言文字也是如此，一笔写不出两个王，一开口不能把所有的话同时讲出来。所以语言文字，并不是最彻底究竟的东西，而是我们凡夫众生为了达到觉悟，在学法过程中必要的手段，必需的工具。佛讲的法也是如此，如果你执著于佛的法，就永远不能圆满。如果你能够把你执著的心，执著的法全部放下，你就能达到圆满。因为我们是大般若宗，所以我讲法的时候常会提到这样的道理。 到了彼岸，就不必把船背着走 说法仅仅是药，药本身就是被病人利用的东西，正常人需要什么药？病人才需要药呀。因为我们凡夫众生有烦恼病，所以才需要法。你抓住了也不对，你不要也不对。病人不吃药对吗？你病好了把药一直吃下去，你永远是一个病人。没有过河的时候，需要船，你不能不要船，你过了河，你不能再把这个船背在背上走。 十方也是假名，宇宙哪有东南西北 十方诸佛，十方也是假名。宇宙哪有东南西北？我们地球上有东南西北，这是人类在生活中累积起来的经验，是使人类能更恰当、更方便地过好生活的一个必要手段。因为生活中有很多的情况，人类就安立了很多的名词，我们因此就能把问题说得清楚了。 比如太阳出来的方向叫东方，太阳下去的方向叫西方。比如人名字，一个叫国栋，一个叫国梁，原来有这两个名词吗？没有。这两个名字是爸给他们安立的名词，是为了方便呀，即使叫老大、老二，还不是名字？如果没有名字呢？几个孩子在玩，你要去叫他，“哎，过来！”大家朝你看看，叫哪个？假如走过来一个，爸爸摇摇手，“不叫你”，又过来一个，“不叫你”，那麻烦不麻烦？取了名字，叫声“国栋”，国栋就来了，“国梁”，国梁就来了。现在父母叫孩子的小名，往往喜欢叫动物的名字，“兔子啊”，“老虎啊”，兔子老虎也是个名词啊。 ──────────────────────── 归敬请戒缘起之十义颂解 提要： 不是真理就不能永存 其实最最原始什么也没有。人世间的一切都是人创造出来的，人创造出来的东西就不是宇宙本来的东西。宇宙本来的面貌，你也用不着创造，它本来就客观存在的。如果人不创造风扇，人世间有风扇吗？没有。风是有，风扇没有。可惜人所创造的一切东西不能长久，犹如不是真理的东西不能永存，经常会变化。 人们在追求经常要变化的东西 人们在追求经常发生变化的东西，全靠不断在改进。我们承认一切都必须改进，病人必须吃药，生活必须美好。科学的发达没有什么错，只是有的人心错了，去发明原子弹，现在也不知道从什么时候开始，又出现了“人体炸弹”，报纸经常报导，恐怖分子把炸弹绑在自己身上，走到人多的地方去，当然他是有一股仇恨心，把炸弹一引爆，“嘣”炸死很多人，当然自己也炸得粉碎，那多不好啊。现在科学发达了，我们很快就盖成了这个大楼，我们能够听经，传播佛教智慧，这有什么不好？所以看问题要一分为二。 我们在研究事物的本来面目 我们应该承认，所有世间上的人在劳动，在研究科学，在发明创造，全有功劳，他们是在为全人类做贡献。我们也在辛苦地研究追求全人类必需要解决的一个课题，什么课题？一切事物的本来面目是怎么样的。科学家只是在现象上研究，在现象上改变，我们是在实质上研究，实质上去圆满。 离开地球，也就离开了太阳升起的方向 例如人们以太阳为标准，太阳升起的地方，取名叫东方，又把这个时间取名叫“早晨”。而我们研究的是没有东方，没有南方，没有西方，没有北方，没有上方也没有下方，如果人离开了地球，整个辽阔无有边际无有穷尽的太空哪有东南西北？你说根据太阳，中国根据太阳就跟美国根据太阳不同，中国的早晨，美国恰恰是晚上。中国指着这个方向说，这是东方，美国却说，这是西方，你怎么说呢？ 诸佛只有一个共同法身 所谓十方佛，其实无有十方，所谓诸佛，其实无有诸佛，因为诸佛的法身只有一个，所以叫十方诸佛共同法身。这儿有好几盏电灯，电灯里出来的光只有一个光。 理上要走得通，还要从行动上去修 道理懂了，但是修行不能只从道理上修，还要从行动上去修。理上要走得通，事情上也要走得通，事跟理还不能闹矛盾。所以我们说法可以说得高一点，行动起来可不能脱离基础，唸书不能从大学念到小学，初进佛门马上听《六祖坛经》，那么讲戒定慧谁要听啊？高了就不肯下来，先天不足，又不肯后天补上，结果一辈子体弱多病。所以要从小学一年级唸到大学。修行要有步骤，要有系统的安排。 心量要扩大，十方佛都要顶礼 “稽首礼诸佛”，首先心量要扩大一点，不要只礼一尊佛。十方佛都要顶礼，这是释迦佛的教导。“及法比丘僧”。礼佛礼法礼僧，礼就是恭敬，有人佛龛里供了一本《金刚经》，他天天顶礼，说“我顶礼法宝。”可是这本《金刚经》，他从来不唸，只不过搞了个形式，法师在讲《金刚经》也不去听，这些就是不恭敬《金刚经》。 能依教奉行,才是真正的恭敬法 礼法，也是恭敬法，但你光向经书磕头，还不如依教奉行，经书里怎么说，你就怎么去做，那才是真正的恭敬了。 ──────────────────────── 归敬请戒缘起之十义颂解 提要： 不违师言教，不能强求师听你的话 礼僧呢？对出家人要顶礼，要恭敬。我有时礼拜出家师父，没有礼拜下去，因为他把我挡住了，他说“不顶礼”我只好不顶礼，因为恭敬不如从命，听话是最大的恭敬。我从前看到某些居士在清定上师的面前跪着不起来，说：“上师不满我们愿，我们宁愿跪着不起来。”上师实在没得办法，只好“好好好”，这不是他听上师话，而是要上师听他的话，用跪着不起来进行强求。师父是大慈大悲，他竟然钻空子。 非真善知识要远离，非正法可以不听 法师是最值得尊重的，这是指真正的善知识啊，并不是假和尚、假法师。听法师讲经还要迎请，这不是法师架子大，这是为了恭敬法。迎请时还有出家人代表、居士代表，到法师面前用不着多说话，只要一问讯，法师就起身了，前面托着戒定真香。走进法堂，维拿师就喊“站起来”，法师驾到，非同小可啊。大和尚也要坐在下面听经。哪怕是方丈，你再忙，讲经法会头一天和圆满那一天全要到。但如果这不是真正的善知识，讲的并非正法，你可以不听，要远离恶知识，是对是错要以释迦佛的话为准则。 傲慢无礼，称得上佛弟子吗？ 现在的风气很不好，前几天，有位出家师父给我看的一个文件背后有人写了几个字，“法师算老几？”法师算老几？那你是老大了。如此傲慢无礼还算佛弟子吗？ 路上遇到出家人，应合掌让路，不必顶礼 顶礼也要注意，出家师父走路时不要顶礼。出家师父因为忙，脚步也在加快，有的居士为了恭敬，“师父啊，顶礼了。”出家师父只好停下来，“啊，不顶礼，消灾延寿。”这个刚刚完了，再走几步，又来一个“师父啊，顶礼了。”这个师父要办事情去，实在来不及了，没理他就走了，他起烦恼了“我这么恭敬，理也不理我！”所以路上不要顶礼，看到出家人来，赶快恭敬合掌退在一边。前些时候，有位法师到居士林去讲经，在台阶前的路上，有个男居士挤到前面等着，法师一来，立即五体投地大礼拜，差一点冲着法师，这么顶礼也欠妥当。 七众弟子，比丘为首，一家人要和合 七众弟子，比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、再加正学女，然后男居士女居士，以比丘僧为首。你们昨天去看演出，最后朗诵了一首诗，《佛弟子是一家人》，听说好多人听完就感动得掉眼泪了。这首诗总结了佛协文教部三学讲堂四年来的风风雨雨，可是我们还是教育大家，我们是一家人，如果佛弟子跟佛弟子搞斗争，互相排斥，佛教就要消灭了。所以四众弟子都要和合，居士跟居士要和合，出家人跟出家人要和合，居士跟出家人要和合，出家人跟居士要和合，咱们都是一家人。 学法后要修行，修行以戒为首 “我今学毗尼”，毗尼就是戒律。前面顶礼佛顶礼法顶礼僧，是表恭敬。皈依了三宝，成了一个佛弟子，第一步就要学习，学了就要实践。真正修行是从戒开始，戒定慧，戒就在前面，我们将来成就法身，法身以法为身，法身有五种成份，戒法身、定法身、慧法身、解脱法身、解脱知见法身，五分法身也是以戒为首。 不怕犯戒，等于地狱里的“英雄” 既然我们今天都懂得戒的重要性，佛学苑的学生，就要持好各自的戒。将来你们出去，肯定有两种反映，一种恭敬你，另一种取笑你，“现在还讲戒？”不怕犯戒就等于地狱里的英雄，下了地狱的人从油锅里捞起来，“英雄”也成了油条。(众笑) 我们再继续讲，“令正法久住”，我们皈依三宝，受戒学戒持戒，究竟为了什么？为了令正法久住。没有戒，没有定，这个慧变了世间上的学问。有的人很会写书啊，厚厚的一本又一本，书名都很好听，也很能讲，三教九流什么都懂，嘴里却叼着香烟，连个香烟都放不下，你修证什么呀？ 只学不修，佛法成了世间学问 没有戒的定是邪定，没有戒也没有定的慧是邪慧，佛法在他那儿成了世间学问，即使是个好人，也不能算是个佛教里的修行人。我们佛弟子有信仰，而世间学问只是文化，保留古代文化作为欣赏，犹如保留了一块汉朝的白玉，肚子饿了能把它咬咬吃吗？缺少了信仰，不能依教奉行，所有的佛像、经书全成了佛教文物。 令正法久住是最大的菩提心 我们今天弘扬佛教文化，那就两样了，我们弘扬佛教文化是为了促进佛弟子的信仰，为了促进佛弟子的依教奉行，佛弟子依教奉行了才能使正法久住。令正法久住是最大的菩提心。现在佛法越来越衰落了，很难听到正法了。就算有人天天唱唸，就连“若有见闻者，悉发菩提心”也听不到了，其实唱的人有没有发菩提心，谁也不知道，只会唸“悉发菩提心”，又不发菩提心，有什么用？ 菩提心不坚固，一切都成了空话 为了正法久住，咱们要有坚固的菩提心，好比乱丛一棵松，哪怕种种的磨难，种种障碍，恶意诽谤，哪怕是烧红的热铁轮，在我头上转，也不退菩提心。要有这样的菩提心，才能使正法久住，否则全是讲空话，平时很会讲啊，真要他弘扬正法他又不干，真像萨迦格言中所说：“在大家商量的时候他是英雄，委派他事情时就要讨价还价；真正要他上前的时候他就装病，还没到战场他就拔脚逃跑了。” 一颗树是打打比方呀，树倒下去了就爬不起来，人倒下去又能竖起来，始终倒不下去，叫不倒翁。要我放弃菩提心是不可能的，要我放弃雄心壮志不可能的，要我倒下去也不可能的，别人害怕，我可不怕。只有这样，你这一生才能够干出点事情来，才能够令正法久住。今天讲到这里。(第十讲完 2002.5.16) [转载自－佛教菩提心网] |
傅味琴居士：《金刚经》四句偈的开示