|
|
||||||||
|
|
|
傅味琴居士：法我习气，坚执难转(20～29) |
||
|
|
||
日期:2025/5/22 2:16:00
法我习气，坚执难转(20) 傅味琴 讲于浙江开化文殊院 2005.3.24(凌晨) 提要： 凡夫的“有”放不下，就有贪爱、瞋恚，久之就成痴 佛说法说得如此微妙微妙，我们众生本身就有佛性，依靠佛性的觉悟听到佛法，听得欢欢喜喜，那么你就肯去修行，你就肯照佛的话去做，将来你就有成就，成就什么？成就空，也就是什么也没有，也就是把你现在凡夫的所有的“有”全部放下，放下了“有”就是你的成就。可是因为凡夫放不下，有“有”就有贪爱，贪不着就瞋，时间一长就成了痴。 诸佛所说法，作用一样，结果一样，均是以化城来引导众生到达彼岸 所以佛告诉我们，佛说的一切法都只是化城，什么叫化城？是佛变化给你看的，你看前面有个城市，多庄严，多好啊，大家赶快往前走啊，到那个城市去啊。其实这个城市是化出来的，你真正到了目的地，一看什么也没有，虽然什么也没有，可你已经到了彼岸了。诸佛如来说的法一模一样，全是化城，作用也一样，结果也一样。释迦佛是这么说法，阿弥陀佛也是这么说的，药师佛也是这么说的，因为佛讲的法都是圆满究竟彻底的，既然是彻底究竟圆满，哪有两样的？没有两样就叫绝对，绝对就叫真理，所以佛经上有句话：法界一相，别无二相。 由此我们也可以想到，极乐世界是佛土，所谓七重行树，八功德水，种种莲花，赤色赤光，白色白光，其实都是化城而已。 心净则土净，无烦恼才是极乐 小乘修法最后进入涅槃，大乘最后也是进入涅槃，涅槃就叫彼岸，涅槃没有苦，涅槃常乐我净，这也叫极乐世界。因为心有大小，所以小乘得到的涅槃是小乘涅槃，大乘得到的涅槃是大乘涅槃。什么叫彼岸，什么叫极乐，什么叫净土？有烦恼就不叫净土，也不叫彼岸，而是叫此岸。烦恼断尽，你就到了彼岸，你再要另外去找一个彼岸，哪有第二个彼岸？没有烦恼的苦了，这就叫净土。因为烦恼是不清净的，离开了烦恼，这个土就清净了。净土在哪里？净土在心里，心净则土净。你心不净，你去的地方土也不净，那么烦恼重的人，怎么能到极乐世界呢？假如你到了极乐世界，极乐世界的土也不净了。阿弥陀佛就想出一个方便，叫你先进莲花，莲花不开，你也出不来，那么你自己在莲花里好好修吧。等到你修得清清净净了，才花开见佛。 诸佛说法，都说：诸行无常，诸法无我，涅槃寂静 你在极乐世界听阿弥陀佛讲法，或者到琉璃世界听药师佛讲法，阿弥陀佛、药师佛仍然跟你说：诸行无常，诸法无我，涅槃寂静，还是跟你说什么也没有，什么也没有，什么也没有，跟释迦佛说的法一模一样。 释迦佛的法听不进去，养成了习气，十方世界的佛说法，也会听不进去 咱们说句笑话，如果娑婆世界的佛弟子，释迦佛的法听不进去，佛讲空，他更听不进去，明明什么都有，怎么讲到后来讲什么都没有了呢？他要执着一个“有”，养成习气了，到了极乐世界，阿弥陀佛在讲法，他也不喜欢听。因为他已经养成了坚固难转的不喜欢听法的“我执”和一切都有的“法执”习气。 傅味琴 讲于浙江开化文殊院 2005.3.24(凌晨) 提要： 不要把佛教搞成宗教，更不要把净土看成天堂 所以众生的习气从哪里来？众生的习气从“有”来，“有烦恼”就养成烦恼的习气，“有众生”就养成众生的习气，“有我”就养成了我的习气，一切都是从这个“有”来。你“有”的习气这么深固，如果不改变的话，你也不可能到彼岸，你去的这个地方也不是净土。即使有种种庄严，种种快乐，还有种种宫殿，这个地方是天堂。佛教不是宗教，我们要成就的是净土，佛土，而不是天堂，我们要去的地方是彼岸，而不是天上。 众生的佛性无老，亦无死，所以“无老死，亦无老死尽” 你们大家都喜欢唸《心经》，《心经》全称叫《般若波罗蜜多心经》，是讲怎样在般若波罗蜜里得到彻底究竟的成就，非但无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，而且连十二因缘都要空掉。十二因缘从无明开始，一直到老死，“无无明，……亦无老死尽”。有人想不通，我明明老了，怎么叫做“无老”呢？老是你这个皮肉的身体老，你的佛性没有老呀。皮肉是假的，会变的都是假，不会变的才是真，佛性永远也不变，这才是真的。死呢，死是心脏停止跳动呀，心脏坏了，这个佛性可没坏。佛性哪有死的？ 没有任何的执着，那才是“无智亦无得” 那么我从前没智慧，现在有智慧了，怎么叫无智呢？你认为自己有智慧，你这个智慧不是佛的智慧，是你后天学来的智慧。佛的智慧是什么？一切法性空。所有的智慧也是性空。一切都是空，只有觉悟的朗照，却没有任何的执着，那才是“无智亦无得”。“以无所得故”，到那时你才能够成就阿耨多罗三藐三菩提。那么是真的得到了阿耨多罗三藐三菩提吗？阿耨多罗三藐三菩提实无所得，也没有阿耨多罗三藐三菩提可证。你要到这个境界，非但你生死了脱了，而且你智慧觉悟也圆满了。因为佛的境界是彻底的空，跟整个法界的空是一个空，所以成了佛以后法身遍虚空，虚空多大，佛的法身就有多大。你一执着，你就大不了，你执着于这个身体，你想“我身体放大放大放大”，放大到后来，你会害怕，“我这个身体不要爆了吗？” 不破我相、人相、众生相、寿者相，就不可能成就“无所从来，亦无所去” 众生有什么相？众生有我相、人相、众生相、寿者相，就是这四个相。我相，有一个“我”。人相，我们每个人都认为“我是人，你也是人”。众生相，“那个是狗，那个是猫”，包括我都是众生。寿者相，“我活得很健康，很长寿”。如果四相不破掉，你这个菩萨相，你这个圣者相就出不来，你这个如来的“无所从来，亦无所去”也出不来。所以说“有相皆虚妄”就是为了破除我们对相的执着，然后我们才能得到成就。今天讲到这儿。(回向) 傅味琴 讲于浙江开化文殊院 2005.7.23(凌晨) 提要： 不修行，就跳不出生死轮回的苦 如果不修行的话，过去世是这样，现在世也是这样，昨天是这样，今天仍然这样，明天仍然这样，所以我们无始以来，始终没有跳出生死轮回。这就是为什么我们受了很多的苦，明明知道是苦，也想离开苦，可是仍然没有跳出来。我们说一时醒来，一时迷，不管醒也好，迷也好，仍然没有跳出来。 没有思，不研究，修行就慢了 修行要真的修起来离不开研究，这个研究就是闻思修的思。你们听法那么多了，也进行了讨论，讨论就是叫你们思维，然后把自己思维的理解互相做个交流。可是你们的讨论，有时变成了漫谈，更糟的有时变成了聊天，就算你头脑里想了一想，说了一些话，也浮面得很，也就是没有思维到里边去，没有通过研究，所以修行就慢了。 修行的困难在一个习气、一个执著 为什么跳出生死这么困难，为什么修行这么慢？说到底还是两个东西：一个是习气，一个是执著。人世间无非是一个我，一个法。众生本来就有贪瞋痴，在贪瞋痴里转啊转啊，就转成了习气，反过来再加上贪瞋痴的关系，又放不下，长期以来放不下，就变得非常牢固，而我们在这种生活里始终没有觉悟，即使有所感觉，也都是浮面的。细细分析一下，我们每天生活在哪里？生活在习气里。是谁的习气？是你自己的，就生活在一个“我的习气”里，日子越长，这个习气、我执越是深固。 众生处处偏向我，而没有偏向别人 如果没有佛法的觉悟就不会这样全面的辩证地去看问题，我们在生活中最简单的习气就是：这是我的生活方式，这是我的观点，这是我的主意，这是我的爱好……，在人与人之间相处，处处是偏向我，而没有偏向别人。 人与人之间，不让步就会打架 连生活小节也是如此。自己感觉到热了，马上开窗，开风扇，当然有理由，因为我热了，都是依自己的喜好为准则。可是一个集体里边，你热他不热，加上这里有病人，他还怕冷，很少有人替人家考虑。从前坐火车还没有空调，经常看到一个旅客把窗户关起来，一分钟不到，另一个人又把窗户打开了，又一会儿，又把窗户关起来，还好这两个人中间总算有一个让步，也就算了。如果都不让步呢，就会吵起来，乃至会打架。 世间法是有漏法，因为它没有釜底抽薪 整个社会是一个群居生活，社会就是一个一个人组织起来的。个人跟个人之间有了矛盾，也会造成社会的紊乱，继而社会的种种的犯罪，人欺人，人压人，人骗人全会出生。虽然我们经常从道德观念上去这样理解，也不过仅仅停留在世间法。世间法是有漏法，这个漏洞弥补了，另外一个漏洞又出来，因为他没有釜底抽薪。 我们更要树立出世间法的道德观念 出世间法有出世间法的观念，有出世间法道德修养的准则。我们不一定要说出世间法跟世间法是有矛盾的，对立的，但至少也应该要认识到，有漏跟无漏本身就是个矛盾。我们认为世间上确实在改善，可是也不能否认在改善中仍然出现了漏洞。所以我们更要树立出世间法的道德观念，如果世间法的道德观念跟出世间法道德观念有矛盾，我们从以往生活来讲，可以承认世间法的道德观念，在出世间法上讲，我们就不能停留在世间法的道德观念上，而要更加提升。提升的方法，并不是锅里的水开了再给它加一点冷水，而是把锅底下的火都要灭掉，那样才是根本解决问题。 傅味琴 讲于浙江开化文殊院 2005.7.23(凌晨) 提要： 生死流转全在世俗生活里 执著于我，执著于法，执著于习气，所以难以出离生死。生死从哪里来？生死从世俗来，整个的世俗生活全是在生死流转里。生死在此岸，生死并不在彼岸。事物都要一分为二，在世俗生活里，世间上一切有善有恶，在出世间法的观点里，世间法的一切贪欲烦恼是被全盘否定的，否则你是了不脱生死的。这么说根据在哪里？根据在，你要达到彻底的成就，连出世间的法到最后还要放下，你世间的法还拿着不放，那不是不对了吗？所以金刚经里说：“法尚应舍，何况非法？” 我们每天无非生活在“我”的习气里 我们每天无非是生活在自己的习气里，无非是生活在一个“我”里，“我”是什么？凡夫的我是由贪瞋痴组成的，不然他不可能站在凡夫的地位，如果贪瞋痴没有了，他就是阿罗汉了。而凡夫的贪瞋痴与生俱来，因为我们讲三世因果。心里的贪瞋痴一动，你必然会起心动念，必然会心里想一套，那个也是法。想了一套之后，你有所行动，有所造作，就是有所追求，追求到了以后，又有各种各样的享受，这些都是法。所以我们是怎么生活的？以贪瞋痴的我去运转贪瞋痴的法，而且长期以来非常坚固，敏感性极强。 贪瞋痴不在里，不在外，在你的心里 哪怕一个人脑子有问题，人们称为痴呆，可是这个痴呆的人仍然贪瞋痴很敏感。如果痴呆人把贪瞋痴断掉，这个痴呆的人就证了阿罗汉果了，当然那是不可能的。 所以说贪瞋痴根子在哪里？根子在心里有种子。拿痴呆来说，痴呆也灭不了贪瞋痴，如果这个人痴呆看好了，仍然有贪瞋痴。所以贪瞋痴不在痴呆里边，也不在痴呆外边，在你心里。 一般说来，不是痴呆的人，有能力的聪明人，更容易发展贪瞋痴。所以我们还应该明白，贪瞋痴也不在聪明里，也不聪明外，而在你心里。 人的形象消失，不可能使贪瞋痴消失 咱们这颗心并不是今世才有的，从无始以来我们就有这颗心，否则怎么会无始以来做老众生呢？即使你人的身体毁灭了，下一世变成狗的身体了，贪瞋痴还在狗的心里，所以贪瞋痴不根据你形象的变化而变化，哪怕同样是人，也不根据你男的变女的，女的变男的，贪瞋痴总是存在。所以人的形象仅仅是短时间内的一个假相，所谓“有相皆虚妄”。人的形象的消失，不可能使贪瞋痴消失。 我们的心有善有恶，所以形成六道里的升降沉浮 贪瞋痴本身有贪瞋痴的变化，而且随时随刻在变，或者增上，或者减轻，或者嚣张，或者暂时平复一下。打个比方说，我们的心除了贪瞋痴以外，还有种种动态，有时打妄想，有时昏沉，有时瞌睡，有时精神好，有时精神差，有时想得个起劲，有时傻乎乎地，这也是变化。所以六道都有生死，而六道众生种种的形象的变化，从这一道到那一道，从那一道到这一道，全是虚妄，因为这不是根子，根子在贪瞋痴。由于因缘比较复杂，有时候有善心，有时候有恶心，有时候有福气，有时候没福气，这就形成了六道里的升降，浮沉。 不论你看得见看不见，痛苦都在不断增加 我们承认人世间是苦的，畜生道更苦，饿鬼道地狱道更苦。有人说饿鬼道地狱道没见过，其实人间就有饿鬼道地狱道。医院里的病人，不管你看见看不见，他都在痛苦中。仅仅是你到医院去看他，看见病人很苦，你就承认苦，你离开医院，你看不见了，可是医院里病人还是在苦。如果是癌症病人呢？如果这个病是治不好的呢？或是等死的病人呢？不管你看得见看不见，痛苦都在不断增加。 傅味琴 讲于浙江开化文殊院 2005.7.23(凌晨) 提要： 人间的地狱饿鬼畜生是无形的，因为人尚有做人的福气 也就是说人间的饿鬼道，畜生道，地狱道，我们看得见。但是无形的，凭我们眼睛看不见的这种饿鬼道地狱道在你看不见的时候更加痛苦。因为人间的饿鬼道畜生道地狱道，至少他还是个人，仅仅人受到了三恶道的苦，他既然是一个人，还没死，他还有点福气，死掉了，做人的福气都没有了，投生到畜生道饿鬼道地狱道去，那更是苦得不得了。 修行就是转，难转不是不能转 修行就是一个转，难转不过难，但不是不能转，有智慧有觉悟的人，就应该把它转过来。用什么方法？就是用修行的方法。修行方法很多，所谓八万四千法门，其实归纳起来也不过一个原则，一块冰非常牢固，一种方法把冰敲碎，变了一粒一粒的，它的力量就小了，一种方法等太阳出来，一下全都融化掉了。一件衣服脏得不得了照样能洗干净，你只要多花点功夫，方法上提高一下，拿能洗油渍的洗衣粉洗，还不是洗干净了？哪怕你洗干净了颜色不够白，拿漂白粉一漂还不是雪白的？ 修行与习气是一场硬碰硬的斗争，最后胜利是修行者 流转生死有流转生死的法，我们要出生死轮回也有出生死轮回的法，以法对法，哪怕流转生死的法非常坚固，我们执著得厉害，习气很深，还是有办法，我们出生死轮回的法也要非常坚固，修行的习气很深，最后硬碰硬一场斗争。谁厉害谁胜利，谁打败谁完蛋。阿罗汉就是胜利者，成佛是所有胜利者中最圆满的。如果继续流转生死，不是愿力流转，而是烦恼流转，是凡夫身你就失败了或者说修行尚未成就。 前一辈子失败了今世继续做人，还算你幸运，再给你一次斗争的机会，还有希望，就看你这一辈子到底胜利还是失败。既然有胜利的例子，当然我们最后胜利是肯定的。 人的烦恼有升降，病有轻重，成就了法身则无恼亦无病 此岸的众生可以到彼岸，彼岸的阿罗汉不会再回到此岸，因为他已烦恼断尽。我们的烦恼有时升上去，有时沉下来，有时重，有时轻，不管重，不管轻，仍然是在烦恼里。举例说，人皮肉的身体，有时候生病，病好了，有时候又要生病，所以不解决问题，因为你总有这个皮肉的身体，四大所成，经常闹矛盾，一闹矛盾就生病，可是靠这个皮肉的身体可以成就法身，成就了法身根本不会生病。 没有病，何用药，这就是涅槃的境界 一件肮脏的衣服决定能洗干净，用什么洗？当然用清水洗了，洗干净了，清水也就用不着了。为什么？这件衣服上永远保留着清水，人能穿吗？衣服洗干净了还有水份，要放太阳里晒，晒得清水一点都没有了，人才能穿上去。修行就是这样一个过程。我们现在在修行的路上，随时随刻在进行修行的工作，断烦恼的工作，圆满菩提心的工作，因为我们在路上，如果到彼岸了，什么也没有了，就好像证了法身，没有病，何用药？这种完全解脱的境界，什么都不需要了。这种境界就叫涅槃。 傅味琴 讲于浙江开化文殊院 2005.7.23(凌晨) 提要： 脏衣要洗净，清水晒干，才能穿，所以说“法尚应舍，何况非法” 涅槃就是彼岸。在从此岸到彼岸的过程里，好比要洗干净衣服，我们必须取清水，最后的成就，为了使这件衣服能穿在身上，还要把清水晒干，所以说“法尚应舍，何况非法”，当然前面一个法是正法，在你成就的时候，你病好了，为什么还要抓药呢？否则也不正常。非法是指烦恼。 佛法使你解脱，使你成就，离开了这个原则就不是佛法 所以难转能转，我们在佛法里能够找到真理，在佛法里能够找到方法，所有的佛法都是方法，所有的佛法都能使你转。因为所有佛法不离开一个原则。是这个原则使你转变，使你解脱，使你成就。如果离开了这个原则，这个法就不是佛法。这个原则是什么？就是三法印：诸行无常，诸法无我，涅槃寂静。从大乘来说，再加一个诸法实相，就称四法印。所以我这一次讲法我习气，坚执难转，但难转能转，该用什么力量去转？就给你们讲了三法印。 把四颠倒再颠倒过来，就是涅槃的“常乐我净” 诸行无常、诸法无我已经讲过了，现在给讲“涅槃寂静”，“涅槃寂静”就是“常乐我净”，怎么能够成就“常乐我净”？把四颠倒再颠倒过来就是“常乐我净”。四颠倒：无常常倒，苦为乐倒，无我我倒，不净净倒。要把颠倒的再倒过来，变变正，那就要修好道谛。 要从道谛进入灭谛，有情有烦恼有觉悟，所以能成佛 要依靠道谛的作用才能进入灭谛，“涅槃寂静”就是灭谛。我们能不能达到灭谛的境界？一个石卵子孵不出小鸡，一个鸡蛋就能孵出小鸡，这是肯定的。同样，石卵子也不可能成佛，什么道理？因为它是无情，因为它没有烦恼，没有觉悟。人就可能成佛，因为他有烦恼，有烦恼的人必有觉悟，这就是古时候祖师讲的“烦恼即菩提”，可惜祖师没有讲清楚，因此很多人都误解了。 歪理十八条就成了坚固难转 烦恼即菩提，觉悟是一种能，烦恼也是一种能，同样是火，同样的力量，区别在哪里？说句俗话，好比走火入魔了，通常讲走偏了，一偏全是烦恼，一烦恼歪理十八条，歪理十八条就形成了坚固难转。 佛性是常，烦恼是无常 有烦恼决定有觉悟。烦恼能够打败，能够消灭，觉悟是消灭不了的。觉悟就是佛性，佛性是永恒的，佛性就是常，佛性不是无常，无常的东西都可以变化，都可以消灭。烦恼就是无常，否则怎么叫做烦恼性空呢？ 烦恼是一种缘起，所以会变化，因为烦恼性空 烦恼是一种缘起。世俗法上的一切的一切都会缘起，缘起的一切都会变化。无论是缘起，无论是变化，都离不开性空。说到底因为是性空才有缘起，因为是性空才有变化。 烦恼是世俗法，真谛是寂静寂静的甚深空性 性空就是真谛，烦恼就是由性空缘起的世俗生死流转法。我们一切语言文字，以及种种的造作，也有善也有恶。烦恼都是在世俗里表现的，烦恼是通过语言、通过文字、通过动作表现的，所以烦恼也是世俗谛。真谛是什么？真谛是寂静寂静，一动不动，甚深的空性。 傅味琴 讲于浙江开化文殊院 2005.7.23(凌晨) 提要： 空不会坏，所以是永恒的， 怎么会有缘起？因为宇宙本身就存在着能。我们说的物质，其实还没有说到根子上去，所有的物质都是微细微细的东西累积起来的。累积起来的东西都会分析成微细微细，最后细到最先进的仪器都找不到，如果看得见还可以分，如果看不见不等于不存在。这种东西既然存在，它就会发生作用，这种东西既看不见，又有作用存在，我们就叫它“能”。所以整个宇宙本身性空，空不会坏，所以宇宙不会毁灭。宇宙是永恒的，可是这空里边又充满着能，当能产生物质的时候，它就会变化，变化就是缘起。 众生没有感情就没有苦，菩萨靠感情与众生乐 菩萨法也是靠缘起。众生有感情，菩萨也有感情。众生受苦都是来自感情，没有感情就没有苦。我们从菩萨的功德来说，功德也来自感情，慈心、悲心、菩提心全是感情。这二者区别在哪里？区别在一个给众生做坏事，一个给众生做好事；一个让众生受苦，一个让众生得乐。 涅槃寂静～法我习气，能转能灭，即灭谛所说 为什么阿罗汉的智慧不彻底究竟，为什么阿罗汉不是大圆满？因为阿罗汉了脱了世俗的一切，他不执著世俗的我，也不执著世俗的法，全部空掉，当然烦恼也空掉了，可是他在修行过程中，他仍然执着一个法，这个法就叫空。所以他的力量仍然有限，他有了脱生死的力量，可没有成佛的力量。所以只能断烦恼，不能断习气。可是阿罗汉的习气不是流转生死的习气，不是世俗的习气，阿罗汉的习气是修行的习气。他观空成就，所以称为慧眼，成佛是什么习气都放下了，连观空修空证空，这个空也要放下。到这个时候才叫大乘的涅槃寂静。 法我习气能转能灭。不管是世间法出世间法，等到你能转了，这是在路上，能灭了就是解脱。解脱从哪里来？解脱从灭来。灭谛一共有四相，灭、解脱、妙善、定生。灭到底是灭什么？灭是灭掉烦恼，烦恼从哪里来？烦恼从我来，所以灭就是灭掉我相。我没有了，烦恼也没有了。所以叫“灭之自性之相者即无我相是也”。 世间上一切相都是有，相这个字本身是指有形状的，哪怕你这个人的态度好不好，态度也有形状，有善相恶相，有慈悲相瞋恨相。灭掉了这个相怎么还有个相字？这个相是一个假名，以便你容易懂。 灭是灭我相，所以灭是以灭我相为相 灭本身的相可不是烦恼相。也不是四大所成的相，灭是以它的自性为相，自性打个比方来说，人世间各人有各人的脾气，脾气属于心理，人世间各人有各人的脸，脸属于生理，人们常说这个人面相好不好，这也是相。脾气在每个人表现不同，等到你表现出来的时候，人家也看得见了，也是相。各人有各人的脾气，各人有各人的观点，这就是各人有各人的性，各人的性不同，所以叫个性，每个人脸不同，每个人的性也不同。 我执灭了，灭就成就了，一切彼岸的境界就显现了 那么灭本身的性是什么呢？“灭之自性之相者即灭我相是也”。如果你在修行，你每天、每步、每个语言、每个思想，每个行动都在进行一个工作，消灭一个我，消灭一个我执，是什么东西促使你去消灭一个我？这个东西就是灭的自性。灭的自性就是随时随刻在消灭我。最后我消灭了，灭就成就了，灭成就了，我就没有了，我没有了，生死流转就没有了。灭成就了，一切彼岸的境界就全现出来了。 我们不断地在断烦恼，这就是灭，烦恼断了， “谓即断烦恼之离”，我们正在灭谛的路上前进，正在完成灭这个工作，这个地位叫因，还不是果。从因地上来说，我们不断地在断烦恼，这就是灭。到了以后从果位上来说，成功了，灭掉烦恼的种种的观点、灭掉烦恼的种种的心态、灭掉烦恼的种种的法你全要离开。如果你离不开，你灭谛还没有成就。所以到了彻底究竟的时候，这个灭就是灭掉所有的一切世出世间法。 “什么也没有”就是大般若的成就 能海上师圆寂的时候，最后一句话就是：“什么也没有”。侍者师写信提醒我，“这是上师成就的话，你不要看成普通的话。”什么成就？大般若成就。大般若成就就是灭谛的成就。既灭掉烦恼，也灭掉习气，灭掉阿罗汉的小乘境界，小乘心，也要把阿罗汉执着空的习气灭掉，到这个时候，什么都没有，这就是一个圆满的成就。 好，今天就讲到这里。 傅味琴 讲于浙江开化文殊院 2005.7.30(凌晨) 提要： 众生有我执我，有法执法，一执着就难提高 “法我习气，坚执难转”。执着于我，执着于有我，一切要根据我的主意来做，这就是生死流转的根源。学了法以后，又执着于法，就是法执。一执着，就不能提高，比如你学完了一年级的课程，要升到二年级，你不离开一年级的课堂，就无法进二年级的课堂。 有法才能转，转了才能变 佛教是辩证法，世间上也讲变，佛教也讲变，不过佛教的变比世间上的变讲得更清楚，所以佛教的变前面又多了一个字叫“转变”。要变必须要有方法，这个方法就是转，通过转才能变，从愚痴转到智慧，从瞋恨转到慈悲，从贪吝转到布施，所以佛教给我们修行的方法就是使我们转变的方法，有方法才能转，转了才能变，没有方法你只是空想。修行的方法就在佛讲的法里。 只唸佛不懂法，结果你是你佛是佛，互不相干 末法时期，进了佛门不肯学法，把法看成不重要，只停留在烧香拜佛求太平上，最多加上吃素唸佛，这些都不能达到修行的目的。要达到修行的目的就要有法，要从法中求得智慧。一句“阿弥陀佛”不能代表法。在每尊佛的名号里都包含着他修行成就的种种功德，但是光唸名号，你仍然不懂这个名号里包含什么功德，也不懂这尊佛是怎样修出种种功德的，你什么也不懂。所以说名号只是个称呼，名号里虽然有功德，有法，你不懂仍然等于没有，你是你，佛是佛，互不相干。 不懂法就不是修行人没有法就不可能成就 释迦佛把他过去怎么修行，怎么成功的种种经验告诉我们，只有我们学到了，懂了，去修了，我们才能成佛。烧香拜佛唸佛却不学法，到老也不过是一个烧香老太婆，而不是个修行人。如果他只靠一句真能把烦恼断掉，也算修行人，可是如今不太可能有这样根机的人。释迦佛成佛以后，知道娑婆世界这样根机的人没几个，所以说了49年法，否则何必要说49年法？即使当初释迦佛到鹿野苑度五比丘，也要三转十二*轮，说四谛法，所以娑婆世界众生没有法是不可能成就的。 不懂法的人贪五欲，瞋心大，成了魔子魔孙 魔王波旬发过愿，等释迦佛涅槃以后，他要进入佛门，化现比丘，专门破坏释迦佛的法。法没有了，众生是不可能成就的，而众生贪瞋痴的种子必然会泛滥，贪五欲的享受，瞋恨心极大，成了魔子魔孙，这样当然是魔王高兴了，因为他的成员扩大了。你就是升到天上魔宫里去，也是享受五欲，瞋恨心起来了，大家打架。享受得好，打起架来更凶。比如我们人间，物质享受天天在发展，天天在提高，可是人心更凶，如果发动第三次世界大战，那几乎会把人类都灭种。佛门里边由于邪师邪说的影响，由于魔化比丘的影响，邪的势力，魔道的势力不断在扩大，已经遍布到各地，那些谤佛谤法谤僧的话，错误的话，到处都有。 谤法的人，阿弥陀佛也不要你 不懂佛法往生极乐世界也困难，现在经常谤佛谤法谤僧的人，都是不懂佛法的人，懂佛法怎么会谤呢？因为他们不懂佛法，谤了法，还不知道自己谤了，如果你提醒他，他马上就对你动瞋恨心，说：“你别给我扣帽子。”根据四十八大愿，谤法的人不可能往生极乐世界，因为谤法的人除外，阿弥陀佛不要你。 傅味琴 讲于浙江开化文殊院 2005.7.30(凌晨) 提要： 唸了不懂法义，又有什么效果 不懂佛法的人不知道怎么忏悔。前几年在唸佛的人那里有一股风：不做早晚功课，还好，这股风没有完全把早晚功课踢掉，有的地方还在做早晚功课。早晚功课里边有法呀，比如做早晚功课要天天念忏悔文，可惜的是忏悔文唸是唸，里边讲的什么不知道，因为没人跟他讲，只知道这样唸就是了。那么不懂唸了又有什么效果？ 比如很多年前，我家来了客人，我女的叫我帮忙拿东西，她说了两个字“雪碧”，那时我不懂雪碧是什么，我东看西看，哪儿有“雪碧”，我以为是墙上吸着一只壁虎。后来才知道，雪碧是饮料。可见不懂有什么作用？即使我女的还跟我说“雪碧雪碧”，唸了一百句雪碧，我仍然不知道雪碧在哪里。 架空修行人的手段就是让你不懂法 魔道用各种手段，把修行人架空，最厉害的手段就是让你什么也不懂。天天唸忏悔文，忏悔文的内容又不懂，这个忏悔文唸了就没有效果。事实就是这样，有人天天念忏悔文，一点不改正。现在已经发展到非但不改正，做错了事情还不认错，结果佛弟子不懂法，佛法不起作用，必然会使邪法、烦恼法大大发展。 修行是以善法去恶法，以智慧断烦恼 佛门应该是佛法的地方，世间上是世间法的地方，现在两者是差不多，世间上贪瞋痴泛滥，佛门里也贪瞋痴泛滥，佛教变成宗教仪式，佛门变成某些人赚钞票的工具，根本谈不上修行。宗教的做祷告，不等于佛门的修行。宗教求神保佑，而佛门修行是断自己烦恼。再说得明白一点，什么都是法的作用。世间上讲科学，创造发明也是法，这是世间法；每个地方有规章制度也是法；一个人发起脾气来，脾气也是法，这叫烦恼法，发脾气的人即使骂人，也要通过脑子想一想，心里先有骂人的词句，然后口里骂出来，这一个过程也就是法的作用，不过这是恶法。修行是以善法去断掉恶法，以智慧去断掉烦恼。 魔坏佛法，就是要灭如来的智慧 魔王波旬破坏如来的法就是要灭如来的智慧。他跟释迦佛讲过：“如来在世，我没有能力破坏你的法，如来涅槃，我就要破坏你的法。”现在很多人都不要智慧，要愚痴。学愚不学智。一个人生下来以后，爸爸妈妈从来也没有跟你讲过：“你要学愚，不要学智慧。”学校老师也从来也没有要你学愚，不要学智慧，连世间上人也主张要做有智慧的人，在佛门里边，竟然出现这样一个学愚现象。 难道释迦佛的法，会破坏你往生净土 自己不主张讲经说法倒也罢了。虽不公开说讲经说法是坏的，也不公开去干涉别人讲经说法，也不公开说我是破坏佛法的魔，他会变一变，提倡大家学愚。学了愚当然不想学智慧，即使学也学不好，因为愚跟智慧是有抵触的，一个有智慧的人也不会去学愚，他也学不像。后果怎么样？你坚持学智慧，愚就慢慢放下了，你坚持学愚，智慧就慢慢放下了，学愚的人既然不要智慧，哪会学佛法呢？这就是破坏佛法最厉害的手段。现在很多唸佛的人都受影响，竟然很多佛弟子从没有说过向释迦佛学习，却说向愚妇愚夫学习。讲释迦佛智慧的法他们都不听，他们专门听的就是讲愚。释迦佛从来没讲过，愚者容易往生净土，难道听了释迦佛讲的法变了不容易往生了，那不是怪事吗？难道释迦佛一面赞叹你往生极乐世界好，一面说佛法叫你有智慧，就是破坏你往生？ 傅味琴 讲于浙江开化文殊院 2005.7.30(凌晨) 提要： 佛法没有了，当然恶法上升，烦恼泛滥 佛法是解脱法，是解脱烦恼，解脱生死流转。佛是智慧圆满，觉悟圆满，讲的法也是引导众生走向智慧、走向觉悟。佛法没有了，当然恶法上升，烦恼泛滥，烦恼了必然造业，业障也就越来越重，好比警察没有了，小偷强盗会更加猖狂。小偷绝不会跟警察说，“咱们来讲和，你不当警察，我也不当小偷。”不要说没有警察，就算一个地区警察力量薄弱了，小偷强盗就会多起来。 所以业障重，就因为你不听法，善知识也不讲法 现在末法时期人人都说，“末法时期了，烦恼重，业障重”，好像末法应该是这样的，为什么烦恼重？为什么业障重？不研究会明白吗？末法时期烦恼业障越来越重，原因就是他们不听佛法，善知识也不讲佛法。将来会发展到即使有难得稀有的，一两个善知识讲佛法，也没有人听了。 受魔道外道的影响，会使你随时随刻受苦报 有的人不讲佛法倒也罢了，还讲邪法。在三皈依里说得很清楚，“皈依僧，永不皈依外道邪众”，外道就是邪众，这是佛说的。你讲《太上老君感应篇》，你破三皈戒啦，还讲《了凡四训》，不弘扬释迦佛的法，却弘扬儒教的法。这就是《大般涅槃经》里讲到的“读诵世典不敬佛经”的末法现象，这是破坏佛教的又一个手段。这些原因就导致了末法，末法是他们造成的，而众多的佛弟子竟然会对这些人盲目崇拜，所以烦恼会越来越重，越来越放不下，业障也越来越重。如今魔道外道非常猖狂，影响到了每个人身上，随时随刻都会受苦报。 烦恼放不下，就因为“我”放不下，“我” 放不下，我所就放不下 为什么会有影响，因为你有身体和心理，因为你有这么一个人在。人怎么吃饭的？嘴巴怎么个动作，肠胃怎么帮你消化，这些都是法，种种的变化，变好变坏都离不开法，变好，善法在运转，变坏，恶法在运转。烦恼也在你身上，业障也在你身上，你烦恼业障放不下，都是你个人问题。别人有别人的烦恼，你有你的烦恼，各有各的烦恼，你的烦恼，放不下，就是“我”放不下，我放不下，一切属于我的东西全放不下。 活人的“我”死了，一切都不属于你了 人活着就有一个“我”，人活着，你的家产，你的房子，你的家具，你的亲人，都是属于你的，什么也放不下；人死了，在这个人世间就没你这个人，没有你这个人，也没有你这个身体，也没有你这个心理，也没有你要住的房子，要用的家具，人世间活人的我死了，一切都不属于你了，人到这个时候不放下也得放下。从前清定上师讲过，一个父亲死了，儿子就把父亲的手杖也放到棺材里去，意思这是父亲的手杖，还是让他用。其实人死了，这个手杖就不属于他了，你放进去干什么呢？死人怎么会用手杖呢？ 因为执着有个“我”的习气没放下，所以才会有中有身的“我” 当然你死了以后有个中有身，中有身的“我”还是有。因为你执着有个“我”的习气没有放下，没有转变，没有消灭。但是你活着的“我”没有了，你活着时的东西，活着时的亲戚、冤家、亲家，对你都不起作用了。所以“我”没有了，我所有的一切都没有了。那又何必一定要等到死才肯放下这个“我”和我所有的一切。 阿罗汉没有一个流转生死的“我”，也没有 一个流转生死的身体 如果你肯活着的时候放下，“我”都没有了，你怎么会流转生死？比如身体都没有了，你怎么会生病啊？就因为有身体才有生老病死。当你叫苦的时候，谁在叫苦啊？当然是“我”在苦了，“我”都没有了，苦在哪里？修行就是修活着的时候放下我和我所有的一切。凡是流转生死，有烦恼习气的人全是凡夫众生，你放下了，什么也没有了，你就不是凡夫众生，是阿罗汉。凡夫众生有生死，阿罗汉是永恒的，因为他没有一个流转生死的“我”，也没有一个流转生死的身体。 |
傅味琴居士：法我习气，坚执难转(30～39)