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傅味琴居士：《佛说贤者五福德经》讲解(40～49) |
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日期:2025/5/18 22:12:00
《佛说贤者五福德经》讲解(40) 傅老师讲于2004年6月6日清凉山佛学苑 说法的人能得聪明大智 说法能得大智，多闻能得“聪” 讲经说法的人能得聪明大智，这是第五种福德。由于前世给人说法，今世就得聪明大智，今世为人说法，这个聪明大智更加增上。 昨天讲了一个“聪”。要“聪”必须经常能听到佛法，以佛法来庄严自己的耳根。为什么听法能聪？因为六根都通到心里去，六根接受了好的影响，心就会发生转变。 心虽然是王，但是离开了六根，心也很难起作用。正如一只螃蟹，它失去了所有的腿，这个螃蟹虽然还活着，但是它不能动。虽然心能够指挥六根，可是心又靠六根来进行运转。这就等于一个将军离开了士兵，就成了光杆司令，兵离开了将军的指挥领导，也必然是乌合之众，打起仗来全军覆没。所以对这样一个密切的联系，这样一个重要的关系，我们应该要明白。 日月为“明”，有明才能见一切事物 今天讲“明”，从文字来看，日月为明。白天有太阳我们就看得清楚，晚上有月亮我们也看得清楚，所以“明”是对眼睛来说的。眼睛看东西，使我们产生对事物的认识，产生种种的境界。眼睛能够见，见从眼睛功能来说是能够看清楚东西；从心里的作用来说是一种知见，从看清楚得到知道，从知道得到明白。 佛弟子要以智慧悲心来看一切问题 佛弟子的眼睛应该怎么看问题？如果我们有太阳的光辉，走路就不会错。我们即使在夜晚走路，有月亮的光辉，也能不走错。在佛法里太阳表示智慧，月亮表示悲心，所以我们佛弟子要具足智慧和慈悲心来看问题、来看事物、来看一切人，才能够看得明白，看得明白就不会看错，不会看错就不会走上错误的道路。人能够往上升，也能够往下堕，这是路线问题。路线上有方向，这个方向就得我们用眼睛看清楚。 不走错路，不停顿，成就就快 我们修行人就是修智慧和悲心。有智慧有悲心的人，他修行路上不会走错路。否则的话愚痴、瞋恚、贪欲，这个人肯定是在黑夜里乱冲乱撞。智慧能使我们不走歪路，悲心能使我们不停顿，如果我们在修行路上不走歪路，半路不停顿，非但这条路很直，而且成就也快。 别人指导错了，自己想错了，就容易走歪路 没智慧的人经常走歪路，走歪路有两个原因：一个原因指路人指错了，经常受人错误的影响；一个原因自己想错了，自以为是很危险，肯定会走歪路。前面一种自己没有知见，后面一种执着自己的知见，以自己的凡夫知见为正确。我们自己的知见不一定正确，别人的指导也不一定正确，那我们怎么办？所以释迦佛降生娑婆世界，来度娑婆世界的众生。释迦佛度娑婆世界的众生是绝对没有错的，为什么？因为他是已成就的佛陀，他的智慧已经圆满了，他说法四十九年是以圆满的智慧和彻底的觉悟来说法的，这当然不会有错的。 凡夫的知见是很难引导人的 今天我们佛弟子能不能讲经说法？一个凡夫，如果你想引导人，这是你的好心，引导的正确不正确，众生得到的利益有多大就看你的智慧了。可是凡夫的智慧总是不圆满。古今中外历史上有很多伟人，他们的心地非常好，乃至能舍掉自己为一切众生。可是社会发展到现在，二千多年来的改革在种种的学问道德风貌上，始终没有圆满过，始终没有达到彻底究竟。因为不圆满的智慧就会出现种种的漏洞，烦恼就会从你的漏洞里跳出来，继续跟你捣乱破坏，使你后退使你方向错误。所以严格地说，一个凡夫是很难引导人的。 《佛说贤者五福德经》讲解(41) 傅老师讲于2004年6月6日清凉山佛学苑 以佛陀智慧说法，不能说是“以盲引盲” 世间上的凡夫圣人，不可能引导众生走向彼岸 世间上也有圣人，可是这些世间上的圣人一直出现各种各样的矛盾。儒教以孔子为圣人，但是孔子仍然是个凡夫。所以世间上的圣人只是凡夫圣人，他们并没有脱离凡夫的境界，不过在人间做个上品的人，如此而已。自己是凡夫，怎么引导众生走向彼岸呢？自己是个凡夫，怎么能够讲得出圆满的智慧和彻底的觉悟真理来呢？那是不可能的事情，这就叫以盲引盲。 不能理解真正的道理，聪明反被聪明误 从前有这么一个故事：有一户穷人家，因为妈生病没有钱看医生，儿子想把一件破衣服卖掉，多多少少卖点钱给妈买药。刚出门碰到了济公，济公跟他说“你这件衣服卖给我吧。”这个人想，你这个穷和尚哪有多少钱，但想想我这件衣服也卖不了几个钱，就说：“好吧，就卖给你吧。”济公把这件衣服看了又看，还告诉他，“哪，这里一个洞，那儿又是一个洞”，一共数了十个洞。济公说，“一个洞一两银子，十个洞给你十两银子。”这件事情传开去了。有钱人家一个二流子就把一件新衣服剪了很多洞，看见济公说：“我把这件衣服卖给你。”济公一看说：“洞太多了我不要。”(众笑)这个有钱人就是错误理解了济公的意思，结果损失了一件新衣服，一两银子也没拿到。所以凡夫就是这样，聪明反被聪明误，不能理解真正的道理，仍然在黑暗中摸索。 以佛陀智慧说法，不能说是“以盲引盲” 佛陀已经涅槃了，现在讲经说法的都是佛弟子，也许连个初果都没有证到，这些人也在引导人，那是不是以盲引盲？我进佛门以来，这几十年经常听到这样的言论：“你自己还没有证果，为人说法岂不是以盲引盲么？”这样打击一个宏扬佛法的人，而抬高了自己从不讲经说法的这种身份。很多人认为他讲的不错，应该自己修到证果了再来度众生。其实这是愚人说愚话，而且听他话的人，崇敬他话的人也是愚人，这些人倒是以盲引盲。 要解答这个问题，其实很简单，如果你以凡夫知见说法度众生，度来度去仍然是凡夫；如果你以佛陀的智慧，佛陀的法来度众生，那可不是你的智慧呀，是佛陀的智慧，怎么叫以盲引盲呢？这些话如果被愚人利用，就会成为一种消灭佛法的手段，名称也张冠李戴。以佛陀的觉悟，以佛陀的智慧来对众生引导，如果这是以盲引盲，那么佛陀的智慧、佛陀的觉悟也是盲了？这么简单的道理，竟然这么多的人会想不出来。因为人世间总有一个风气，只要出了点名，很多人就会盲目崇拜。 对此我是感触万分，所以我总是要讲这句话：对有名望的人不要盲目崇拜。释迦佛也说过，不要相信一个名望高的人讲的话，尤其是在末法时期，这句话更加有道理。 听邪师说法，现在愚痴，以后永远愚痴 我们只相信佛陀的智慧，如果你讲的法完全是跟佛陀的智慧契合的，那么你是以佛陀的智慧来度众生，这当然有成就的希望。如果你离开了佛经，离开了佛陀的智慧，自己讲一套也算度众生，好比跟着一个瞎子走会有什么希望呢？成佛，就是成就智慧和悲心。有的人佛法不肯学，邪师邪说的话听得特别高兴，这个人开头愚痴，现在愚痴，以后永远愚痴。没有好的因哪有好的果？ 愚人常会用邪说来抵消佛说的话 还有的人成了邪的痴迷者。你是佛弟子，过去没有好好地学法，过去了也就算了，你现在开始学吧，他现在也不学，只听邪师邪说的话，不愿意听佛的话，成了邪师邪说的痴迷者。还有的更加罪过，恶劣地用邪师邪说的话，来抵消佛说的话，永远成了一个愚痴的人，就如经里所说下了三恶道无有出期。因为你不跳出愚痴，不可能出三恶道的。 《佛说贤者五福德经》讲解(42) 傅老师讲于2004年6月6日清凉山佛学苑 要用佛陀的智慧观察一切，防护自己 虽是人，有了毒种子决定会下堕 人世间这么多人，有的人在培养天道的种子，有的人在培养下一世继续做人的种子，有的人在培养阿修罗道的种子，有的人在培养地狱道、饿鬼道、畜生道的种子，而他们看来看去自己现在还是人，却不知道以后要变，会变三恶道众生。虽然我们人间活着的人，全保持着人的形状，可是这个人中了毒了，他里面毒种子在发生作用，这个人已经在变了，仅仅是形态还没有变罢了。 内心变善，趣向善道；内心变恶，趣向恶道 有一个村庄，本来土壤好，庄稼也好，后来开了一家工厂，这个工厂在生产中排出有毒的东西，所以工厂周围的农田慢慢地就长不出庄稼，因为土壤性质改变了。这是同样的道理，一块土地仍然是土地，它的形态没有变，那么从前庄稼长很好，现在怎么长不出来了？所以，对人也不能看形状，要看他的内心是不是变了，内心变善趋向善道，内心变恶趋向恶道。 对于恶，要“细而又细亦复令断离” 从前有句话：不以恶小而为之，不因善小而不为。小恶也能使一个人改变，小善也能使一个人改变，将来会发生大作用，都是小作用累积起来的。今天我们总算是听到了法，自己不努力去做到，惭不惭愧？我们天天唸的《文殊法》里有句话，“细而又细亦复令断离”，哪怕很细很细的小恶也要把它断掉。 修行慢，要有惭愧心，不能因药苦而不吃 一个佛弟子，即使自己有进步，也应该随时随刻为自己进步慢而感到惭愧。如果心无惭愧，你会对别人的劝导听不进去，还要一出口就是强调理由。譬如，医生跟你说“你吃了这个药，病就会好，否则不吃药病发展了，以后你更加痛苦。”这个病人听不进去，因为他现在还没有很痛苦，说：“这个药太苦了。”以此来作为他不吃药的理由。 污染发展，会把整体烂掉 我们佛弟子要懂得因果，一切都是自作自受，你不受人家的劝导，不听善知识的话，你自身的缺点会把你整个烂掉。好比一块钢，只要有极小的芝麻一点的锈，慢慢就会扩大，会把你全身烂掉。 要用佛陀的智慧观察一切，防护自己 有智慧的人能看得细，看得透，所以我们要以智慧来提高自己，以智慧来改变自己。我们要用佛陀的智慧，来防备邪师邪说对我们的侵犯。为什么要学戒定慧呀？戒定慧就是来保护我们。拿戒来说，戒律又称盔甲，魔的花箭射不穿的，对自己是种保护。能持戒能修定能学法都是智慧的表现，一个有智慧的人善于观察一切，善于检查一切，善于改变一切，那样就能提高自己。 不懂佛法的人装模作样，实是无知小儿 修行靠智慧，没有智慧的修行不是胡闹吗？胡闹的人还装模作样装得很像。懂佛法的就称这种人是无知小儿，但是你别看小孩子无知，他装模作样装得很像。 小孩不知惜珍贵，却以破坏为兴趣 现在的小孩玩具多得很，都是花很多钱买来的，其实这种钱是冤枉钱。小孩对玩具是否喜欢他不根据这个玩具值多少钱，他是根据自己感不感兴趣，往往几十元钱的玩具小孩玩两次就厌了，而一张纸头，一小块木板，一个什么小玩艺，他倒挺感兴趣。父母往往不懂儿童心理。像我的小孙子，他的玩具一桶一桶的，这么多的玩具全给他拆坏了，因为他不以玩玩具为兴趣，他以破坏为兴趣。 《佛说贤者五福德经》讲解(43) 傅老师讲于2004年6月6日清凉山佛学苑 引导众生进入佛之知见， 引导众生进入佛之知见，成就才有希望 女孩子小时候喜欢两种玩具，一种洋娃娃，一种很小的煤球炉，锅子，菜刀，她们玩假烧年夜饭。而且洋娃娃抱在怀里，边哄边说：“别哭噢，别哭噢。”全是妈那里学来的。很像啊！可是洋娃娃也是假的，这个妈妈也是假的，烧起年夜饭来也很像啊，生炉子，倒酱油这么炒，那么炒，其实全是假装一套。假花无果实，塑料花能够结出果子来吗？要得到真正如来的智慧，要导引众生进入佛之知见，那才有成就的希望。你装模作样假装一套，这是不起作用的，要成就还得要接受佛的智慧，佛的觉悟。 搞表面，一转身恢复原样，怎能修得好 现在人很会装模作样，在装模作样中还要功夫呢，有的人装模作样只能维持两分钟，有的功夫好一点维持五分钟。从前我们在福鼎，有来参观访问的，有时也有出家人来。出家人要讲威仪，可是有些人刚坐下，威仪非常好，要不了一分钟两分钟，眼睛咕噜转了，头动了，身子动了，还好总算没有打哈欠。装模作样能装多少时候？一转身就恢复原状，这怎么修得起来呢？ 迷惑人是愚痴，受迷惑也是愚痴 社会上现在发展得怎么样？女人赶时髦，专门喜欢给别人看自己的肚子，原因在哪里？她自己看不到肚子里的粪便，别人看她的肚子，也没有看到她肚子里的粪便。假如双方都能看到肚子里的粪便，还算时髦吗？这些就是迷惑人的手段，去迷惑人的人是愚痴的，受迷惑的人也是愚痴的。 有人当面不吃背后偷吃，不贪这就贪那 拿吃来说，也有装模作样过午不食，其实一回寮房，在电炉上煮方便面。也有虽然日中一食，一天吃一顿，但在其它方面特别贪，不贪吃贪睡觉。批评人家闲话多，自己拉拉扯扯就是一大串，其实他自己就是闲话多，人家只讲1分钟闲话，他讲35分钟。 愚人不怕人笑话，已经神经麻痹了 你为了帮助人家，用镜子给人家照照脸，这也是好事，可是不能不照自己呀。一个妈说：“孩子呀你脸这么脏。”孩子说：“我没脏！”妈就拿着镜子说：“你看看自己这么脏。”孩子说：“妈，你的脸比我还脏呢。”所以愚痴的人经常闹大笑话，你们多看看《百喻经》，都是会引得人家发笑的故事，大笑话全是愚人干的。现在这些喜欢学愚的，竟然不怕人家笑话，已经神经麻痹了。 话多实非闲话，有智慧就是法 有人总是在背后说我这个老师讲起法来话特别多，批评的话也多。没有智慧这个嘴巴能一直在法上转吗？没有智慧能批评得准确么？菩萨说法，一个法能说一百个法，你能说他闲话多吗？哪怕他打比喻也好，说故事也好，哪怕别人看他说闲话也好，只要里面有智慧就是法。 修行人要有太阳那样的智慧和月亮那样的悲心 昨天你们的闻老师跟我讲，听了我昨天上午的讲法，她悟到了法中的密义。我说我也悟了。她先讲，讲到后来她说：“你怎么打磕睡了？”我说你讲的太罗嗦了。她要我讲，我只讲三句话，怕她不喜欢听，所以在讲之前还让她笑笑，怎么让她笑的：“这个话是我说的啊，我说的话就是我的意思啊(师用四川话讲)。”全是废话，说得她哈哈大笑。 哪个三句呀？“你以为是这样”，“其实不是这样”，“不是这样也起了不是这样的作用”。三句话就说完了，对不对仅供参考。所以修行人要有太阳那样的智慧，还要修像明月那样的悲心。今天讲到这里。 《佛说贤者五福德经》讲解(44) 傅老师讲于2004年6月7日清凉山佛学苑 佛门败坏，是由于缺乏阻止干坏事的力量 令闻法者晓了妙慧 “令闻法者晓了妙慧”。说法的人使众生听了法能明白智慧。“晓了”，明白，“妙慧”，佛的智慧非常微妙。“用是故得聪明大智”，而说法的人本身也能够得到聪明大智。我们昨天讲了“明”，讲了“智慧”，日月为明，太阳表智慧，月亮表悲心，今天讲悲心。 母亲既慈悲，又常犯错误，因为她智慧不够 人间最慈悲的就是母亲，可是母亲经常会犯错误，因为她智慧不够。有本书上说：“福禄培尔曾说：国民的命运，与其说操在掌权者手中，倒不如说是握在母亲手中。”如果每个母亲都把自己孩子培养好，将来成为国家的栋梁，国家就兴起来了。如果母亲对孩子不教育，人类就没有什么前途。有人说罗马帝国的灭亡与罗马母亲的教育方式有关，所以母亲最伟大的责任是教育好孩子，这是对人类的一种贡献。 佛门不讲智慧，形成了今天佛弟子的幼稚无知 偏偏有时候母亲教育不好孩子，因为滥慈悲。没有智慧的慈悲会好心办坏事。我们在佛门也常听到这么一句话：“师父慈悲！”意思就是：师父给我慈悲啊。很少听到“师父给我智慧啊”。我从进佛门到现在，感觉佛门越来越不讲智慧了，形成了今天佛弟子的幼稚无知，干了坏事还很得意。就像一个母亲滥慈悲，不会教育孩子，结果这个慈悲起了坏作用。 佛门败坏，是由于缺乏阻止干坏事的力量 社会上人干了坏事，按照法律公安局要抓他，严重的要枪毙，还有一种阻止坏事发展的力量在起作用。为什么佛门败坏得这么快？没有这种阻止力量呀，佛弟子干了坏事他照样活得下去。如果从二十岁开始干坏事干到八十岁，足足在佛门里面干了六十年，这不把佛门摧垮才怪了。 按照佛的讲法，像这样的不知改悔恶劣比丘应该乱棒打出去，而且国王大臣还可以使用权力命令他还俗，《大般涅槃经》里就有这样明确的说法，那样佛门才会好起来。 千万人在佛门干坏事，当然会使佛法很快就灭了 据说中国的历史上也出现过比丘腐败、成份混杂的情况，各种各样心地不正的人，都可以找一个师父剃度出家，一出家身份就高高在上。正当的批评帮助，都被说成是诽谤僧宝，吓得别人赶紧闭口。连个僧都不够资格的人，却口口声声“我是僧宝”，就这样在佛门里面混了五六十年，干了五六十年的坏事。一个人如此，已危害极大，千个万个如此，这当然使佛法很快就灭了。 放生小动物，咬死修行人，成了变态心理 许多自称为佛弟子的人，只知道要别人给他慈悲，他却从不对别人慈悲，看见小动物就想作放生功德，可是当他咬住了一个人时，就非把你咬死不可。像这样的佛弟子奇形怪状，成了变态心理的人。 恶人拉拢你朝向他的利益把正法改变 尤其是这种佛门败类，他们的瞋恨心集中在对付发菩提心宏扬正法的人身上。他们第一个手段是拉拢你，要真正发菩提心宏扬正法的人改变思想，把所有的佛法都朝着他的利益去改变。如果你仍然照释迦佛的教导来宏扬正法，就成了他们的眼中钉，变成了你死我活的冤家。这是我进佛门这五十年来，看到的佛门演变，一步一步在下堕。 《佛说贤者五福德经》讲解(45) 傅老师讲于2004年6月7日清凉山佛学苑 没有菩萨的智慧与悲心成不了佛 虽说慈悲却干坏事，下了三恶道也难跳出来 佛弟子没有智慧，虽说慈悲却容易干坏事，愚痴的人，下了三恶道也跳不出来，因为三恶道里有你亲人啊，在三恶道里可以两两相爱。如果你觉悟了，你想带动所爱的人一起跳出来，但这个人没有觉悟，他以苦为乐在三恶道里已经习惯了。 沉溺在男女的情感生活里，苦海无边难回头 譬如做狗习惯做狗的生活，做猫习惯做猫的生活，做鸟习惯空中飞的生活，狐狸还有狐狸洞，它对这个狐狸洞也已经产生感情了，这就是它的家呀，它没有觉悟不想跳出来。你看到他这么爱你，你一走他痛苦万分，也只好不跳出来陪着他，这就是愚痴。这种愚痴不仅仅是三恶道有，人类也有。细细地用觉悟的眼光去观察，多少人跳不出男女心，结果因男女的感情，沉溺在很难拔得出来的苦海里。 没有菩萨的智慧与悲心，所以成不了佛 光有智慧没有悲心成不了佛，连菩萨都成不了。智慧跟悲心分开来说是两件事，合起来说是一个东西。拿阿罗汉来说，即使他有智慧能了生死，可是他悲心不够，他没有菩萨的悲心，他不愿广度众生，那么在度众生中所累积的智慧，他就得不到了，也就造成了他的智慧不圆满。他只有了生死的智慧，可没有菩萨的智慧，因为智慧悲心不圆满所以成不了佛陀。 大小在心，悲心与智慧应合在一起才圆满 修菩萨法就是起修慈悲心的作用。当然你慈悲心越修越大，你原有的智慧也增上，所以从这里分析起来，悲心跟智慧应该合在一起。什么叫大乘，什么叫小乘？心有大小法无高下，智慧大悲心大就是大乘，成就菩萨；智慧小悲心小就叫小乘，成就阿罗汉。所以大小在心，看你心里的智慧悲心是大还是小。 从前有一种姑嫂饼，人家都喜欢吃。怎么叫姑嫂饼？一个姑娘跟嫂嫂合作每天做饼，可是有一天搞错了，一个甜饼抓了一点盐上去，所以成了现在叫的椒盐饼，这个饼吃起来甜里面有一点咸味，一吃大家都喜欢，所以销路大得出名了。椒盐饼，糖跟盐要恰到好处，太咸了也不好吃，太甜了也不好吃，每一样份量都不少，做出的饼就圆满。 要说真实语，言之过分难免会成虚妄语 阿罗汉不是一点悲心也没有，但是他悲心发不大。我年轻时候听来的话：“小乘不度众生”，其实这句话言之过分了，言之过分就不是般若智慧，多一点少一点都不是般若智慧，般若智慧要恰到好处。但众生有一个习气，说得好也太过分，说得坏也太过分。所谓“三句话把人捧上天，三句话把人打下地狱”，所以经常背罪过。你把人捧上天也是虚妄语，你把人打下地狱，也往往是虚妄语，妄语戒最容易犯。 小乘心的人集中力量了生死，慢慢会养成少为别人考虑的习气 后来我才明白，小乘心的人，不是一个众生也不度。他发不出广大心，他的目的就是了生死，所以他集中力量为自己了生死，慢慢就养成习气，很少为别人考虑，等到他证了阿罗汉果，再要让他回小向大，有的就比较困难了。 《佛说贤者五福德经》讲解(46) 傅老师讲于2004年6月7日清凉山佛学苑 修空易放下，执空就修不广大了 修空易放下，执空就修不广大了 所以发小心的人不是不度众生，他度得不广大，因为修空修得久了。修空好不好？有好处，他什么都放得下，能证阿罗汉果。可是一执空就不好，他修不广大了。“内空外空内外空”，就是六根、六尘、十八界皆空，他修得起来，“空空大空胜义空”他就修不起来了。他懂得生死非常可怖畏，却不懂小乘涅槃也可怖畏，他没有这个智慧没有这个觉悟。“生死涅槃二怖畏”，你进入了小乘涅槃出不来，不肯度众生，你就成不了佛陀。 佛即觉悟，要达到彻底觉悟就必须要智慧圆满 缘觉又称辟支佛。印度的风俗习惯，“佛”字是经常使用的，如果你觉悟了，这个觉悟他们也称“佛”，所以辟支佛也称“佛”，可他不是阿耨多罗三藐三菩提佛。我们今天讲的佛陀，是阿耨多罗三藐三菩提的佛，是无上正等正觉的佛，那必须要智慧圆满彻底觉悟。 只有智慧没有悲心，好比只有太阳没有月亮，人间就有灾难 我们中国的文字很有意义，日月为明。如果只有太阳没有月亮，人间就有灾难，就好比一个人只有智慧没有悲心，他就没有怜悯心去救度众生。人世间只有太阳没有月亮的话，人是不可能生存的。今天的科学证明：对于我们人类来说，月亮比太阳更重要。研究人类命运的人也有同样的观点：如果没有月亮，人类的命运将是一片混乱。也就是说月亮的光辉，直接影响到人类的命运。这也可以启发我们修行人，从宇宙的事实来认识，智慧跟悲心两个都重要，修行就是修悲智圆满。 使众生离苦得乐，你福报就增长 修行人要 “修福修慧”，好像没有提到悲心，其实修福还不是靠悲心？没有悲心的人肯为别人做好事吗？使众生离苦得乐你福报就增长。身体好的人多劳动一点，让身体差的人少劳动一点，这不是悲心吗？有了悲心，你去做了，这不是你的功德吗，不是你在培福吗？ 少了悲心，智慧也就不能圆满，所知狭隘，有时候做错了还不知道错。随地吐口痰，只知道吐一口痰，有什么了不起，你还应该懂得痰里有细菌，随地吐痰是害人的。 不要只学些干巴巴的皮毛，要能领悟佛法的精髓 不要老是听干巴巴的教条主义。从前我听到一个出家人说，他要了解这个佛学院考试考什么题目，一看：六波罗蜜是哪六种？答案是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，他说这是干条子。要使死的东西活起来，必须要真正运转，还要活学活用。所以不要以为学了名相就觉得自己学到佛法了，你学到的是佛法的皮毛，可没有领悟到佛法的精髓，结果仍是个行尸走肉。 朝四大名山的人， 文殊表智慧，观音表悲心，我们恭敬菩萨，目的是向菩萨学习。不向菩萨学习，把菩萨当神，目的是求保佑。释迦佛是大教育家，是我们的导师，所有的菩萨也是我们的老师。 只求保佑不肯学岂不可惜？要学文殊菩萨的智慧，观世音菩萨的悲心，有了智慧悲心，老是坐着不动像个泥菩萨也不行，老话有时蛮有意思，“泥菩萨过江，自身难保”。还要行啊！行就是叫你度众生，要学大行普贤菩萨。你没有这颗心，再跟你说你也不肯行啊，所以要学大愿地藏菩萨，要发愿发到连地狱众生都要度。 现在去佛教四大名山朝山的人很多，那么这些佛弟子究竟在干些什么？朝九华山大愿地藏菩萨的人，很多在忙鬼的事；朝普陀山大悲观世音菩萨的人，忙放生；朝峨嵋山大行普贤菩萨的人，从山下开始吵一直吵到山顶，烦恼起得厉害；朝五台山大智文殊菩萨的人，也有把《金刚经》都烧掉了的。如今末法时期众生尽搞为名为利邪知邪见的事，好像被魔王波旬哈了一口气，成了迷迷糊糊。 《佛说贤者五福德经》讲解(47) 傅老师讲于2004年6月7日清凉山佛学苑 大众能皆大欢喜，安定团结， 病人对医生起欢喜心，就有希望 一个家庭如果只有爸没有妈，孩子长大了心理就会不健康，会产生各种各样的心理病态。有这么一个女孩子，看见人会发抖，她到我年轻时工作单位的办公室来，求我给她作心理治疗。我说“你在我面前发抖不发抖？”她说“我现在不紧张”，我说“既然这样，你是有希望的。” 昨天还听到有人向我反映，说奇怪确实奇怪，有的同学对任何同学都看不惯，都怄气，偏偏对傅老师特别亲，怪现象。如果这也是一种病，那么只要你对我不紧张，对我有欢喜心，你就有希望，因为我是医生嘛。 那个时候我就给她做个别的心理分析，每星期一次耐心地与她谈心，后来这个病就好了。我从她写的病史与自传中分析出一个关键，她从小死了妈，所以致成了她的心理病态。为什么紧张？缺乏母爱。 大众能皆大欢喜，安定团结，全靠师的智慧与悲心 我今天弘法培养佛门人才，我总是对自己非常不满，为了报佛恩、报师恩，总想再干出点成绩来。听说有的出家师父非常理解我，同情我，说傅老师身边有一百多个学生，不简单啊，现在一个庙里有七八个人都吵得不得了。 为什么你们今天能皆大欢喜，安定团结？你们离开了爸，离开了妈，所以我只好又当爸又当妈，又给你们爸的智慧又给你们妈的悲心。其实爸也好妈也好，总的一个精神是爱，老师爱学生这才叫老师。 母爱不能由他人代替，少了父亲的孩子容易自卑 缺乏母爱的孩子长大后，心理往往不健康。有个从小死了母亲的孩子，奶奶特别宠爱她，她得到了幸福挺高兴，所以个性开朗。由于宠爱的关系，注意力都集中在自己身上，看到别人高兴就有点不舒服，如果这种高兴跟她有点矛盾，妒嫉心、瞋恨心马上就来了，这就变成双重人格了。 母爱是很难让别人来替代的，除非这个人比较特殊，既有父亲的智慧，又有母亲的慈爱，这样才能圆满。如果从小没有父亲，这个孩子也会心理不正常，一自卑，二不果断，三缺少理智。父亲不管是言语的影响，还是行动的影响，无形中就给孩子一种自尊的力量、理智的力量、果断的力量。一个男性就是具足这样的优点，所以一个家庭，父母双全是最幸福的。 到老看不穿，是因为跟愚痴人在一起迷迷糊糊了 为什么有的家庭里面父母双全，孩子也不行啊？因为父母本身就不行嘛。刚才举的例子不过是启发，世间上的一套学问漏洞百出，当然有上中下的差别。上品的父母培养出的孩子比较好，中品的父母培养出的孩子平平凡凡，下品的父母培养出的孩子调皮捣蛋。众生不学佛法的智慧是摆脱不了愚痴的，为什么有的人到老还看不穿？因为跟愚痴人在一起迷迷糊糊了。 觉悟从哪里来？你听了明白了也叫觉悟了，这个觉悟世间上人全有。思想搞不通，搞通了他一身轻松，就说他觉悟了。可是今天觉悟了明天又不觉悟了，要使觉悟真正起觉悟的作用，要使觉悟不断地增上，就离不开要圆满自己的智慧悲心。而我们所讲的智慧悲心不是凡夫的智慧悲心，我们要学习成就佛陀的智慧悲心，那样我们才能够达到佛陀这样的觉悟。 《佛说贤者五福德经》讲解(48) 傅老师讲于2004年6月8日清凉山佛学苑 错误的悲心会导致不好的后果 悲心没修好，人际间容易起矛盾 今天讲悲心的重要性。一个人如果没有悲心，后果会很糟糕，个人、集体乃至于整个社会都会不得安宁。假如个人跟个人或者个人跟集体之间起了矛盾，这就跟悲心没修好有关系。 错误的悲心会导致不好的后果 我们要有悲心，但不能有不恰当的悲心。悲心不恰当，事业不可能成就，不管是修行、弘法、度众生、培养人都不可能成就。一种不恰当的悲心，是由于对别人执着形成了宠爱，也就是所谓滥慈悲；还有一种是由于对自己执着，自己认为好，希望别人也能够照这样做，但是他这一套不一定没有漏洞，结果使自己脱离群众。这两种情况，表面上看也是悲心，可是结果往往适得其反，这都是由于没有智慧的缘故，所以错误的悲心就会导致不好的后果。 世俗的悲心给予人的利益，大都是漏洞百出的世俗利益 特别是在闹矛盾的时候，后面这种人往往有一番大道理，总说自己没错，世间上都有一句话，“我是为你好”。可是当他这句话产生了不好的结果时，他就感到很苦恼，很委屈，所以悲心跟智慧是分不开的。世间上人的悲心往往漏洞百出，自己是一个世俗观念，再从世俗观念里去强调自己的悲心，那么给予别人的利益，也是把人拖到世俗上去的利益，他们也算是悲心？ 悲心没有起作用，或者起了不好的作用，都是不对的 悲心的目的，是要使众生不受苦，你达不到这个结果就与悲心有抵触了，因为这个悲心没有发生作用，或者起了不好的作用。所以没有悲心以及错误的悲心，这两个都是不对的。 修大乘法必须修广大的悲心 还有一种悲心，范围非常狭隘。如果你从狭隘不断地扩大，这倒是一个正确的路子，可是他就是扩大不了。信佛修行就是修一个广大，尤其是菩萨法。小乘心跟大乘心是有抵触的，你执着于小了，就没办法大。阿罗汉要回小向大也很困难。假如执着于大排斥了小，你这个菩萨是浮面的，因为你既不能使自己了生死，又不能使众生了生死，所以修广大的悲心，对我们修大乘法的人来说特别重要。 悲心要用在一切事和物上，也要对一切众生起悲心 广大的悲心不仅仅要用在众生身上，而且要用在一切事一切物上。因为众生离不开事，众生也离不开物，一个人活着总要发生事情，总要有物质来维持生活，所以悲心要渗透到各个方面去，那样的悲心才圆满。释迦太子当初还不是看见一只麻雀叼蚯蚓而起了悲心？他在王宫里很难看到众生的苦，可是他在农夫耕田时看到了这幅弱肉强食的情景，就起了大悲心。假如咱们只对人起悲心，而不对人以外的有情起悲心，这个悲心就不广大。 众生皆父母，对一切小动物也要起悲心 反过来说，对一切有情起不了悲心，你对人的悲心也有限得很。比如前两天你们在小狗身上就做错了两件事情。明明经书里说，一切系缚关闭都要解放，你们却把它头颈套起来。管教管教它，这倒也是一个道理，可是你们把它头颈套出血来也不知道。好比打孩子，这也是一种教育方式，但你不能把他屁股打烂了，血都出来了，那你这个妈妈有悲心吗？你们所以进步慢啊，就是不能依教奉行，哪怕一个畜生道的众生稍微受一点苦，你心里也应该难受啊。 另一件事情，我有几个饼发霉了，舍不得丢掉，不霉的地方还可以吃嘛。结果有同学把霉的部分给狗去吃，狗吃了以后不要生病吗？天天在讲一切众生皆父母，你们不去做，所以你们的悲心广大不起来。 《佛说贤者五福德经》讲解(49) 傅老师讲于2004年6月8日清凉山佛学苑 悲心不广大，对人易起分别心 悲心不广大，对人易起分别心 如果对人悲心不广大，对跟自己合得来的人很有悲心，对于疏远的人悲心就小了，对于讨厌的人根本没有悲心，那你即使修行修了一辈子，也仍然老样子。这种光听法不修就叫数食不饱，哪怕你听得很多，不起什么作用，要吃下去才解决问题呀。就好比供养众生时，一定要使众生欢喜才起作用。 事情搞糟了，也是缺乏对众生的慈悲心 对一切事对一切物也都要有悲心，事情干得不好，这也不是悲心，因为引起了麻烦会牵涉很多人，人家还要帮你返工。你对东西不爱护，这也是没有悲心啊，说“东西又不是有情，怎么悲心到无情身上去了？”东西是无情，可是东西是人用的，你不爱护好，你自己也麻烦，也给别人添麻烦了。例如这只锅子还可以用几天，由于你不爱护，今天就把它打破了，影响到很多人吃不到饭。说得面广一点，破坏生态，也是影响了对众生的慈悲，这种人肯定既没有悲心也没有智慧。 浪费三宝财物，也是悲心不广的表现 有人在房间里工作，他一个人开了两盏日光灯。假如本来有三个人工作，前两个人走了，日光灯不知道关，最后这个人看到两盏日光灯没关，也好像没看见，浪费三宝财物会影响大众修行，这也是没有悲心。 习气太重，脑子就不灵活，环境改变了，也不知道自己改变一下。在福鼎时，居士有供养。到了这里，这儿的环境竟然不能使你们脑子转变一下，这儿是坐吃山空啊，你偏要按照自己的习气办，影响了别人的利益，不闹矛盾才怪呢。所以，大家还得艰苦一点。由此可知周围的环境，包括事，包括物都跟我们每个人有密切的联系。 我一辈子干事情都是稳扎稳打的，没有把握的事情我不干的，不像许多人莽撞，为什么人们喜欢莽撞呢？确实有给他莽撞成功的。我就不莽撞，因为也有莽撞得头破血流的。我来办这个佛学苑，我可以维持佛学苑日常的开支，盖房子还得借款。又如开化文殊院也在建设，有人就主张要配备得像样一点，好比唐诗里有句话，“葡萄美酒夜光杯”，喜欢喝酒的人要讲究酒杯，建寺院也要讲究一只香炉。买一只香炉三千元，用水泥砌一只，三百元也用不着。企业家大老板用钱不在乎，如今环境变了，你的做法也得改变一下，修行人转变不过来，修行怎么能快呢？不根据环境的改变而改变，只顾眼前不看长远，这就是钝根。利根人在转的方面，他非常灵活，修行就是修个转嘛。 缺乏对环境的适应能力，就是缺乏自我转变的能力 你们从世俗的环境来到这个修行的环境，总感觉样样不适应，原因就是你不会转变呀，你转变一下就适应了嘛。归纳起来主要是两种意见，一种意见认为管得太严了。制度是帮你快快提高，制度严了，那你为什么不跟着转变呢？好比说：“你别帮助我提高太快了。你好心叫我快快成佛，我在三恶道里还没有呆够呢。”又好比医生规定这个人不能喝酒，可是他转变不过来，家里人不许他喝，他就说：“我从前喝得这么多，现在我稍微喝点总没有关系，叫我一点也不喝这个要求也太高了，你管我也管得太严了。”这就是愚痴无知，自己害自己。 听说有这么一个人，医生说：“如果你再喝酒，再中风就没得救了。”这个人非但不转变，他去拿酒，家属想拉住他，他还动瞋恨心，一下把家属的手打开，一面喝一面说“我宁愿死”。这就是对管得太严有意见的众生相。 |
傅味琴居士：《金刚经》四句偈的开示