十、安住真心，降伏妄心

——《金刚经》在禅定中的妙用

《金刚经》的全称是《金刚般若波罗蜜经》。有人说，般若部经典是全部佛法的灵魂，而《金刚经》却是全部般若部经典的灵魂。《金刚经》的精要，如果简单地说，它是要我们发菩提心，明真心，伏妄心。是以无住为体，无相为宗，妙有为用，要我们做到三心不住，四相皆空，既破我执法执又不落于空执境界，还要我们能运“无所住而生其心”的妙用，广修六度万行。

为什么修禅定要学《金刚经》持《金刚经》呢 ?因为《金刚经》是一部禅经。禅是千经所指，万论归宗的法门，我们修持佛法，若不修禅定功夫，是很难证道的。禅宗五祖弘忍大

师说过：“自性若迷，禅何可救。不识本心，学法无益。 ”《金刚经》就是教我们照自性识本心的。我们运用《金刚经》的圆通妙理，在禅定中行观照般若，就易于通达实相般若，所以，修定必须持受读诵《金刚经》。持受读诵，先要明其理，通其义，然后才能利其行。行又重在心行。

所以，把《金刚经》的要义专列一章。

自从《金刚经》问世以来，它始终闪耀着智慧的光华，照耀着许多人去探求人生的真谛。许多持诵《金刚经》者，因此经而悟道。可以说从普通百姓到帝王将相、学者文人，受《金刚经》的影响者都不乏其人。中国历史上著名的女皇帝武则天，为《金刚经》写了“开经偈”和“云何梵”，流传至今，仍然刊在《金刚经》卷首。曾经编纂过《昭明文选》的昭明太子，为《金刚经》分章节，立标题，一直为后世沿用。禅宗六祖慧能大师，因听到《金刚经》中“无所住而生其心”一句而悟道，故而禅宗一派，六祖以来始终以《金刚经》为其主修经典。达磨祖师西来时，是以楞伽经为印心经典，六祖作如此改动，大约是因为《金刚经》文词较易为更多的众生理解，更有利于普度众生。

从总的来讲，《金刚经》是讲无相无住的。般若智慧的实际，在于不着相，也就是无相。要做到无相无住，就可明心见性，见性成佛。无相之无，不是有无之无，无相是不着相之义。无住，是不住一切相。

《金刚经》的要义，大约可概述为以下几个方面。

1．发普度众生之心 发普度众生之心 (即菩提心 )，就是发亲证菩提心之心。这是菩萨成佛的资粮。资粮，是佛家的说法，是指资助和粮食。如人远行，必依靠粮食以助其身体之需要，修证佛果，也得借助福德资粮智德资粮以资助自身。如果世间没有众生，成佛就难了，因为佛度众生，众生也度佛。自度度他，自他不二，因而可以说众生是菩萨成佛的资粮。众生之所以难度，是因有我相人相众生相寿者相遮住了真心。欲破四相，最好的办法是“大其心”，使心量如同虚空，心就自无系执了，这就是得度了。但，度了众生，又“实无有众生得灭度者”。因为有能度之我，就是立了我相，着了我相；有所度之人是立了人相，能所对立，成众生相。这种见抛不掉，像寿命一样，叫寿者相。(关于四相，这里结合经文而作的解释，是对的。但四相的本义，须作一说明，四相皆依五蕴法而起：我相，于五蕴法中，计有实我，有我之所有。人相，于五蕴法中，计我为人，以别于其余五道。众生相，于五蕴法中，计我依五蕴而生。寿者相，于五蕴法中，计我一期之寿命成就而住，若用现代口语来说，就是爱惜自己的寿命，希望长寿。这在佛法中叫“我人四相”。离四相破四相均指此。佛法中还有“智境四相”：一、我相，众生根据涅槃之理而修持，心有所证，便取其所证，心执着而不忘，认之为我，名为我相。二、人相，比上述之我相进了一步，不复认证为我，但还执有我悟之心，是名为人相。三、众生相。较前人相又进一步，虽已超过我相人相，尚存了证悟之相，是名众生相。四、寿命相，比前众生相又进一步，虽已超过证悟之心，尚存能觉之智，如其命根，潜续于内，是名寿命相。此外尚有“藏识四相”，指心体之生、住、异、灭。“果报四相”指生老病死。 )有四相，就成烦恼，所以应该不住法，不住相，无相无住就可成佛。

无住有内外两种功夫。内在的无住，就是内布施，把心内的一切放下。舍得放下，真正

放下了就可算初证菩提了。(布施于此处之义是舍掉放下，有如把钱物施与别人，自己不要了。)外在的无住功夫，是外布施，把身外之物都放下。“菩萨于法应无所住行于布施”。“菩萨应如是布施，不住于相”。把色相法相一切相统统去掉，远离诸相。能施之我，所施之彼，和中间布施之物，三轮皆空，诸相不生，则根尘脱落。

如此不住一切相，心量就如虚空一样的广大了。

2．修法身《金刚经》讲成佛之道，首先是发菩提心度尽众生，以为成佛的资粮。入手功夫则应修法身。什么是法身?各宗各派，解释甚多。简言之，法身即佛之真身。性宗认为，真如之理性，有真实觉知之相，理智不二，性相不二，故真如亦即法性，真智亦即法性，此理智不二法性，隐为如来藏，积始觉之功，显其法性，谓之法身。或者说以法性显现之有为无为一切功德法，成就庄严之身，谓之法身。法身有相还是无相，各有说法，但凡夫见不到佛之法身，这倒是确实的。佛之法身，唯菩萨可见，既可见，亦属有相。当然不可以用凡夫的思维去测知其相状了。菩萨之见，亦非用肉眼。所以应说法身既有相亦无相。“是法住法位，世间相常住”，“微妙净法身，具相三十二” (《法华经》 )，此是说法身有相。《涅槃经》说：“是故涅槃名为无相。善男子，无十相故。何等为十，所谓色相声相香相味相触相生、住、坏相男相女相，是名十相。 ”《大乘同性经》说：“如来真法身者，无色、无现、无着，不可见，无言说，无住处，无相，无报，无生，无灭，无譬喻。 ”

对于法身有关知识，作上述简单介绍。法身无相问题，有，是佛说的，无，亦是佛说的。读者自去领悟，佛是不会说错的。

修法身从哪些方面入手呢 ?

(1)破法见离我慢障 实修中，难破的是法见，修持有成，往往因法见而生骄慢心。如果证得某一果位，如果认为我能成道，认为有道可成，这就不对了，这就立起了我人众生四相。如来自己过去在燃灯佛那里，于法亦实无所得，心地必如此清净，才能入无诤三昧。有“无所得心”，十分重要。根据无相这一真理，心中无所执着，无所分别，叫无所得。《涅槃经》说：“无所得者，即名为慧。有所得者，则名无明。”有些修持者，有点感应有点进展，便沾沾自喜，我又得了什么，见了什么。其实，还是在无明里兜圈子。 (向师父谈进境请求指点，不属此例。 )应当明白，有所得心，是取相之心。无所得心，才是无分别智。

佛在燃灯佛所，是证道时的境界，于法实无所得。须菩提证阿罗汉果，也不认为自己有所证有所得，因为那样又着了我人众生四相。有能证之我，有所证之果，能所对立，即落凡流，何得言证。经籍上记载佛在燃灯佛所授记的情形，敬录于此，对修持者明理是很有用的：“海慧当知，菩萨有四，所谓初发心菩萨，修行菩萨，不退转菩萨，一生补处菩萨。此中初发心菩萨，见色相如来；修行菩萨，见功德成就如来；不退转菩萨，见法身如来。海慧，一生补处菩萨，非色相见，非功德成就见，非法身见。何以故 ?彼菩萨以净慧眼而观察故，依净慧住，依净慧行。净慧者，无所行，非戏论，不复是见。何以故 ?见非见，是二边，远离二边，即是见佛。若见于佛，即见自身，见身清净，见佛清净。见佛清净者，见一切法皆悉

清净，是中见清净智，亦复清净，是名见佛。海慧，我如是见燃灯如来，得无生忍，证无得无所得理，即于此时，上升虚空，高七多罗树 (注，约为五百多尺 )，一切智智，明了现前，断众见品，超诸分别，异分别遍分别，不住一切识之境界，得六万三昧。燃灯如来即授记我：汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。是授记声，不至于耳，亦非余智之所能知，亦非我惛蒙都无所觉。然无所得，亦无佛想，无授记说，授受想，乃至广说言无想者。显是智证而无所取故。想者心法，非是语故，当知此中说智之境界，是故言以净慧眼而观察故。”佛在经中是在向我们介绍他成佛的心要，那就是不着相，不住相。(所引经文见《大集经大慧菩萨品第五》)

上面提到“无诤三昧”，附带作一解释。“无诤三昧”是高层次的禅定 (三昧即定之义 )，能安住于空理境界，人我俱忘，与他无诤，与物无诤。须菩提证得的即是无诤三昧定。

(2)生清净心 自性真心即是佛土。佛土本来庄严，不劳众生再去庄严，如果加上许多修饰品去庄严美化，那不是真正的庄严。这是说我们应当生清净心，既能见境无住，又能见境而应，应而不染。染即系缚，住即执着，着即颠倒。有般若智慧的人，体用一如，于无所住中不废其心。虽生其心，但生亦是不生，外不住六尘，内不住六根，中亦不住六识，所以叫无所住而生其心。心无所住，则名清净，则名生清净心。但是应当知道，心本无住，亦无所生。生其心者，非真有心可生，乃是妙用。无所住是表其体，生其心是表其用。

(3)尊正教 教，梵语为“阿含”，意译为教。“圣人之言，被于下者，在心云法，法发于言云教。 ”(《实用佛学辞典》)明白了教字之义，就易于明白尊正教之义了。尊正教就是要尊重佛所说的经典。经虽为文字，却非一般文字，是文字般若，悟者以之印自性般若，就非一非二了。能够“受持读诵”《金刚经》，就能“成就最上第一希有之法”。受是接受，持是执行，成就法身为最上，成就报身为第一，成就化身曰希有。《金刚经》有如此殊胜功德，若不尊重，若不受持读诵，那就决非智者了。但如来所说法，毕竟性空不可得。不执于佛，不取于法，如佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，既然是“非”，即不可取。但不偏空，仍存假名，所以“是名般若波罗蜜。”所尊者佛法也，但所谓佛法，即非佛法。

(4)行真供养 修持佛法的人，为感佛恩，常用形式上的鲜花果品珠宝珍奇供养于佛。这不是真供养，因为如来是真法身，不可以取相见，亦不可离相见，众生所行供养，以见相为供养，就不是真供养。众生之供养，应以自度成佛，远离诸相来报佛恩。微尘世界，都不执取，佛之三十二相，亦非正觉性体，同属于幻，如此圆观，如此离相，才是真供养大供养。

初学佛法的人，有一些形式上的供养，亦是有用的。供佛拜佛，是在修心，净心，立正信。佛随缘加持，随缘点化，对初学者是有用的，但须明上述之理，不执着在相上。如果越拜越生执着心，今天求财，明天求名，后天求色，那就远离佛法修持的根本了。

(5)精进 修持佛法贵在精进，菩萨六度就有精进波罗蜜。凡夫修持难于精进，是因贪欲未断，我执未除，虽然阅读了佛经，生不起决定心，难入精进之门。那么，舍身命布施，表明断除一切贪爱，是不是精进了呢?也不是，因为苦身心而不修菩提，还是有漏。舍身命的苦行，不如受持此经乃至四句偈的福德大。因为成佛的胜因很多，福德也是重要的条件，是不可以执为空的。此经是最上第一希有之法，但靠自信自悟，不是捐无量七宝可求，也不是舍无量身命可得，只能从精进而得。信心清净，才能生实相，才能算精进。所说信心清净，就是绝无丝毫疑惑知见。所说实相，则是非相。从第一义说，一切法无生，即真如实际之相；从世谛说，不入断灭，乃名实相。实相是假名，即相而离相，即生灭而证不生灭，就是真正的信解受持，是真精进。“离一切诸相，则名诸佛”，修到离一切诸相的境界，那就是精进之果了。

精进要在悟上下功夫，要在实修实证上下功夫，再说具体一点，先在加行上下功夫，然后在禅定上下功夫。

(6)忍苦 经中论及忍辱波罗蜜，是在论及精进之后。精进一深入，就须忍苦。修佛法不能停留在口头讲般若，必须勤苦修行。但忍苦也不离般若，佛说他被歌利王节节支解时，若无般若，即生瞋恨；若以支解为苦，即有我人四相。佛于此时，心无所住，远离诸相 (包括法相 )。心若住于色声六尘，即名不觉。心有所住，即是有心。心无所住，心不可得，即是菩提。

行忍辱波罗蜜，必先离妄生慧。如果心中有个阿耨多罗三藐三菩提可发可证，那就是住于色了；若心以为无阿耨多罗三藐三菩提可发可证，也是住于色了。二者都是法我，不离名相。应先明根本，证得本空。如未明根本，只是理论上通达，未能实证，那么立也不是，不立也不是，立不立都不是。如果证得本空了，就会立亦得，不立亦得，立不立都得。

无慧苦行，是没有离相的。所谓离相，是即相离相，即众生离众生。如果不明白这个道理，执于割股救鸽，投崖饲虎，那就不是般若智用了。

苦行，不是毁身灭智，应以具足智慧为忍苦。离一切相，发无上之菩提心，心无所住，不问环境逆顺如何，均能忍之受之，并无苦与不苦，并无苦相与不苦相，如是方是真忍苦。

(7)离寂静 学佛法的人，未学以前，常常执虚；学法之后，又常偏空，喜欢寂静，这都不是中道。首先要明白，不可执实，亦不可执有，佛说此法无实无虚，所以应以无住为宗。心无所住，则心光显现，无所不照。若偏于寂静，不能发般若之妙用。明无实无虚之理，就抓住《金刚经》一大关键。若不内求，即不能成就。佛于燃灯佛前曾供养八百四千万那由他诸佛，其功德也未足言胜，因为偏于法相，终属人天有漏之福报，是不究竟的，不如明心见性功德的千万亿分之一。

离寂静，必得以无实无虚为指导。因为无实，无诸相可得，无众生可度；因为无虚，就会现起诸相而度众生。这样，才能理事双融，了无障碍，才能转偏空为知有，不落断常两边。佛法是以通达为主的，喜寂静的人，难起大悲妙用，妙智难显，而且会多生习气。

(8)离喜动 修佛法的人在证道后，易生喜动，自以为有得有证，又执住于法了。毛病在于认为有得有证。那么应追究一下，能证的是谁 ?所证的又是什么 ?幻心非我，幻觉也非我，无我则“能”不立，无“能”则“所”自空。这一根本问题解决了。虽不废所度之众生，已可不着能度之心了。心空寂了，法也空了。所谓喜动，是从有所证有所得而来，如以般若智慧来观察扫荡，即明白“实无有法发阿耨多罗三藐三菩提者”。心空法空，法见亦灭，以菩提心之本来面目，实在是无有少法可得。

这里虽然讲证道时之微细法垢，但其理亦适用于全过程的修持中。

(9)诸法如义 什么叫诸法如义?就是说，法不可取，法亦不可废。佛于燃灯佛前授记，是实，但无法可得；非实，则又实有其事。只能用无实无虚而如其义，方无偏执。即体即用，非空非有。不教之教，乃达如如之境。以如义而说法，方不偏于无实，亦不落于无虚。无实无虚，就是诸法如义之本相。佛证得无上菩提，但不执取于法，故得此无得之得。凡夫执有，总认为菩提是有法可得的，二乘偏空，亦落入断灭之见。正确的知见，应是不可执有而言实，不可偏空而言虚，于一切法，能如其义而通者，即是如来。

3．明四种究竟 佛为听众说了四种究竟，必须如此，才能究竟登佛地。

(1)净土究竟 此为最初发心决定者而说。应先净其心，心净则佛土净。若取于相，则不名庄严；若取于法，亦不名庄严。不可执有佛土可庄严，亦不可执有庄严佛土之法，应该人法两空，通达实相，利己利他，方可名为真菩萨。这里所说庄严佛土，是指清净身心而言，不是说去把西方极乐世界装修一番。西方极乐世界黄金铺地，你就是亿万富翁也“庄严”不起啊 !

(2)佛知见究竟 肉眼，是凡圣都具有的。天眼，外道也有，非佛独具。慧眼，具足智慧，能识人之根器夙命，有般若之妙用，外道凡夫皆不可能具有。法眼，通达法要，总持一切陀罗尼门，开佛知见，诸漏已尽，得大方便，融入不二之眼。佛眼，照了诸法实相之眼。前四眼至佛，总名佛眼。五眼俱通，名为道通，通达大道无不悉知。大道就是知自心 (明心见性 )，知自心则知众生心，同一切不可得。了达一切不可得，是名知见，并知知见亦属于幻，都名非心，是为佛知见。成就佛知见者，是无上福德性。

(3)色相究竟 具足色身，具足诸相，一定达到内证法身圆满，通达妙理才能显现，故如来不可以色相

见，但亦不可以离色相见。若初显法身，则当圆证不二之境，即山河大地，法遍遍处，无一非我法身。而八十种好三十二相，明知幻化非实，但色空不二，佛亦可具足而有之。未学佛法者，不知法身为何物。初学的人，又以显法身为菩萨成佛事，不是我能办到的，因而惊怖。及修至见法身时，又偏执于法身，惊喜如得至宝，反生厌离色身之想，不能通达实相而至究竟。证入法身圆满者，不立内外诸见，凡诸色相以及山河大地，无一而非实相。这样，如来亦可不离色相见，如是通达，方可称为具足。若已修至明心而见实相者，当然已明色相非相，凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即是如来之理。不偏有亦不偏空，融入不二。

有的人以“凡所有相，皆是虚妄”为由，否定佛菩萨的存在，这是断灭之见。佛说此语为破众生之四相，以引导众生通达实相之途。如果连佛也是虚妄的，悟有何用 ?觉有何用 ?修佛法有何用 ?明心见性有何用 ?当今之世，法弱魔强，许多邪见、边见、恶见，都打着正法的招牌，蛊惑听众，贻误众生。修正法者，必须深明般若至理，始可不入歧途而证菩提道果。

(4)说法究竟 对于说法，一些人不理解，为何释迦牟尼不承认自己有所说法 ?如果认为如来有所说法就是谤佛，“不能解我所说故”，那么，这个“不能解我所说”之理指的什么呢 ?我们知道，法身无形，内证无言之理，外能为众生说法，体自空寂，不取相而说，亦不离相而说。说法当净其意，才是真说法者。以为有说法，即着于相，着相就背觉， (佛是觉者 )当然就是谤佛了。故不应取法，不应取非法，两皆无心，惟以慧照力，决知其为无法可说，但亦不是无说。说法是以不着念为宗的，“不取于相，如如不动”，这是说法的境界。

佛在涅槃时曾告众弟子：“谓我曾说法四十九年者非我弟子；谓我不曾说法者，亦非我弟子。”

4．心具足 佛说法至此，仍引听众，归入心地。心地具足，指以下五点：

(1)正信具足 信佛与众生，体性无二，一切众生皆同具无上平等正信，所以，不用担心在未来末世，众生就不能深信佛法了。因为，众生本有之佛性，于佛在世时并未增加，于末法时期亦未见减少。若明白此理，现代修持佛法的人，更应精进不懈，直证菩提道果。

(2)正觉具足“佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶 ?”佛肯定地回答说“如是如是”，而且还补充说“乃至无有少法可得”。这里所说的菩提，不可以用知去知，不可以用识去识，得无所得，叫做正得；觉无所觉，叫做正觉。如有少法可得，即有多、少、高、下之分，就失去平等心了。若认为我有所得，便立了我相。若认为实有菩提可得，又立了人相。人与菩提相对，又立了众生相。若执此见不舍，如保寿命，又立了寿者相。要知道，一切法都是从觉性流出，而觉性本来具足，不存在得不得的问题，也不存在得多得少的问题。应该明白，所谓法，言妙用则不无，言真实则不有，给它安了个假名叫法，叫菩提。于法要善巧运用，妙观起修。

有如上觉者，称为正觉具足。

(3)正度具足 用大乘佛法去度化众生，使其证得菩提道果，这种功德，是不能用财施来比喻的。佛度众生，不着能度所度之念，因此，无有众生为如来度者。若有能度所度之念，就立了人我四相，就不能名为菩提了。故随缘度化，不废假名，所谓凡夫所谓我，都是方便言说，为成此大利于众生之法施。

(4)正相具足 佛告须菩提，不能以三十二相观如来，而且专门说了偈语：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”但紧接着佛又告诉须菩提，不要认为佛是因为不具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。为什么如此说 ?佛的偈语，是破众生执取佛为有形相，这样是离开正见不能妙观如来，故以之破众生执有之病。但执空也不对，如果离开具足诸相，又何从表现菩提之得与不得呢?菩提非内非外，非相非非相。法身非相亦不离相，法身虽不以取相见，亦不能离相见。偏执于有，自失本体，偏执于空，就落断灭。有为而不着，有相而不取，有福德而无染。一切诸相，含三十二相与涅槃相，都以妙观正之，那就是正相具足了。

(5)正行 正行是指不着于行，明白一切行动，乃幻身之动作。如来是妙心，本无来去坐卧生灭之相。凡夫执来去坐卧之相为如来，是不明白来去坐卧之相，乃微尘世界幻化之合相。世间之一切合相，散之为微尘，合之为世界，散合都幻，非有实体，给它一个假名就叫合相。但亦须明白，如来之一生，也是有来去诸相的，合相亦是实相，不可执取，不可言说。今之行住坐卧诸相，亦为一合相，不可执取，不可贪着，是名正行。

5．如是决定 佛在《金刚经》结尾时，郑重告诉大家，最后应如是决定：诸法本空，无我无法，“于一切法应如是知，如是见，如是信解，不生法相”。非不取于法，取法而不起法相诸见。不执法相，不废法相，湛然不动，这就叫不起法相。佛为众生说法，正为度有，不依有为法，何可入无为?不取有为，亦不废有为，才是圆满。重要的是要起妙观之用，观境境空，观心心忘。九种有为，无一非幻，如此始合般若妙理。佛之说法，实非得已。说人我四见，非人我四见，是名人我四见。发无上菩提心的人，对于一切法，应如是知，如是见，如是信解。若执取知见信解，又生法相。佛为人演说，以化身而不住涅槃，演说而不取法相，所以才叫如如，才叫不动。但仍属从有为下手，化有为为无为，终不废妙观之用。综观全经，佛以般若妙用教人，由用显本体，依法成大道，见相知实相，明心见自性，这就是无上甚深微妙法，得之者即得证菩提。但实亦得无所得，证无所证。

《金刚经》博大精深，是六部般若经之精华，简述其要义，实在是挂一漏万，不得已而写，为了帮助修法者寻得登堂入室之门，觅得般若智慧之路，勉力为之。写本章时，参阅了《王骧陆居士全集》中有关《金刚经》的阐释，也参阅了南怀瑾先生的《〈金刚经〉说什么》和宣化上人的有关论述，从大德们的精辟见解中，获益良多，特示真挚的谢意。

《金刚经》能用于社会吗 ?《金刚经》既然是甚深微妙法，必然涵盖世间出世间，普被三根，当然可用于社会了。因为若离了世间的人和事，佛法的用处就难于显现了。

佛法是用来解除人生痛苦和烦恼的。社会上的众生有没有痛苦和烦恼呢 ?不但人人有，而且痛苦烦恼还很多。情爱、名利、荣辱、得失无不困扰着人们，《金刚经》就给了我们解除烦恼痛苦的微妙方法，可以说它普被三根，对人人都有用。人们为什么会生烦恼痛苦 ?其根本的原因是爱执取名相，把虚妄当真实，特别是执我太深，着我相着人相，着众生相，着寿者相。着相甚深，就像用无数条绳索把自己捆绑起来，不得自在，不得解脱。《金刚经》是专破我执的无上法门，在社会上有广大妙用。我们知道，佛法中讲的“五明”，就与社会生活密切相关。为什么要求修佛法的人，要做到五明呢 ?因为世间法和佛法是相通的，无世间法即无佛法。我们了解一下五明的内容：一、因明，是讲辩证法，讲分别邪正真伪的理，是论理学；二、内明，明自己的心宗佛性，是专讲人生内在的学问。内明也是与外明相对而言，其余四明属外明；三、医方明，专指治病救人的医术医学；四、工巧明，指一切工艺技术，如声、光、电、化等等科学技术；五、声明，指精通语言文字的运用。可见，五明对世人来说，都是息息相通，一明都缺不得的。换句话说，社会众生是离不开佛法的。因此，有的人指佛法为迷信，实在是无知和浅薄。佛法于社会，就其作用而言，小可以解除烦恼苦闷，大可以使人悟性成佛。

贪欲是人的恶习。作为社会的人，并不明白人类社会是相互依存的原则，只知自私自利，为自己的私利，不惜损害他人，其结果当然是世风日下，社会更为浑浊。而《金刚经》是讲普度众生的，度化众生还不存这种功德见，就是说，做了好事，帮了许多人，也像没有做过一样，不居功，不自以为了不得。这种心量，这种气质，多么了不起。如果社会上这种人多了，社会文明岂不是达到高度的净化了么 ?当然，培养这种崇高博大的心态，是有一个过程的。只要我们有此心愿，迟早会做到。人人心地光明，尔虞我诈就无容身之地了。

佛是很赞许有大心的凡夫，因为心量大，就易于成就。所说大心，有以下四种特性，一、不甘自弃，决信自己可以成佛。有这种心的人，很明白地认识到，佛菩萨都是凡夫修成的，与那些甘于自弃的人大不一样。甘于自弃的人，总认为自己没有根器，不知道人人俱有佛性这一真理。二、平等看待众生。众生既均有佛性，就都可以修成佛果，因此不轻视任何人。特别不轻视后学。三、魄力胆量胜人，承当力大。此种人，易发大菩提心，以普度众生为己任。四、不易受法的束缚，心量活泼，除习气容易。有此四种特性的心态，称为大心。能否具有大心，先要肯发大心。此种心亦是可以培育的，可以通过修持达到的。

《金刚经》是专门讲般若的体和用的。般若这两个字，所指的义难于尽述。但大体可理解为：“通达世间法，出世间法，圆融无碍，恰到好处，不执取于法的大智慧。”(见《王骧陆居士全集》103页)。明般若之体，起随缘应世的用，解决一切苦厄，这就是般若妙用。《金刚经》认为，凡执我人四相的人，是发不起大心的，应先去四相。去四相又必得先去我相。去我相就是不执取，要明白我身不是我，我心不是我。虽然身相心相都有，那是暂时的有，毕竟非实，所以叫无实。因为暂有，故云无虚。执有不对，执空也不对，执非有非空，也未离执。明白这个道理，就知义即是法，根本是空性。世间一切事相，无非都是假名。但又不可废，不许断灭，不当作真，不上当。用善巧方便之法去应付一切，行般若妙用，就可以得大自在。所谓事来则应，物去不留，就是般若妙用，无住的妙用。

我们的自性本体是湛然不动的，是无形无相的，我们称之为实相。实相的妙用是无住的，所以世间一切相，都是从实相里幻出，但相本体是不动不变的。我们修持，先要从我人众生四相破起。比相细的是四见，即我人众生四见。四相四见遮住了实相，使我们不能见到实相，所以，佛告诉我们“一切有相，皆是虚妄”，“若见诸相非相，即见如来”。修持佛法到亲见实相时，即可明白，原来一切都是从实相里幻化出来的。尽虚空法界，无非是我的实相，我的佛性，我的妙用，我的大身，人人如是，佛亦如是。无圣无凡，无人无我，一体性空，无彼无此。一切同体，无生无灭。这是真见实相，是用慧见，不是肉眼所见。

再深入下去，是不取法相，不住于法。这是破较为细的四见。一切法，一切见，都是有为法，都如梦幻泡影，什么法都不住，什么功德都不住，那么，心就无系缚了，就得解脱了。我们不住于法，也不离于法。比如走路，每一步都踏在土上，不踏在土上，你就无法走，但路虽在走，却不能每走一步，都把足下的土挖起来带上。比如过河，无船是过不去的，船把你渡过去了，你不能把船再背上。

世间万事万物，虽都虚幻不实，但它都有个名，姑且叫它名相。这个名相是最害人的，世人千千万万，由于我执我见，总在名相上兜圈子，吃尽苦头。佛为我们想了个妙法，要我们深悟般若无住的妙用，把世间的一切统统为我们点了一下，“是名”，不过是一个名字而已，就这么简单。所以在《金刚经》中，多次出现这种句式：“所谓××××，即非××××。是名××××。 ”《金刚经》中，这种句式出现了二十三次之多，这决非偶然。佛为破众生的四相四见，一再地告诉我们，这一切的一切无非“是名”而已，是没有实相的，不要再执着了。佛用“是名”两个字帮我们斩断执着名相之心。这种句式，前不落空，中不落有，后不落断灭。这是金刚般若的妙用，如果我们能用在人事上生活中，就能无一事不圆满了。

有的人未能通达般若妙理，执着于四相四见去谈般若，往往误人误己，断人佛缘。如有人教诲别人说：一切有相，皆是虚妄，并没有佛，也没有西方极乐世界，也没有观音菩萨，什么法身化身统统没有。由于听他说话的人也不明般若之理，信了他的话，就不再信佛法了。这是断灭之见，属于恶见。错在哪里呢 ?错在执空。不懂得佛的自性本体，虽然无形无相，但又可随机起用，随缘显示。为教化众生，可以显三十二种相。修佛法的人，到一定的时候，佛、菩萨都会随缘示现来点化你，使你见到化身。古往今来都发生过，亦有记载，是可信的。有的甚至会得到某一菩萨的具体指点，教给方法，教给手印，并为修法者解答疑难，这是真空不碍妙有。假如佛也没有，菩萨也没有，西方极乐世界也没有，当然各种佛土也没有了，那么佛为我们讲了那么多小乘大乘的修行次第，修行方法，如小乘的四禅八定，菩萨的十地修行，就都成为戏论了，就都纯属多余了，那还需要修行来干什么呢。然而，佛法是步步可证的，所以二千多年来，深受人们的爱戴。

佛说的《阿弥陀经》、《无量寿经》都是讲阿弥陀佛的，如果阿弥陀佛没有，西方极乐世界没有，岂不等于宣称佛是大诳语者了么。阿弥陀佛与观音菩萨，是与东方的众生有甚深缘份的，他们的名字家喻户晓，并非始于今日，至少已经有千多年了。汉地佛法的宏扬，与信奉阿弥陀佛、观音菩萨有极大关系。否定阿弥陀佛与观音菩萨，如果这种理论能得势(当然不可能成为主流理论，它毕竟是断见恶见)，那么，在中国佛法的消亡就为期不远了。这种断灭见，危害是很大的，影响于人，造业也是很大的。所以，修持佛法要圆通般若妙理，执有执空、着我相着法相，都不对。

妄谈般若的人，以执空者为多，认为自己什么都空了，什么佛呀佛境界呀十地菩萨呀统

统否定了(以否定为空 )，空到连修的目标也没有了，陷入可笑而又可悲的境地。但金钱名利却又空不掉，这样妄谈般若，是误人误己的。还是去掉我慢心，去掉我相法相，去掉我见法见，认真地读一读《金刚经》，受而持之，闻而思之，然后认真修行，这方是正道。

《金刚经》的要义及妙用，就谈这么多。佛法贵在明理后实修实证，从而明心见性，证菩提道果。