九、用《楞严经》的思想来指导修定

关于《楞严经》传来中国，有一段感人的故事。据经籍记载，《楞严经》是龙树菩萨从龙宫取来的。当时 (大约是释迦牟尼佛灭度后六百多年，相当于汉朝桓帝时期 )，印度将此经视为国宝，禁传国外。唐初，玄奘法师去印度求法时，并未带回此经。到武则天时期，一位名叫般刺密谛的印度法师，把《楞严经》带到中国来了。他为了逃避印度边关的检查，先用极细薄的白(左疊右毛 )写好经文，然后割开手臂，将经文藏于皮下，待创口平复，才带出印度国境。到了广州，与被贬的丞相房融相遇。房融请他到广州的一座大寺院制止寺翻译此经，所以，现在我们才有幸看到这部经书。

与此经相关的另一个故事，也很有意义。

隋代的高僧智者大师，对佛学很有研究。他创立了“三观”学说，对当时及后世影响都是很大的。有次他遇到一位从印度来的和尚，双方讨论佛学，智者大师也谈了自己的观点。那位印度和尚听了后说：“你的理论与印度的《楞严经》意旨相符合。 ”智者大师听了后很高兴，他就向西方叩拜，希望能看到《楞严经》。他拜了十八年，始终未能见到《楞严经》。《楞严经》是在他圆寂以后一百零八年才译为中文的，那时已经是唐中宗神龙元年 (公元 705年)了。

《楞严经》是正法的代表，用《楞严经》所说的法来指导修定，最为殊胜。明末高僧智旭曾经评价说：“此宗教司南，性相总要，一代法门之精髓，成佛作祖之正印也。 ”《楞严经》的全名是《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》。值得说一下的是“密因”二字。什么叫密因?一个人定力的本体叫密因，是人人都有的，但人人都不知道，它是个秘密，所以叫密因。除了这一意义外，佛在《楞严经》中还说了一些修证大乘佛果的密因，仔细地研读，就会发现这些秘密。佛讲这些密因干什么 ?是用来“修证了义”的。“了义”是什么?学到极点，证到极点，无法可学，无法可证了，就叫了义。《楞严经》的用途，就是用佛讲的密因去修证至高无上的佛果的。

释迦牟尼佛讲《楞严经》有六种因缘，明白这六种因缘，对理解持受《楞严经》是有莫大的好处的。

第一因缘是“恃多闻，忽定力”。

有的人仗恃自己博闻强识，便忽视了修定力，不去参禅打坐，不懂解行并重的道理。闻法闻经是解，修定是行，解行并重才是正修。《楞严经》主要是谈修定的，对小乘大乘及未入乘的众生都有用，是广被三根的。

第二因缘是“警狂慧，护邪思”。

修持禅定的人，如果慧多定少，便会出狂慧，而狂慧很易生邪思，也易接受邪思，为自己的种种邪思辩解，便会害己害人。所以要警告忽视修定的人，只有重视修定，定慧等持才能顺利前进证得菩提道果。

第三因缘是“指真心，显根性”。

为众生指示真心乃是本有的佛性，不是肉团心。明心见性，必须明白真心是什么才有可能见到它(见性)。经中指出，我们的常住真心是不去不来，不动不变，不垢不净，不增不减的，它既不在体内，也不在体外。

第四个因缘是“示性定，劝实证”。

“性定魔伏朝朝乐，妄念不起处处安”。我们修定，要修正定，不修邪定，在定上面，正邪的区分，从性定上下功夫，把妄想的根连根拔掉，达到如如不动，了了常明，这就是正定。定和慧是等持的，慧多定少是狂慧，定多慧少是枯禅，定慧等持，是真定，是性定。如把心识当真心，虽也能出现寂灭境，但都不实在，一有机会妄念仍会出来，仍是不得究竟。性定是要扫一切法，离一切相。

第五因缘是“销倒想，除细惑”。

众生之所以受苦，是因为他们都有颠倒想，把苦看作乐，把无常看作恒常，把假我看作真我，把不净看作净。总之一切都作颠倒想。《楞严经》就是要帮助我们“销倒想”，还要“除细惑”，细惑是什么 ?是细微的颠倒想，要帮助众生除去一切颠倒想。

第六因缘是“明二门，利今后”。

二门之义有数种，《楞严经》所明之二门，也并非一。其一是权、实二门 (又称平等法门与方便法门)，权是权宜之义，是在实法中善巧运用，是暂时性的，方便性的。在弘法中，运用权巧方便法门，是为了引导众生趋入实法之门。实法则是永远不会变易的。明白这两种法门，有利于度化众生。

其二是定、慧二门。定门，就是修定，智照法界而心性常湛然，谓之照而寂，是诸佛菩萨之定门。慧门，心性虽湛然不动而常照法界不出错谬，谓之寂而照，是诸佛菩萨的慧门。明白定慧二门的道理，修持中定慧等持，止观双运，就能顺利证得道果。《楞严经》是有很大一部份内容谈修定的，对定和慧、寂和照的关系有明确的阐述。定慧等持，止观双运，是

禅定的基本路线。

其三是福德门和智慧门。菩萨六度万行中，布施、持戒、忍辱、精进、禅定等均属福德门。智慧门是了知诸法实相，即般若波罗密。

其四，心真如门与心生灭门。心真如，真是真实，如是如常，真心之体性，离虚妄而真实，故名真。常住而不变，故名如。《楞严经》所讲之禅定，属真如三昧定，不住见相，不住得相，乃至出定，亦无懈慢，所有烦恼，渐渐微薄，及至根除。《楞严经》用许多篇幅为人们揭示自性真心实相，攀缘心之虚妄不实，以此引导修持者认识自家的主人公，应内求而不外求。心生灭门，指意识心 (肉团心 )，依因缘合和离散而有生灭，虚妄不实，众生颠倒，以妄为真，以虚为实，迷却自性，而不能脱离苦海。明此二门，当一心修定，运用妙观察智，去照见五蕴皆空，方可度一切苦厄。

为了让读者能较好运用《楞严经》的思想来修定，我们再深入阐述以下几个问题。

1．修定必须破妄显真 妄是妄心，真是真心。佛学中的“心”的概念比较难于理解。每个人都有真心，真心是不生不灭不垢不净不增不减湛然常住的，真心自性是清净光明的。真心既不在体内，也不在体外，虚空大地山河海洋连同我们自身，都在真心之中。如果一旦见到真心，就是真正的悟道了。真心启用，人的潜能就得到彻底的开发了，不仅有无上智慧，而且有巨大的神通(世间叫特异功能，悟道后出现的特异功能，是世间特异功能大师们所无法望其项背的)，这就是佛学的真心观。修持佛法的人，必须明此理，树此观，修持才能有成就。

那么是什么东西障碍了我们遮蔽了我们，使我们见不到自性真心呢 ?那就是无明。无明是从梵文 Aritya意译而来，有愚昧、暗昧、无有智慧、不明真实之义，特指对佛学所说的真实的事、理、谛等的无知，亦称痴 (moha)，根本烦恼之一。佛教诸乘诸宗几乎皆以无明为众生生死流转的最终原因，乃至罗汉、缘觉、菩萨未能圆满成佛的根源。无明是佛学上的专用名词，与世间的不明白事理还不是同义。所以，哪怕你是学问家，有硕士博士学位，若不明佛法中所说的有关真实的事理，仍然是无明。即令是研究佛学，精通三藏，什么道理都懂了，就是不去行，不依法实践，只把佛法当作理论和学问，个人行为中，仍然是追名逐利，贪瞋痴疑慢丝毫未除，也是无明。所以无明又不仅是明与不明的问题。

无明是从哪里来的呢 ?《楞严经》中说：“知见立知，即无明本，知见无见，斯即涅槃。 ”有位禅师，把这四句话的标点改了一下，使原句成为：“知见立，知即无明本；知见无，见斯即涅槃。”这样，原句的含义更明晰易懂了，这位禅师因此而悟道。《楞严经》告诉我们，知见是无明的根本，只要做到知见不生，就达到了涅槃境界。这里也解释一下“涅槃”。一般人常把涅槃误认为是死之义，不是的，涅槃是修持的圆满境界，所以《楞严经》说达到知见不生，就是涅槃境界。

那么，我们用六根六尘六识所生起的知见为什么是无明呢 ?为什么不能明白佛法所讲的真实事理呢?是因我们的妄心在起作用，它虽依真而起，但却妄加分别，随境攀缘，生起各种妄心妄见来。有以下几种：

身见。又叫我见我所见，不知道身体是五蕴假合而成，把身体看为实有，因而妄生贪爱，忘记了真我。又不知我身边之诸物，无一定之所有主，妄认为实为我所有物。把我见和我所见合起来叫身见。这个身见是很厉害的，使我们迷失本性，不能自拔。

边见。常常不是执空，就是执有，总是落在断常二边，不能得中道了义。

邪见。不承认事物的因果关系，认为没有可以招致结果的原因，也没有由原因而招致的结果，因此认为恶不足恐，善亦不值得称为好，这种见是见中最邪恶的。

见取见。以低劣的见解为根据，取种种劣事，并把它看作最殊胜最美妙的事物。

戒禁取见。一种是非因计因的戒禁取见。有这种见的人，把鸡犬戒当做生天之因(效鸡一足独立，效狗吃粪便等 )。二是非道计道的戒禁取见，修涂灰断食等苦行，以为涅槃之道。释迦佛在世时，印度有许多外道就是如此持戒。

以上五种妄见称为见浊，又称五利使，能使众生很快造业而堕落。还有以五钝使为体的烦恼浊，也是五种妄心。

贪心。于顺情境上生贪而无厌之心，指以占有欲为本的贪爱贪求，如贪名利，贪色等。

瞋心。于逆情境上，生瞋怒怨恨之心。是一种有害于他人的仇恨心理。

痴心。痴迷不能觉察之心，亦即无明。

慢心。即是骄傲自大看不起别人之心。

疑心。于诸善法，心起疑惑，不能持受。

由于种种妄心妄想妄见，生起了众多的烦恼，遮蔽了真心。错把妄心为自性，反而把真心忘却(但没有遗失 )。每个人的自性真心与佛心是相同的。凡夫之所以为凡夫，并不因为缺少真心，而是忘却了真心，遮蔽了真心。所以，修持佛法，就是要破除妄心，让真心显露。修定，是破妄显真的有效办法。

我们的六根 (眼耳鼻舌身意 )和六尘 (色声香味触法 )相对时起了认识，叫六识 (眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识 )，是心同外境集合而缘起的幻影，即名幻心 (妄心 )。心中起的道理，即是幻法，即是妄见，执着于这个幻我幻见，成熟了就有六道生死，造成这个生死的是妄心。修持佛法，想开发般若智慧，也得用这个妄心，也得用六根六尘六识。如果认识到妄心造成幻法，那么一切人事，生死涅槃，都是幻。由此又可觉知本来也没有生死，都是妄心的枉自造作。既无生死，也用不着涅槃。诸法空相，涅槃等空华，这是大彻大悟的了义境界，但对众生来说，还得从破妄心做起。若从上述了义，自可不分真心妄心，分出真妄是一种方便权巧，“言妄显诸真，妄真同二妄”。如果妄心不除，世间的一切妄用不废，众生就不得解脱之道。真心是寂然常照的无心之心，不起念时，我们的见闻觉知仍旧十分明了，但无分别，寂然不动。如果起念，分别人事，但心不颠倒，不攀缘，不随境转，顿然回到无心本位，这还是真心起用。如果心随境转，不断攀缘，渐入迷途，那就是妄心了，但本体不失。

2．憍陈如因悟客尘二字而证果 《楞严经》中释迦牟尼对当时的听众说：“一切众生不成菩提及阿罗汉，皆由客尘烦恼所误。”释迦牟尼悟道后先到鹿圆去度曾跟随他的憍陈如等五人，对他们讲过上面那句话，如今佛又用来教导众人。憍陈如站起来说他是因悟“客尘”二字而证果的，他说了一番道理：“比如旅客到旅店中，吃住之后，自然要继续上路，并不留在旅店里，但旅店的主人自然是不离开的。”这里，主人比喻常住真心，旅客比喻客尘妄想、无明及见思二惑。憍陈如又说：妄想分别不能永久存在，所以叫它客人，真心是常住不动的，所以叫它主人。因此明白了不住是客的义理。又如雨过新晴的时候，太阳升到天上，阳光射入门缝，从射入的光线中便可看见尘埃飞扬的景相，尘质轻而浮动，虚空却寂然不动。我们的见思二惑(概括三界烦恼之通称。见惑，指诸种妄见，如我见边见邪见等妄惑。思惑指贪瞋痴等迷情，思虑世间事物而起之妄惑，此系小乘之理解。若依大乘，则以分别起之烦恼所知二障为见惑，俱生起之烦恼所知二障为思惑，断见惑之位为见道，断思惑之位为修道，了断二惑之位为无学道)，往还有如尘飞动，微细不能觉察，需日光照射，才能看见。日光照射，有如我们在定中用智慧观察照了，才能明白。他又说：“澄寂的是虚空，摇动的是客尘。 ”

憍陈如所说的比喻义，是要用智慧去照破无明烦恼，破去摇动的客尘，寂然不动的自性真心便显现了。

我们的自性真心，在眼为见性，在耳为闻性，在舌为尝性，在鼻为嗅性，在身为触性，在意为觉性。我们眼见到东西的时候，见性是不动的，动的是客尘，这很重要，见性是离外缘而独立的。再深入一步，我们这个肉身不过是客店，而自性真心才是主人。我们转动头去看东西，头动了，见性不动。我们看别人的手一开一合，动的是手，不动的是见性，所以释迦牟尼佛强调“以摇动者名之为尘，以不住者名之为客”。由于我们没有弄清主客，颠倒行事，忘却真心，误认外物是自己，误认旅店是自己，心随尘转，生出种种执着，放不下，看不破，于是起惑造业，不能自拔，不能解脱。

我们的自性真心，是和客尘相离而独立存在的，我们的六识缘境时，即生分别，即是妄想。如分别心未除，即使在定中，灭了一切见闻觉知，能够内守幽闲，也还是法尘分别影事。内守幽闲是进入无人无我的定境，《楞严经》告诉我们，这种境界还只能算暂时得到轻安，只是息灭了前五识的见闻觉知，不为外境所扰。但此时意识中的“定中独头意识”还在里面守着，还在里面分别法尘影事，因为细微不易觉察，仍属虚妄不实。定中独头意识所缘之尘境，所起之分别均甚细微，如无波之流，暗流不息，所以叫它法尘分别影事。如果停留在这种境界上不再前进，就属于顽空了。佛说：“世间一切诸修学人，现前虽成九次第定，不得漏尽成阿罗汉，皆由执此生死妄想，误为真实。 ”

3．眚见和本觉妙明 先谈一下“本觉妙明”。本觉，众生之心体，自性清净，离一切妄相，昭昭灵灵，有觉知之德，故名本觉，不是修成的，亦即是如来之法身。这个心体，无始以来，即被无明烦恼所遮覆隐藏。一旦依修治之功，始显其性德。当然，修治不是对本觉而言，本觉是不增不减，不垢不净，不生不灭的。修治是对妄心无明及烦恼而言，除去这些覆遮之物，本觉便会显现

出来。妙明是寂然常照，妙之体不变，故叫寂，明之用是随缘，故叫照。妙明和明妙是有区别的，明妙是照而常寂。

我们常常在一个关键问题上出错，那就是不明白“本觉妙明”的道理，偏要在灵灵明明的本觉上加明，便成妄明了。

再谈眚见。有眼病的人，夜间看灯光，灯光上会出现一个五色的圆影。没有眼病的人，所看见的灯光是正常的，没有五色圆影，显然五色圆影是病眼的视觉功能出了毛病造成的，和我们本来的觉性毫无关系。《楞严经》中释迦牟尼佛用这个比喻来说明一个深刻的道理：患眼病，比喻无明，夜比喻迷，灯比喻藏性，五色圆圈比喻众生之五蕴幻躯，五尘幻境。因为众生有能见之妄见，所以出现外境幻影，妄见若除，眚病不起，就没有幻影了。好眼表示真智，灯代表真理，以真智去见真理，就能见到一真法界的真实相貌了，那是一无所有，清净寂然，就像用好眼看灯一样，没有五色圈的影子。

为什么觉性清净，会出现妄见呢 ?那是我们本来的真觉，堕在无明之中了，产生了能见的见分和所见的相分。本觉妙明，是无须加明的，我们有妄心，想在本觉上加明，这样妙明变成无明了，真觉成了妄觉，真见成了妄见。我们的本觉是能够清楚地见到见分和相分两缘都是虚妄，这个本觉妙明才是真心，如果把见闻觉知当作真心，真心就被遮住了，那个妙明的觉体就看不见了。真心起用，离不开见闻觉知，但真心不属于见闻觉知。

《楞严经》说：“见明之时，见非是明。见暗之时，见非是暗。见空之时，见非是空。见塞之时，见非是塞。”这就是说，见性 (能见的自性 )并不因光明、黑暗等外缘而生，它是常住不生不灭的。《楞严经》又说：“见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及。”这是说我们见到所见的物象时，所见并不是你的见性。见性是离开所见之物的，所见的作用和能见的功能都不能见到自性。这段话对于我们通达清净实相是十分重要的，实相就是无相，万相均由实相所生。实相就是真空，真空不空，故生妙有，扫一切法，离一切相，就可见到本觉明心。

众生所以沉沦，由于有两种颠倒分别妄见，其一就是别业妄见，又叫眚见。如前所说，眼睛有了病，看见灯光上多出了五色圆影，这是比喻。它所喻的是什么呢 ?我们的身境本来是惑业所现，但因我们迷惑不知，妄生分别，执外境为实境，妄生苦乐执着。其二是同分妄见。一切众生世界，也是惑业所现，也是不实的虚影，但是由于我们迷惑不知，便妄生分别，执着心外实有。众生本来都是无漏的妙觉明心，本觉明体，由于无明的遮蔽，就幻现出种种虚妄的见分，就变为见闻觉知，再幻现种种相分，成为山河大地及一切万象。既然是以无明为因，惑业为缘，因缘和合，因此成为和合而妄生(本无所生，四大假合而有生相，故曰妄生)，和合而妄死 (本无所死，因和合而有生相，亦因和合而有死相故曰妄死 )。如果能远离诸和合缘(指别业妄见之惑业俱全的和合缘)、不和合缘(指同分妄见的有惑无业的不和合缘)就能灭除二种颠倒的生死根本。有人把佛学佛法的修持归结为三个字“了生死”。如何了法，就是远离二缘，知道他们都是虚妄，不执为实有。灭此二缘，就是灭除生死根本，除却了生死因就能得到圆满菩提，就能得到不生灭的清净妙觉明心，亦即是真心本觉，常住不变的自性。

还要明白，我们的本觉妙明真心，不是因缘 (不从他生 )，不是自然(不是自生 )，非和合(不是共生)，非不和合，就不无因而生。这表明，本觉妙明真心，是离诸生相，清净无染的。

我们证菩提心，不是从因缘生，和合而起。菩提是无生法，如果菩提属世间有生法，那就不叫菩提了。

《楞严经》又说：“一切浮尘诸幻化相，当处出生，随处灭尽，幻妄称相，其性真为妙觉明体。”明白这个道理，知道它幻化不实，依他似有，观相实虚。它的性是真，都是从常住真心，妙觉明体所生。是依真起妄，由妄而生见分相分。如此认识悟解，当下即可得圆成实相了。

4．如来藏 如来藏，亦称如来藏心，如来藏性。谓佛具有的清净实性或众生身心中所潜藏的佛性。但众生因无明妄想掩盖了此性未能显现，是常住不变之性。如来藏即法身，即佛空性之智。分为空如来藏 (离烦恼所显空性 )，不空如来藏 (具有不可思议的解脱功德 )两种(见胜鬘经)。佛学辞典解释如来藏时，是这样说的：“真如在烦恼中，谓之如来藏，真如出烦恼，谓之法身。依《佛性论如来藏品》，藏有三义：

(1)所摄之义。真如立于众生之位，则含和合不和合二门。为和合门者，生一切之染法，为不和合门者，生一切之净法，一切染净之法，皆摄于如来之性，即真如，故云如来藏。易言之，则真如摄一切法，如来藏一切法也。 (2)隐覆之义。真如在烦恼中时，为烦恼隐覆如来之性德，而不使显现，故名如来藏。是众生之烦恼藏如来也。 (3)能摄之义。真如在烦恼中，含摄如来一切果地之功德，故名如来藏。 ” 明白如来藏性，对修持者来说十分重要。这是因为，一切生灭去来，都是如来藏的妙真如性。如来藏的德性是常住 (无去无来 )、妙明 (不迷悟)、不动 (本无生灭)、周圆 (无处不遍)这四种德性，称妙真如性。如果在如来藏里去寻求生死去来，那是了不可得的。觉悟了，认识了自己的本来面目，是常住真心妙明性体，就可了脱生死。

五阴也是如来藏妙真如性。譬如我们以清净目来看万里晴空，只看见虚空光明晴朗，一无所有，这是如来藏“本来无一物”的清净境界。但若久视晴空，眼出现疲劳相，结果会看见虚空中出现狂花乱舞和其它幻相。这种妄相狂花，既不是从虚空来的，也不是从眼睛生出的。色阴就如狂花一样，都是虚妄，不是由因缘所生，亦不是自然而有。其余四阴也与色阴一样是虚妄不实的。

六入也是如来藏妙真如性。六入亦称六处，是六尘吸入之处，即眼、耳、鼻、舌、身、意。就如刚才所说的那种用眼久视虚空，发生疲劳相，便看见狂花乱飞，这个能见的眼和所见的花都是妙觉心中的疲劳相。以眼入为例，因明暗两种妄尘，粘着在湛然不变的见性，就发生见。这个见吸收尘相，就叫见精。这个见精，离开明暗两种尘相，就没有实体了，所以应当知道这个见“非明暗来，非于根出，不于空生”。“若从明来，暗即随灭，应非见暗。若从暗来，明即随灭，应无见明”！“若从根生，必无明暗，如是见精本无自性”。眼入是虚妄的，非因缘而生，非自然而有。其它五入也是如此。

推及十二处、十八界都是虚妄不实的，都是如来藏性的显现。

在如来藏中，“性色真空，性空真色”，色性到极点便是真空，真空到极点便是真色，而且“清净本然，周遍法界”，随缘显现其用。

在如来藏中，“性火真空，性空真火”，同样是清净本然，周遍法界。

在如来藏中，“性水真空，性空真水”，同样是清净本然，周遍法界。

在如来藏中，“性风真空，性空真风”，同样清净本然，周遍法界。

空性无形，因色显发，虚空之性，同样清净本然，周遍法界。

地水火风空这五大都是如来藏妙真如性，圆融无碍，不生不灭。其相虽妄，其性则真。

如来藏中，性觉真空，性空真觉(性具之觉，即真体之空，性具之空，即真体之觉)，同样是清净本然，周遍法界。

见闻觉知等性都是如来藏，识性亦是如来藏。在如来藏中，性具之识，即妙明真知，本觉之明即性真之识，同样是清净本然，周遍法界。而且“含吐十虚，宁有方所”，能够含吐十方虚空，能包涵及出生十方无边际虚空，何况虚空中所有一切世界，一切众生，一切万法，所以说三界唯识(识即心)，万法唯心。

《楞严经》先破识心之妄，后又论其为如来藏性妙真如性，最后等同于性之全体，周遍法界，含吐十虚。这是从方便出发，破妄取真，然后才圆解普融，推求一真法界。如不从破妄做起，会将如来藏性，淹没于情尘之中，从迷积迷，浩劫不返。知道是妄，不认它是真，再会归如来藏性，即达妄成真了。

无明非无，与清净不二，名为二物，实自一体。譬如鸣钟，响彻四周，是此钟；若以手捂住，再敲则钟声变哑，亦是此钟。声虽有别，钟则不二，把手拿开，再敲钟声又可响起。可见，以手捂钟，虽可使钟暂时变哑，但毕竟于钟无损，无明遮蔽真心也如同用手捂钟一样。妙明真心是无损无失的，无明与清净，是同一如来藏所出。心境两空，普被一切，遍荡十方，如来藏性，本来就是这样的。

释迦牟尼佛又告诉我们：“众生迷闷，背觉合尘，故发尘劳，有世间相。”背觉合尘，就是违背真觉而和尘劳合在一起，在如来藏性里面，就发生劳相，而生出世间万相，应该怎么办呢？释迦佛说：“我以妙明，不灭不生，合如来藏，而如来藏，惟妙觉明，圆照法界。”这就是说要以不生不灭的妙觉明心为本修因，如此去合如来藏性，始可脱离尘劳。如来藏性亦就随净缘而化一切妄相，显现本来的妙明本觉，而圆融照遍十方法界。只有“灭尘合觉，故发真如妙觉明性”。众生是被尘劳妄相所惑，只要能灭尘合觉，如来藏性即显现无遗。

“而如来藏本妙圆心，非心非空，非地非水，非风非火。非眼非耳鼻舌身意，非色非声香味触法，非眼识界如来乃至非意识界”。这里把五阴六入十二处十八界全非了。前面说他们都是如来藏性，这里又否定了，这就是空有为法。“非明无明，明无明尽，如是乃至非老

非死，非老死尽”，十二因缘都空了，这是说的“空如来藏”。

“非苦非集非灭非道，非智非得”，四谛都空了。“非檀那(即布施波罗蜜 )，非尸罗 (即持戒波罗蜜)，非毘梨耶 (精进波罗蜜 )，非羼提(忍辱波罗蜜 )，非禅那 (禅定波罗蜜 )，非般刺若(般若波罗蜜)，非波罗蜜多 (到达彼岸 )”，这里把菩萨行的六波罗蜜也全非了。在空如来藏里，什么都非了。非，不是什么都没有，只是非弃，如来藏里面还有妙明。

“如是乃至非怛阿竭 (如来)，非阿罗诃 (应供，能应九法界众生供养 )，非三耶三菩 (即正遍知，知心色万法为正知，知万法唯心为遍知，正知是实智照理，遍知是实智照事)，非大涅槃(不生不灭之圆寂 )，非常非乐非我非净”。“以是俱非世出世故，即如来藏元明心妙”。

以上所说，是扫一切法，离一切相。空如来藏是万法皆空，清净湛寂，不立一法。真空之后才出妙有，才生不空。故释迦佛又说：“即心即空即地即水即风即火，即眼即耳鼻舌身意，即色即声香味触法，即眼识界，如是乃至即意识界。 ”

五阴六入十八界，又都是如来藏性。

“即明无明，即无明尽，如是乃至即老即死，即老死尽”。十二因缘法都是如来藏性。

“即苦即集即灭即道，即智即得”。四谛也是如来藏性。

“即檀那，即尸罗，即毘梨耶，即羼提，即禅那，即般刺若，即波罗蜜”。菩萨六度都是如来藏性。

“如是乃至即怛闼阿竭，即阿罗诃，即三耶三菩，即大涅槃，即常即乐即我即净，以是俱即世出世故，即如来藏妙明心元。 ”

以上所说一切，包括如来果位，完全具足于如来藏心里，这个如来藏妙明心元，是真空不碍妙有，妙有不碍真空。

“离即离非，是即非即”。离开有离开空，又是有又是不有，这就是中道第一义谛，空不空如来藏之道理。

5．舍识用根起修 我们的湛圆妙觉明心，本来是清净无染的，由于四大假合成身体后，便有了六根，使我们的一个妙觉真心，分开则变成六根的视、听、觉、察等。这个不生灭的真心，一旦和生灭妄心和合，就变成阿赖耶识。“元本一精明，分成六和合。”有了这个六和合，就出现了五重浑浊。

第一个叫劫浊。他是怎么产生的呢 ?当我们用“见”去看见十方虚空时，虚空和见是各不相关的，虚空无体，见则无觉。感觉是人体产生的，如果虚空和见融为一体，就交织妄成世间诸相，叫劫浊，属色阴。

第二浊叫见浊。四大假合的身体，有了身相，有了六根，有了见闻觉知。元本是一精明的真心，被四大壅隔，分成了六和合。元本圆融无碍的真心，现在成了有窒有碍的六和合。四大本是无知之物，现为六根的性能所旋转，而变成有知觉了。由妄知和妄觉两相，互相交织，叫做见浊，属受阴。

第三名烦恼浊。“心中忆识诵习，性发知见，容现六尘，离尘无相，离觉无性，相织妄成。”这是说我们学习世间的知识，发为知见，终日胡思乱想，于是生出了六尘 (色声香味触法)境界。六识如果离开六尘，就无体相可寻，六尘离开六识，就无体性可得。因此，六识和六尘便相互交识，妄成种种印象，留在记忆中，贪恋不舍，使你的心变得浑浊，名为烦恼浊，在五阴中属想阴，是第六意识境界。

第四浊名众生浊。“朝夕生灭不停，知见每欲留于世间。业运每常迁于国土，相织妄成，是第四重名众生浊。”我们心中的妄念，朝夕生灭不停，自己所执着的知见，总想让它留于世间，由于行阴密移，自己又得随业果在不同的地方迁转，这种生灭不停的妄见和业果，相互交织，便成了众生浊，在五阴中是行阴境界，属第七识。

第五是命浊。“汝等见闻，元无异性，众尘隔越，无状异生，性中相知，用中相背，同异失准，相织妄成，是第五重名为命浊。”我们的见闻觉知，原来是无异样的，因为六尘隔离，便生出异相来，耳只能听，眼只能看，舌只能尝。而我们的本性的精明之性是可以互知互觉，相知相觉的，分为六和合后，应用上才出现互相违背，能听就不能看，能见的不能听，用途不同，失去一定的标准，互相妄织，扰乱了真性，形成命浊，五阴中是识阴，即第八识。

总的说来，我们的妙觉明心，清净本然，毫不浑浊，由于一念无明，生出妄相，外被五大器世界所扰成为劫浊，内被四大身相所浑成为见浊，再被六尘所缠成为烦恼浊，最后被生死所缚成为众生浊，再由六尘隔越，六根不能互用形成命浊。清净本然全被搅浑为浊了，如何使浑浊为澄清，这就是修持的任务。

如果我们想让自己的见闻觉知，离各种妄相，回来契合自性清净，那就应当依据不生灭之根，来扭转虚妄而生之识。因为不舍除识心，不能修成大定，根性若不取用，不能证得涅槃。要用我们的不生灭的见性闻性，来除去虚妄，降伏无明烦恼，还归于本觉自性，得回元本光明觉照的不生灭性，来作为因地心。这样去修持，才可证得菩提道果。

浑浊之水，只有放在静器中澄清，沙土自沉，清水自现。修定，就是在澄清自身的浑浊，定力越深，清净之水自然显现，这就叫初伏客尘烦恼。但还不能到此为止，因为泥沙还在静器中，一有条件，它还会浑浊，要想永断无明烦恼，必须把泥沙取出抛掉。这就需要发菩提心，修菩萨道，勇猛精进，捐弃诸有为相。还要明白，我们自己，是被六贼自劫家宝。什么是六贼 ?即眼耳鼻舌身意。六根对六尘引发六识，起惑造业，生出种种烦恼。什么是家宝 ?家宝就是如来藏性，就是常住真心。因为六根对六尘引发六识，我们终日随六根六尘向外跑，不能返照本元，这叫有漏，“漏”去的正是自性法宝。当然漏和失都是譬喻性的说法。自性是不会漏失的，只是被无明烦恼遮覆了，不能显现，好像漏失一样，好像被劫走一样。

由于众生相续，世界相续，长时间以来，就因一念无明，就把妙明圆觉的自性，束缚在四大六根里面，妄认四大六根为自体，对于五大六尘的物质世界，又执为心外实法，妄生取着，因此，我们就不能超脱三界，了脱生死。

六根之性是不变的，它是由于依真起妄，起惑造业，颠颠倒倒，在圆融的自性中幻化出六根来，于本来非一非六的精明体，生出一和六的虚妄分别。就好像虚空，本来无形无相，但若加上不同的器皿，就有方形圆形的分别，如拿掉器皿，只剩一个虚空了，又说虚空是一。其实，一也没有，虚空是永恒不变的，无同无异，更不能说是一非一。

我们的六受用根是怎么来的呢 ?弄清楚是很有好处的。

先说眼根，它是由明暗两种色尘，粘着在元妙圆融的真性里，真妄和合，发为见精。见精与色尘结合，成为眼体，这是胜义根。这根元名清净四大，佛眼法眼才能看见，它像葡萄一样。依胜义根，生出浮尘根，即肉眼。见精寄托在浮尘根之肉眼，向外攀缘一切色尘境界，根随尘转，流逸奔色，终日执着在色相上。

耳根。是由动静二相相搏击，粘着于妙圆真心中，产生闻精，闻精和声尘结合，便成胜义根的耳体。依胜义根生出浮尘根，即肉耳。耳体是清净四大，浮尘根则向外攀缘声尘境界，流逸奔声。

鼻根。是由通塞二相互相显发，粘着于妙圆真心中，发为嗅精，嗅精与香尘结合，便成为内清净四大胜义根——鼻体，再依胜义根变为浮尘根，即肉鼻了，亦是色香味触四尘混合而成。嗅精就寄托在肉鼻上，向外攀缘一切香尘境界，流逸奔香，循尘转动。

舌根。由恬淡和多味两种相互相参杂，粘着在妙圆真心中，发为尝精。尝精对映味尘，成为内清净四大胜义根，即舌体，依胜义根变为浮尘根，即是肉舌，亦是色香味触四尘混合而成，尝精就寄托在肉舌，向外攀缘一切味尘境界，终日流逸奔味。

身根。由于隔离和接合二种触尘互相摩擦，粘着在妙圆真心中发出觉精。觉精和触尘对映，搏取触法而成内清净四大胜义根，即身体。依胜义根而变为浮尘根，亦即肉体之身，也是色香味触四尘混合而成。觉精就寄托在肉身上，攀缘各种触尘，终日流逸奔触。

意根。由于生灭两种法尘相互连续，粘着在妙圆真心中，发生知觉的作用，叫知精。知精对映法尘，揽取法尘，成为内清净四大胜义根。依胜义根而变为浮尘根，亦即肉团心，也是由色香味触四尘混合而成。知精就寄托在浮根四尘的意思上。肉团心是不可见，内照法尘却能知道和思量，随法所转，终日流逸奔法。

上面所说六根之性，本来都是妙圆真心，如来藏性，由于有了加觉加明，就变为妄觉妄明，失去真实之性，把本有之精的功能都失去了。因为和妄明妄觉粘在一起，成为第八识见分，其体虽真，其用则妄。真性和妄尘胶合在一起，发出见分之光。原本是一精明，因为揽尘结根就变成六和合有六种作用了。

我们需要明白：“离暗离明，无有见体。离动离静，元无听质。无通无塞，嗅性不生。非变非恬，尝无所出。不离不合，触觉本无。无灭无生，了知安寄。”这就是说，离开客尘，都成妄体。一定要明白，揽尘结根，是妄体，元明照用，才是真体。

分清了真妄，我们就应不循动静离合恬变通塞生灭明暗等十二种有为相。任随选拔一根，

不让它和妄尘粘合，而使它潜伏于内，归于本元真心，就会发出本有的明耀。只要发出本有的光耀，就既不受内根的局限，又不为外尘所滞碍，真心便会显现，其余五根，自然也会同时解脱。

只要我们不随外尘所起的妄知妄见，本有之真知真觉，不用靠胜义浮尘二根，而能发出灵明之功能。这时，根尘都脱掉了，六根便能互用，任何一根，都具有其余五根的作用，这就叫六根清净，自在无碍。

如果六根都得解脱，自性里面就会发出玉一般的智光，那么一切浮尘及器世界的种种变化相，都会像滚汤浇冰一样，你的心光就会变成无上真知真觉。

从任选一根修起，任随一根得解脱，都会使我们到达六根清净，妙觉圆明，这是《楞严经》的一大要旨，因为“根尘同源，缚脱无二，识性虚妄，犹如空华”。根和尘有内外之分，根是八识之见分，尘是八识之相分，像是蜗牛的两只角，伸出来为二，缩回去便是一个八识。既然同源，向外跑便是根尘，向内伏便是解脱。能分别之识心，是虚妄相上所起之妄想，全无实体，同病眼看到的空华一样，是虚妄的。

“由尘发知，因根有相，相见无性，同于交芦。”由于有六尘，引发六根之知见，根是依尘才能有用，尘要托根才显出相分来，见分和相分都没有独立的自性。就像交并的芦荻一样，一根倒了，另一根也随之倒下失去作用。所以，在知见上再立一个知见，是妄上加妄，是无明的根本。如果能修到知而无知，见而无见，一念不生，一尘不染，那才是无漏无妄之真净境界。

要解脱六根，也应逐一来解，先解第一结分别我执，离开尘相；再解俱生我执，除尽根结。尘消根尽，证得人我空，便能超出分段生死。然后再解分别法执、俱生执，得到空性圆明，亦就是法解脱。解脱法执之后还要返照，俱空之境不生，就能得生灭既灭，寂灭现前的真定，亦是证得楞严大定。这就是菩萨从三摩地中得无生法忍，不见有少法生，不见有少法灭，根结尽解，妙心已悟，空性圆明。