禅与人生
引言
在讲这题目之前，我们首先看一个公案：有庞蕴居士问马祖曰：「不与万法为侣者，是谁？」这就是问，若一个人修行到能超乎一切人、一切境界之后，又是何种境界？马祖答曰：「待汝一口吸尽西江水，再向汝道！」于是庞蕴言下顿悟。庞蕴问的是什么问题？马祖为何要这么回答？以及庞蕴到底悟了些什么？这等我们演讲告一个段落后，再回头处理。或许各位也可以在演讲的过程中，慢慢去理会这公案的深妙处。
生的定义
一、应变的弹性度：现首先就〈禅与人生〉这题目中，讲「生」的定义，这儿我们先不提及佛法，先不拘泥于禅法，就照一般人所定义的。「生」，首先要有随环境而不断调适的能力。即环境不断变动，它要能不断地去作调节适应。这也是说生命要有相当的弹性。
(一)、非生物：在科学上有所谓生物与非生物。什么叫非生物？譬如桌上这个杯子，早晨看、下午看，它都是这个样子，今年看、明年看，它还是这个样子。这个世界已历经了很多变化，但它仍没什么相应的改变。或者如一张桌子，一块石头……等等，我们都称之为非生物。主要都因为它没什么大变动。它们不能随环境的变动而作调整，故没有生命的弹性。
(二)、植物：其次我们再看植物，植物的生命，从种子、发芽，然后生长茁壮，愈长愈大，它有明显的生命历程。或者在春天开花、在秋天结果。春、夏、秋、冬，不同的季节皆能对应出不同的现象。甚至在一天之中，白天有光合作用，晚上有呼吸作用，白天和晚上还是不一样的。这也就说，环境在变，生命的形态也跟着变，当然植物能变化的范围还是很有限的，因为它还是被束缚在土地上而不能移动。
(三)、动物：再看动物，它早上出去觅食，晚上回窝里睡觉，不止活动的空间扩大了，甚至对外界，也有一般人所说的本能反应。又动物也有恐惧、也有爱恨。除情绪作用外，更有对外界的知觉作用。
(四)、小结：所以我们在观测生命时，总会认定，植物比矿物能表现出生命力，而动物又比植物更具生命力。这都是就能随着环境变动而调适的能力而言。
二、维持内在的属性：生的第二种属性，即要在变化之中，还能维持它生命的特质。譬如说这杯子，如被打破了，它虽也随着环境而变化，但已变得不是杯子了。一棵木瓜树，从发芽起到慢慢成长，它于变动中，乃有一个最后的目标，就是要长成木瓜的样子，要开出木瓜的花，要结成木瓜的果。如果变动已离开这个轨道，它就已失掉生命原本的形态。譬如说木瓜因受到强风、大雨、烟火、病毒等的侵害，它变得无法生长，变得无法开花结果。虽说它还是在变，但已不是木瓜了。
这也是说，生物的变，乃为完成它的目标，才有意义。否则，非生物也在变，但非生物的变，就无目标可言。石头，被锤子一敲，碎掉了，它能完成什么内在的目标吗？总之，「生」的定义：一是能随着环境而有变动的弹性，二是在变动中，要能维持本来的目标。
人生面面观
一、生命的外观：于是我们再谈到「人生」，何以在所有生物中，我们认为人是万物之灵呢？这是因为他在「生」的两种定义中，表现得比其他动物更显著、更圆满。首先我们看，人随着环境而变动的弹性：现代有些科学家认为人的特质，乃在于人有双手，可以制造工具。他们还说，人双手的大拇指可以握，而其他动物不能握，故唯有人能制造工具。这讲的当然也有道理，但未免挂万漏一了。也有人认为，人的特质，乃在于人可以用语言沟通，可以用文字来传达他的意见，这也是一部份的道理吧！但还不完全。
如果我们回归到刚才的定义，人和所有的生命一样，都具有随着环境变动而调适的弹性，只是人的弹性比其他动物、植物，表现得更完整罢了。这弹性的表现方式，我们可归纳为两类作用：第一是知性作用，第二是感性作用。
(一)、知性：从我们对外界的认识而有。有人说老鹰的眼睛特别好，它可以在几千公尺的高空上，看到地面上正在奔跑的兔子、老鼠之类。可是事实上，老鹰所看到的世界，绝对不会比人广，因它看来看去，大概只看到它所要寻找的食物吧！人的耳朵没有蝙蝠灵敏，人的嗅觉也没有狗好！但是，人所有的感官加起来，就是比其他动物所知道的还多。若所知道的范圈愈宽广，则它的生命就必然愈殊胜。
既要随着环境变动而调适，那首先要知道环境是什么？环境又产生了何种变动？这些讯息皆是通过我们的感官：眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体，而能明了的。因此，如对周遭的一切不能善加明了，则我们的生命就不可能完整了。
除了认识这些经由眼、耳、鼻、舌、身等感官所映入的表象外，人进一步地乃从表象里，去探究它更深层的道理。现象的存在，现象的变化，都有它不变的理在。这个理一般动物是没办法去了解的，而只有人透过他知性的作用，透过他理性的作用，才可以明了。接着再用思考，把他所知道片断的理，更归纳成完整的系统来，这终成为哲学的体系。因此，要表现出人的生命力，首先要应用我们对外界的知觉能力。
(二)、感性：其次于感情也是一样。在种种的变动中，人有各式各样的感情变化：喜、怒、哀、乐、忧伤、恐惧、嫉妒、傲慢......等等，其他动物虽也有类似的变化，但没有人这么多。
(三)、非封闭、压抑：这也是说，如不能把以上两种特质发挥出来，那便不成为人的生命了。有的人老是希望把自己封闭在一个很小的世界里，他或者觉得外面不安全，或者觉得外面太杂乱，于是把自己封闭起来。然一经封闭，便把自己的生命给限制住了，他变得非常狭隘、非常可怜。同样，也有另一种人是以压抑的方法，来处理自己的感情，喜、怒、哀、乐种种情绪，都不让它有所外露，这种作法跟生命的原始本能是相违背的，说难听一点，像找死一样，自断生机。因此，做为一个人，要表现出完整的生命力，首要从知性和感性去发挥。
二、内在的目标：如前所说生命的第二种特征为迈向自我成长。那人的目的又是什么呢？我想人不只是要长成人的样子而已！如果只为了长成人的样子，甚至只为了繁殖下一代，那跟一般动物便没什么差别。所以在生命的变化里，人必然有他很深刻、很内在的目标。
但这个目标是什么呢？这倒是一个很抽象的问题，目标虽存，却不甚明了。古今多少哲学大师、宗教大师都在说，说到现在好象也没有定论。有的说人生的目标乃在追求财富，或追求名誉、追求健康、知识、艺术……等。似乎各有各的目标。但是，就我个人的观察、体会，我可以说，人生的目标其实只有两类，第一是求自在，第二是求圆满。
(一)、求自在：首先讲何以要求自在？前面讲到，人一定会随着环境变化而做某种程度的反应。这反应，或者是知觉，或者是情感。但我们也经常在那变动中，觉得不自在。肚子饿了，不自在；口渴了，不自在；身体冷了，不自在。在环境里我们未必皆能自在。
为什么要争取财富呢？其实更深层的目的，就是要求自在。肚子饿了，要有东西吃。身体冷了，要有衣服穿。天气风雨，要有房子住，这些都是为了保持身体的自在而必备的工具。人又为什么要囤积粮食，也是为了求得更大的自在。因为在安全感里，人才能自在。或者说，我们希望有人关心我，希望有人尊重我，这也是希望在别人的关心里，在别人的尊重里，以求得自在。甚至说我们努力于追求知识学问，也是躭心如对万象不能了解，我们就会迷惑，会恐惧、觉得不自在。
这一点「求自在」希望大家能善加留意！很多人已忘了他的初衷是为了求自在，而往往把求自在的手段，当做目的。有些人企求财富，但财富只是手段，而不是目的。至于名誉、健康、知识、学问......等都一样，错把手段当目的。所以他们即使求得很辛苦，结果还是不自在。各位可想一想，是不是我们这么辛苦，从早上忙到晚上，从年初忙到年尾，就是为了求个心里的自在呢？
(二)、求圆满：人除了求自在外，就是求圆满。自在有时候还简单一点，就在这儿，没事了，我便得自在，但这还未必圆满。自己有饭吃是自在，但须连别人也有饭吃，那才圆满。有时候多知道一些事情，对你而言未必需要，但我们还宁可多知道一点，这也是为了求得更大的圆满。这圆满从自己到他人，从少数到多数，从外表到事相、到比较深刻的道理，我们活着就是不断地在追求一个更大的圆满。
所以，人生任何一种思想、任何一种行动，不管是政治上、经济上或宗教上，据我的看法不过是为求自在，为求圆满的方便而已。因此，于环境的变化中，愈能够心安，愈能够自在，那你就愈觉得幸福美满了。
三、人在缠中：(一)、逃避、拒绝：从前面讲到这里，重点在讲人生就是安在种种环境的变化中，去求得自在与圆满。这本来也没什么好渲染的。可是，人往往发生一些错误，就是用南辕北辙的方法去求自在与圆满。
刚才已讲到很多人错把手段当目的，这是一类的错误。其次，就是用逃避的方法去求自在。譬如说，在公司里做了一件不好的事，你就想到，或许老板会责怪，那我今天请假好了。如外面声音很吵，就想躲在房子里不要出去好了。都市里太吵了，赶快到山上去吧！一想到什么事情、什么境界，会让我们不自在？一般人的反应就是；我赶快拒绝，不让它来；如不能拒绝的话，那就干脆自己逃掉算了。
所以很多人对自在的定义是：「只有我在，别人不在，那我就自在了。」如果我们经常用这种心态来求自在，那就很容易形成封闭的现象。很多境界不敢接触，很多事情不想知道，这样我们的世界，就愈缩愈小，就跟刚才所讲要对环境产生觉知照见的原则相违背了。这是一种偏端。
(二)、争取占有：另一种偏端是，人往往又以争取占有的方式来求圆满。我没有钱！怎么办呢？去赚钱啦！把它赚成我的钱。这件衣服很漂亮，很希望拥有！那家俱颇可爱，也希望持有！我们已看上、将看上的东西很多很多，然后就拚命去争取掠夺，总希望愈多愈好。于是求自在是用逃避、拒绝的方法，而求圆满却是用争取占有的方法。因此，在这两端间，便有很大的矛盾。
(三)、缠的人生：不是吗？每个人从早上到晚上，都常在这矛盾里打转。这个客户你要不要见他？也许一方面想，还是不要见他，那个人好啰唆！可是另方面又不禁想到，若这桩生意做成了，也挺不错的。这真是矛盾呀！人从早到晚常在好不好？要不要？的念头里打转，似有很多矛盾、冲突。其实，说穿了也不过如此。
我们再看一国的政党也是一样，有的趋向于保守，保守的就说不要变动，通通不动好了。而急进的就说要动，及时赶马上阵，冲锋去了。
在面对任何境界时，这样的冲突，就很容易被引发出来。要，有要的理由；不要，有不要的理由，于是我们就常常被卡在那个地方，不能动弹。这个时代，为什么那么多人要学禅呢？那不过是因为被缠住了，想要逃脱而已。
在农业时代里，世界还很简单，即使有这矛盾在，也不会造成太大的冲击。但在这个时代里，我们每天接触到太多的人、事，如每次都要这样问一下，好不好？要不要？这还得了！而且，即使是自己作成的决定，自己都未必满意。虽说好，但不好的理由还存在；虽说不要，可是要的理由也不能漠视。所以，这个时代很多人精神分裂，那就不足为奇了。
今天，很多人学禅，但如不能看到问题的真相，则学了一大堆口头禅，也是没有用的。学禅是为了解决自己的问题，然如自己的问题都不清楚的话，别人也没办法帮助你的。
禅出缠外
一、不迎不拒：禅如何能解决此矛盾呢？其实原则很简单，即你既不要逃避，也不要营取，所谓「不迎不拒」是也。对一切境界、人事，不要用逃避或拒绝的方法来求自在。不要想只有自己独在，而别人不在。事实上，如以禅法而言，求自在，反而要「自己不在」。自己不在即是说，不要有太强烈的主观意识，不要有太凌利的分别心。我要什么！我不要什么！自己的意见太主观了，必容易造成跟外界的冲突、矛盾。
所以自在，要自己不在，或者反过来说，要「与他同在」。对一切人或境界，要想办法跟他达成和谐、完成共荣。同时也不用占有和掠取的方法来求得圆满。如果我们用逻辑的思辨来反省这些作为，便知道那必离题愈远。假如于贫富之间，我取富，不取贫，或者是取贫不取富也好，反正你用二分法，分开之后任取其一，则再怎么取、怎么舍，都不可能达成圆满。因为你已至少先刮掉了一半，而另一半，即使你能究竟得到，也无法圆满的。各位想一想，是不是这个样子呢？
所谓的追求，都是相对于另一种你不要的东西而说的，譬如希求聪明而不愿意笨，聪明即使被你追求到了，但是对笨的体验，你还是不知道的，因此，这还不圆满。
二、安于当下：不用逃避的方式来求自在，不用占有的方式来求圆满，这就是禅宗常讲的一句话：「不迎不拒、安于当下。」对于一切已来的境界我们不要加以抗拒，对于还没来的，也不要去攀缘迎求。所谓当下，是指我们感官所触及到的境界，包括眼所见到的、耳所听到的，以及种种境界。所以禅宗的修行，不在于去炼出什么神秘境界来，它只是跟一般人不同的心态──用「不迎不拒、安于当下」，则于无为中便得自在与圆满。
三、和谐之乐：于是，根据这个原则，我们可剖析几个问题：第一什么是痛苦？什么是安乐？痛苦是从矛盾中产生的，而安乐是在和谐中才有的。很多人把快乐跟幸福，定义在某一个需求上。以为我如果拥有什么东西，便可以得到快乐。其实重点不在东西的拥有，而在于你跟它到底产生怎么的关系。关系若是和谐，即有安乐可言。而生病算不算痛苦呢？那就要看谁在生病？有的人喜欢生病，生病的时候可以不用上班，可以得到多一些人的关心，于是生病对他反而是安乐事了。因此痛苦或安乐，全看你接纳的程度。若全能接纳，那就不是痛苦了。
很多人都不免用先入为主的观念，去认定某个东西不好，我不能接纳！如此你只有自讨苦吃的份！因为你不能接纳，所以让你痛苦，而非一般人所谓的：因为它就是痛苦的，所以我不能接纳？
我们在教打坐时，也常讲到这个态度，很多人打坐时，都会有脚痛、腰酸的现象，而一般人对于酸痛的直觉就是：酸痛不好，我害怕，我想逃避！于是乎，这只有两种后果：一、虽也继续打坐，但辛苦地忍痛。二、是放腿下座吧！
但如我们对酸痛能用接纳的态度去看待它──酸痛是正常的过程，每个人都会酸痛，不是只有你酸痛而已。当我们用接纳的态度来看待它时，那酸痛的感受即使还在，也跟原来的凄楚无助大不一样了。很多人生所谓的逆境，如能用另一种角度去接纳它，则它已非逆境。
四、恬淡之美：其次，我们再谈到感情的问题，如我们也用「不迎不拒、安于当下」的原则去看待人生，则在环境变动中所产生的情感，反将趋向于平淡！一切都接受了，反而不会走极端──各式的情感，酸甜苦辣、加加减减反而互相抵消而平衡了。这在佛法里常譬喻为「大海一味」，在无数的江河中，每一条江、每一条河，都各有它不同的味道，但是大海全部予以涵容，则最后反变成一种味道，那就是海的味道。
所以禅宗的修法，绝不用压抑或造作的方法来修，而是用更宽松更开阔的态度来面对一切身外的境界，来面对所有心内的境界。很多人修行得很苦，都只为用错心而已。接纳的态度，除消极地不自找苦吃外，也能积极地让我们心胸打开，增长更多的见闻。这如同鉴镜一般，若镜子的面是无限的平坦，既没有凹凹凸凸，也没有各式各样的污垢等；于是，镜子便能很清楚地反映出这世界的本来面目。
「禅」，一般人把它讲得太神妙了，但事实上，「禅」反而是最平常的。这就像医学里讲到健康的的定义，大概就只是功能正常，身心平衡吧！反而没什么好说的。但如讲到病理学、讲到药理学，那可就精彩万分。因此，很多人讲禅，讲得太庞杂了，他其实只是把病理学、药理学当作禅而已。
五、惺惺寂寂：禅最后总说「惺惺寂寂」，前面说到生命就是有两种作用：(一)、知性作用，是对外界现象的明白暸解。(二)、感情作用，是对外界刺激的反应。因此，惺惺是指我们对外界能看得明白，而寂寂是指因感情的开放明朗，反将趋向于稳定平淡、安然不动。总之，能以「不迎不拒、安于当下」这种心态来立身处事，那我们就能在一切时、在一切处，皆得自在跟圆满，这是禅出缠外的妙方。
以上的结论，我相信不一定要通过很深刻的佛理，很专精的禅修才能理解到的。很多现代心理学也有类似的说法，虽这也是来之不易，但不足谓为禅法的究竟义。因此，以下我们将更讲到「禅的形上学」。
禅的形上学
「不迎不拒、安于当下」的心态，其实是通过比较深刻的哲学思辨而领悟到的──这就是佛法中的「因缘法」，因缘法是说一切现象、一切生命，都是由很多因缘共同和合而有的。就像今天能有这场盛会，成形的因缘，当然是无量无边。你今天为什么长成这个样子？我现在为什么又坐在这里？我们好好想一想都知道，那牵涉到太多太多的因缘。既然一切现象都是因缘所生，都不是单一的存在，你存在你周遭的因缘中，我也存在我周围的因缘中。因源自于过去的因，缘遍及于现在的缘。因缘牵涉，如网无边。
从此因缘法再推衍下去，更可得到另一个结论──即一切万物本都没有界限的。即你中有我，我中也有你，互相牵涉，互相成就。这在心理学上，也常讲到互动关系，你影响着我，我影响着你。事实上不只人互相影响，天地万物，林林总总，都是互相影响的。所以我们跟万物本就没有界限，因此，「生命皆有随着环境而变动的弹性」，其本来就当是这个样子。不只是生命，一切万物也本来就该是这个样子。一切现象必在因缘变化中，才能展现出它的特性。
既然一切法是因缘所生，于是它就有两种特性。第一、从个体看，有不断的变化性。第二、从整体看，在变化中又有它的统一性，有它的协调性。因此，前面说到，人如果用逃避的、抗拒的方法，想由此求得自在，那是不可能的。因为人本来就活在这个世界中，活在这些因缘中。怎么可能让他脱开这些因缘，而逃到另一个世界去呢？所以很多人想逃，逃不了，反而增加无谓的痛苦。所以应从因缘法里去了悟，我们本来就植根在这个世界中，才得安心落实。
前面已讲到自在，是「自己不在」，我们如认为生命是一个不变的实体，那这个自己就在了。反之，我们确认生命本是由很多因缘错综复杂形成的，这不变的自己便被消融了，于是因为自己不在，所以才能够「与他同在」。求自在如此，求圆满亦然。万物本无界限，如我们能去除掉以分别心所造成的局限，则当下就圆满了。这也是说从因缘观来看，生命于环境中的变动性，自在性和圆满性，都是它本来就有的。
但是人为什么会这么辛苦？会有这么多的烦恼和冲突呢？这都是因为人习于用个体的思想来认识自己，来认识这个世界。所以在本来无「碍」的世界里，横生界限，界限太多了，反把自己绑住了，这就是无明。我们学禅、修行，也只是要恢复本来的样子而已，并不是要我们到另一个世界里去安身立命。因此，「不迎不拒，安于当下」，不是要我们安于无明迷惑与贪、瞋的习气里，而是让我们安于明净、开朗、自在圆满的世界里。
公案指归
现在我们再把刚才所留下的公案处理一下：庞蕴问说：「不与万法为侣者，是什么人？」他的意思是说，在人生中难免碰到一些令人心烦的境界，我如何才能逃到一边去，而不受那些讨厌境界的干扰；或说，我希望修行到一种最高境界，且这境界只有我能，其他的人都不能，这最高境界到底是什么？马祖答：「待汝一口吸尽西江水，才与汝道。」西江水到底多大呢？至少比淡水河还大些吧？那怎么可能一口吸尽西江水呢？这「口」，其实是指腹量、心量而言。我们常说：「宰相肚里可撑船。」就是指他的肚量很大。这肚量必须广大如海，才有办法容进西江水。否则，即使吸进去了咕噜一声，又被咳出来了。所以「待汝一口吸尽西江水」的意思是说，等到你能心大如海的时候再告诉你。为什么呢？你不要老想着高高在上，或远在天边。你能用心大如海的态度，去接纳一切现前的境界、去待人接物、去观察万象时，你心中早没这个问题了。因为你已跟万化合一矣。于是庞蕴言下顿悟，哦！原来不需要辛苦，跑得老远，爬得多高，原来现在一切都OK的。庞蕴已悟了，而你还悟不悟呢？
日期:2025/1/23 2:51:00
果煜法师：脚跟着地 禅与净