真实「自在」的人生

　　──老和尚开示于八十五年三月十三日东吴大学

 

 

　

　　佛法是宇宙人生的真理，举凡我们的所做所为，能够符合真理的都可以称为佛法，广义来讲甚至还包含世间法、出世间法、有为法、无为法，皆是佛法。佛法的领域是无穷无尽的，所谓「佛法无边」就是这个道理。虽然是「佛法无边」，但亦不妨碍以经典为方便来谈佛法，让更多人了解佛法，进一步能体悟佛法无边的要义。

 

　　什么是「自在」呢？佛法讲「自在」，儒家也讲「自在」，甚至现在社会上有许多人也在讲「自在」，如此众说纷纭，到底什么才是真正的「自在」？《心经》云：「观自在菩萨」，为什么它不写「自在菩萨」呢？因为菩萨是因「观」而得「自在」，所谓「观」就是觉照，就是反省，所以真正的「自在」得下一番工夫才能达到。

 

　　但是目前有许多邪知邪见的人，也讲「自在」，有所谓的「自在禅」，要吃就吃、要喝就喝、要玩就玩。其实这不是「自在」而是「放纵」，放纵自己的意识、放纵自己的行为，因此造了种种恶业，产生种种的邪见，如此不但得不到「自在」，甚至于违法了还要坐牢，更何况违背了因果，将来更要堕入三途恶道。倘若我们在学校里面，认为功课压力很重，没办法疏解，干脆自在一下、放纵放纵自己，如此不但学业不能成就，严重还会影响大众、甚至学校、家庭、社会。

 

　　依照不同的观点，人们对「自在」有不同的解释，大致可分为列几种：

 

一、邪知邪见的「自在」

 

　　例如时下有人认为修行不要拘束，要吃就吃，要喝就喝，要玩就玩，不持戒、不用打坐，甚而曲解《六祖坛经》的经文：「心平何劳持戒」，所以放纵自己不持戒。并没有反省自己的心、自己的行为，平不平、直不直？倘若心真的平了，言行自然符合戒法，所以祖师大德云何劳持戒，倘若心不平、行为不直，当然必需假持戒来规范我们的身语意。

 

　　有人说不要拘束叫做自在，就佛法来看，行、住、坐、卧要具足四威仪，所谓行如风，坐如钟，卧如弓，站如松，真正的自在应是，养成好习惯行住坐卧能作主，自然具足威仪，摆脱因为懈怠、散乱种种习气影响，才是真正的自在。例如打坐时虽强调身体要放松、自在，但还要注意几个原则，第一个：就是身体虽然放松自在，但不得放逸。第二个条件：这念心也要自在、宁静，而不是坐在这个地方，妄想纷飞，患得患失。

 

　　也有人提出佛法的「自在」就是要吃就吃，不用吃素的邪见，曾有位学者发表一篇文章，他认为吃素没有好处，吃素不是佛教的观念，况且牛、马、羊也吃素，最后不但没得到好报，而且被人宰杀，其实这是不正确的知见。我们吃素，是因为一切众生都有佛性，都有生命，我们基于慈悲心不忍心吃众生肉。儒家也是这么讲：「见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉。」以三世因果的角度来看，所有一切众生都是我们过去生的亲眷，所以不吃众生肉，这完全是慈悲、平等、博爱的精神，以及对因缘果报的认知。而牛吃素是「业报」，如果不吃草连命都没有了，所以了解了这些道理以后，就知道这位学者所提出的是邪知邪见的「自在」。事实上，无论大乘经典或者小乘经典都强调要吃素，由于一般人吃肉习惯了，没有办法立刻吃全素，所以一开始可以先吃「三净肉」，然后再进一步吃「五净肉」，最后完全吃素。「三净肉」就是指三个条件，第一、不自己杀：就是自己不要杀生。第二、不叫人杀。第三、不见杀：不要亲眼见杀。具足这三个条件的肉就是「三净肉」。如果进一步，加上两个条件就称之为「五净肉」。哪两个条件呢？一、要「自死」，也就是动物自己死掉的，譬如老死、病死、灾难死。二、山里面野兽吃剩下的动物的肉。这样子五个条件加起来就是「五净肉」。

 

二、愚人的自在

 

　　第二种是愚人的「自在」，愚痴是指对于人生的真理不能明达，所以有种种错误的见解，愚痴的人所讲的「自在」，是因为不知道宇宙人生的真理，认为人生就是为了享受，只知道吃喝玩乐，沉醉于酒色财气之中，这种人没有智慧，终日惛惛慵慵，一生愚痴生死，人云亦云，随波逐流，如此就是愚痴的人所讲的「自在」。

 

三、唯利是图者的自在

 

　　第三种是唯利是图者的「自在」，认为，我不妨碍你，你也不要妨碍我，所谓「个人自扫门前雪，莫管他人瓦上霜」，自己好就行了，认为人生就是要享受。以为人死了什么都没有了，所以现在要即时追求快乐，虽然不犯法却也不愿意做任何善事，尤其目前工商社会，处处讲求功利，抱持这样观点的人不在少数，「拔一毛而利天下」他不愿意，却可以为了自己的享受而「一掷千金」，这个就是唯利是图者的「自在」。

 

 

四、圣人的自在

 

　　第四种「自在」，就是佛法里面所讲的「圣人的自在」。在佛法中声闻、缘觉、菩萨、佛这四种圣人都可以达到真正的「自在」。什么叫圣人的「自在」呢？第一、心得自在。第二、口得自在。第三、身得自在。如何才是心得自在呢？能看、能听的这念心要得自在，能作主，不随妄想，不落昏沉，时时刻刻清楚明白，人在哪里，心就在哪里，处处作主，不受自己的烦恼、无明、妄想与欲望左右，这样子我们的心就能够自在。可是一般人却很难做到；要睡睡不着，要坐坐不住，坐在这里感觉到无聊、空虚，腿又酸又麻，这念心不是打妄想；想过去、现在、未来，就是昏沉、瞌睡。如果看到好的境界心当中立刻起贪爱，看到坏的境界心里马上感到厌恶，这样子心就不能够得「自在」了。

 

　　我们这念心能够达到「六根清净」便是真正的自在，六根就是指眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，这「六根清净」了就能够真正得到「自在」。譬如眼睛看到好的境界，知道这是好的，不起贪爱；看到坏的境界，知道是坏的，不起烦恼。能知的这念心不染尘，不随境转，诚如佛经里面所讲的「善能分别诸法相，于第一义谛而不动」，也就是对于诸法之相貌，什么是「是」、「非」、「善」、「恶」都清清楚楚，这个就是「知」，而这念心不再做任何取舍，这样子六根不染六尘，这念心始终保持风平浪静，静像一潭止水；始终保持一尘不染，净像一面镜子一般，当下智慧心就现前了，日常行、住、坐、卧都能恰到好处，这样子才是真正的「自在」，真正的「清凉」。

 

　　如果要再进一步达到圣者的「自在」，心当中要连善念也不执着，最后归于无念，不想现在、过去、未来，这样就是清净心、菩提心，也就是佛菩萨的境界，如此心当中就没有一点波浪。什么是「没有一点波浪」？就是以前苏东坡先生所说的「八风吹不动」，而八风又是那八风？指得就是「利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐」等八种境界；如果这念心能够不被这八种境界风所转，就称为「八风吹不动」。

 

　　一般人都容易被境界风吹动，被这八种境界风牵引着我们产生贪、瞋、痴、慢、疑的心念，让我们不得自在。除非这念心能时时保持平静，心当中只起善念、不起恶念，并且经常反省检讨，这样才能够在面对境界的时候，转化烦恼，趋吉避凶。所以，我们要深刻了解人生的真理，也就是佛法的道理，才能真正地得到自在，否则就永远得不到自在，永远被外境之风所左右。

 

　　除了这念心要自在，嘴巴也是如此，口要清净；在日常生活中，要经常赞叹别人，不可以毁谤他人、侮辱他人。在《佛说四十二章经》中有提到，众生的嘴巴经常犯有四种过失：「两舌、恶口、妄言、绮语」，如果我们的嘴巴，能够多说善言，不犯这四种过失，在平日说话不仅具有信用，人人都欢喜听闻，念佛、持咒也容易相应，于口就能得到真正的自在。

 

　　身要得自在前，必须要「身口意」三业清净；那么如何才能使身清净呢？不杀生、不偷盗、不邪YIN、不妄语、不饮酒，这几点确实做到，身业便能清净。这样我们在打坐的时候，就没有罣碍，也容易得到禅定；在得到了禅定后，身体也就没有了病痛；然后更进一步地在静中养成、动中磨练，则动静闲忙、一切时中都能作主，方为真正的自在，也就能如同禅宗祖师所说的：「挑柴运米都是神通妙用」，这样才是真正的自在。

 

　　普通一般人，由于身、口、意三业不清净的关系，总是随着烦恼妄想，动诸身口意造作诸业，所以不容易得到自在。

 

　　举例而言：一般人在上班时，由于忙于公事，并不会感到有什么空虚、烦恼。但是一到下班回家，心情就变了；不但觉得缺乏依靠而感到无聊，心当中不知道该做什么才好，翻翻报章杂志，看看新闻，或者干脆打电话闲聊，甚至到最后跑出去花天酒地，如此一来，就容易发生种种意外、事故。为什么？因为心中的无明使我们做不了主，转而与外界的业缘频率感通，所以一出门，业障就现前了。

 

　　佛法告诉我们，修行首先要起善念来转化心中的恶念，乃至最后要连善念也不执着，而达于无念，我们这念心一旦回归到无念无想，净像一面镜子、一潭止水，没有发出任何频率，任谁也找不到你，如此就能够转化业障；在佛法而言，这就是超越了境界，契入了无生。所以，佛法实实在在是宇宙人生最高的真理。

 

　　「自在」在表面上看来好象非常简单，但是如果想要达到自在的境界，就必须要下一番真功夫。

 

　　我们这念心之所以无法得到自在，就是因为心当中始终充满了烦恼、妄想、瞌睡、无聊等业障，于是使得我们作不了主；然而，想要真正达到无念，就必须使我们这念心，在面对一切境界时，都能够不起心、不动念、不攀缘，不想过去、现在、未来，让当下这个灵知灵觉的心性，清楚明白、了了分明，如此就是「无念」。而无念还是有深有浅，倘若我们能够经常地熏习，经过三分钟、五分钟、一刻钟……，时时注意这念心，进而使这念心，时时刻刻觉性都能现前，清楚明白，了了常知。动中如此，静中如此；顺境如此，逆境如此；白天如此，晚上也如此；甚至一年、十年都是如此，这念心始终没有出、没有入，超越了时间、空间，更超越了生死。如此也就是净土宗所说的无量光、无量寿。

 

　　要明白师父说法、诸位听法的这念心，大众只要达到这个了了分明的境界，就是无量光、无量寿，就是如来。所谓「如来」，也就是指我们这念心当中，没有妄想，没有昏沉，处处作主，如如不动，了了常知；如此就是真正的自在。

 

　　这念心，没有了妄想、昏沉，达到处处作主，如如不动的绝对境界，生命就是无穷尽的，也就是我们的真生命。这些都要在日常生活中确实去用功、实践才能达到。要经常检讨反省这念心──有没有妄想、烦恼，有没有做亏心事。儒家中也讲：「吾日三省吾身，为人谋而不忠乎，与朋友交而不信乎，传不习乎。」所以，我们要在因地中努力，无论行、住、坐、卧、做人、做事，都不违背这些善法与轨则，功夫到家眼、耳、鼻、舌、身、意，皆能作主，不攀缘颠倒，便能得到真正的六根清净；乃至于生死自在、神通自在，最后成就如来法、报、化三身的究竟自在。

 

　　佛法所讲的「自在」，有深、浅之别；在儒家当中，孔子对自在的解释，所谓：「三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。」从心所欲，不逾矩；这念心不管想什么事，都不会逾越规矩、礼法，也不会迷失自己，这就是一种自在。然而，佛法中的「自在」又更进一步──不但心要得自在，身、口也要得自在，如此，身口意三业清净，不随烦恼妄想；不随外境迁流，便是一种自在，我们的生命便是无量、无有穷尽，这便是我们的真生命。

 

　　什么是无量呢？证到「空性」就是无量。声闻证到我空、菩萨证到法空，到最后，连空也不执着，而悟到「本性本空」。圣人便是体悟到空性，所以能从烦恼妄想中解脱，转凡成圣，成就道果。

 

　　佛法中言「色即是空，空即是色」。譬如一杯水：水是一种色，举凡境界、形象，有其名称，这些都属于色。例如，水是由一个氧、二个氢原子所组合而成的，如果将这些原子分开，那么所谓的「水」也就不存在了。再进一步研究，水一遇高温就会变成气，此时的水也不再是「水」，而是「气」了。乃至于这个「气」也是虚妄的；一旦水遇热成气，升到空中遇冷又变成水或雪，若再次遇上高温，水或雪的形象又没有了。因为一切法皆是缘起，也就是佛法所说「遇缘而生」的道理，这个世界一切的现象，都是因缘和合而成，是假有、假名、假形、假相。我们这个身体，甚至于外在的一切物质现象，也都是因缘假合而成，随缘变异，缘尽还灭，所以体性是空性，「色即是空，空即是色」便是如此。

 

　　圣人不但能了解空性的真理，也能真正体证到空性，所谓「须弥纳芥子，芥子纳须弥」就是这个道理。小小的芥子如何纳入如此大的须弥山？证到了「色即是空」的境界，就能够如此。如神通第一的目犍连尊者，证到了空性，能行种种神通变化，于佛陀的诸大弟子中神通最为第一！要达到这样的境界，就必须根据佛法的道理去研究分析，事上与理上了悟，一切诸法皆为空性，落实修证，如此才能达到真正自在无碍的境界。

 

　　儒家说：「高山仰止，景行行止，虽不能至，心向往之。」只要我们从日常生活中去落实，必定能达到真正自在的境界；所谓「万丈高楼平地起」，就是指人格必须完整，人格完整是为人处世，成贤成圣的基础。若要人格完整，就必须先受持三皈：皈依佛、皈依法、皈依僧；受了三皈再受五戒：不杀生、不偷盗、不邪YIN、不妄语、不喝酒，以上的五条戒律做到了，人格才算是真正的完整。

 

　　佛法中的「五戒」，就好比是儒家中的「五常」──仁、义、礼、智、信；五常是中国社会的伦理道德，是一种长久不变的规则。而佛法中的「五戒」与儒家的「五常」，都是做人不变的根本，根本做到了，就能提升自己。

 

　　佛法中言：「一乘任运，万德庄严」就是如来自在的境界，是一种绝对的境界。一般人都是活在相对的世界中，有明、暗、动、静；有善、恶、美、丑，若要提升自己，就要用我们这念心，借着外境的磨练，练习将相对转成绝对。经云：「佛法在世间，不离世间觉」就是这个道理。假如想离开这个世界，另外再找个净土、找个佛，是不可能的，因为当前这念心觉悟了就是菩萨，菩萨达到最高的境界就是佛，如此则定力圆满、慈悲圆满、平等心圆满、善法圆满，所有一切究竟圆满，具足清净法身、圆满报身、千百亿化身，这就是「一乘任运，万德庄严」──如来自在的境界。

 

　　所以，若想得到最为真实的自在──无论是罗汉、缘觉、菩萨的自在，乃至如来的自在境界──最初的用功起点，都不离开人道，也就是必须先建立完整的人格，超凡入圣以人为本，以心为本。因此，要想达到最高、最殊胜的自在，首先受持三皈、五戒，建立起完整的人格；此后，再进一步成就菩提智慧，就可以真正做到生死自在、神通自在，乃至最真实、最究竟的自在。