自在(一)

自在禅，

认为要吃就吃，要喝就喝，要玩就玩。

其实这不是真正的自在，

而是放纵自己的意念、行为。

「自在」意义的认识与界定，在目前的社会是很需要的。对于自在、自由、民主的认知，如果没有正确的观念，思想和行为就容易产生偏差。譬如，为了自己的自由而妨碍他人的自由，就不是真正的自由；表面上谈民主，但是所作所为，却都不符合真正民主的精神，就不是真正的民主。

佛法讲「自在」，如心经中的「观自在菩萨」，是因「观」而得自在，所以，希望得自在就须下一番功夫。现在有许多知见不正的人，讲自在禅，认为要吃就吃，要喝就喝，要玩就玩。其实这不是真正的自在，而是放纵自己的意念、行为，由于放纵而造种种的恶业，产生种种邪见因而堕落，若犯了国法，还要坐牢，将来也会堕入三涂恶道，如此不但未来不得自在，现在也不得自在。这种自在就成了放纵，放纵身、口、意，必定招致种种罪业。

自在(二)

行、住、坐、卧要具足四威仪。

行如风、坐如钟、卧如弓、立如松，

则行、住、坐、卧都能自在，

这种自在才是真自在。

当学生要遵守校规，是理所当然的事，但有些学生却认为是一种束缚，觉得很不自在。其实，规矩与适当的约束，能够改变很多坏的习气，使生活有规律，帮助身心达到真正的自在。所以，对「自在」应有正确的观念。

常听到一种邪知邪见的说法：认为修行要不受拘束，不须持戒、静坐，甚至误解六祖坛经里「心平何劳持戒，行直何用参禅。」的法义，认为不用持戒就是自在，以为要吃就吃，要喝就喝，要玩就玩，这就是自在，其实不然，这是放纵自己的身心、行为，是不正确的，徒增无明烦恼。应该要先想想，自己的心是不是如佛一般平直了？若是，才不须持戒、参禅，还未达此境界，就一定要持戒、参禅。

佛法讲：行、住、坐、卧要具足四威仪。行如风、坐如钟、卧如弓、立如松，四威仪具足，涵养良好的习惯，则行、住、坐、卧都能自在，这种自在才是真自在。

自在(三)

希望得到自在，就要善调身、心。

第一、身要放松、自在，但不得放逸。

第二、心要自在、轻松，要保持宁静、专注，

如此就能得自在。

希望得到自在，就要善调身、心。第一、身要放松、自在，但不得放逸。第二、心要自在、轻松，要保持宁静、专注，如此就能得自在。若是行、住、坐、卧，任何时刻都患得患失，起很多妄想，不但得不到自在，反而还造种种恶业。

邪知邪见的人，认为身心可以随便，生活也可以放逸，以为这才是自在。其实佛法开示成佛、成菩萨的道理，也是以人为根本，要从建立完整的人格开始；如果生活放逸懈怠，人格都不完整，更遑论成圣、成佛。

譬如有些学生讲自由、平等，就认为老师不能责备学生，老师若责备学生，就好象犯了法一般，成为众矢之的，这就是对自在的真义有所误解。其实老师的责备，是基于慈悲的关爱，是为了帮助学生进步，应该感恩才是。从这个角度思惟，才不会将自在、平等的意义误解了。

自在(四)

何谓圣人的自在？

身口意三业清净，才是真正的自在。

对自在的态度中，有一种愚人的自在，不知道人生的真理，只知吃喝玩乐，沉醉于酒色财气中，认为人生就是要享受，要自在，完全为自己着想，不会关照他人，这就是愚痴的人所讲的自在。

另一种人认为的自在是「自扫门前雪，莫管他人瓦上霜」，自己要吃就吃，要喝就喝，生活就是要享受，不须要照顾、关心别人，拔一毛以利天下而不为也，一点善事都不愿意做，可是对于声色犬马之事，却一掷千金，处处奢侈，讲究享受，以为这就是自在；其实这是一种放任、自私的行为，不是真正的自在。

真正的自在是圣人的自在，就是声闻、缘觉、菩萨、佛四种圣人，都可以得到自在。何谓圣人的自在？第一、心要得自在，第二、口要得自在，第三、身要得自在。身口意三业清净，才是真正的自在。

自在(五)

何谓自在的心？

即这念心能够作主，

要想就想，不想就不想，

要睡就睡，不睡就不睡，

人在哪里，心就在哪里，

如此才是作主、自在的心。

何谓自在的心？即这念心能够作主，要想就想，不想就不想，要做就做，不做就不做，要睡就睡，不睡就不睡，人在哪里，心就在哪里，如此才是作主、自在的心。但是一般人的心大多作不了主，譬如，静坐时，感觉很无聊、空虚，不然就是妄想不停，想过去、现在、未来，念念迁流；这念心始终不得自在。又如，看到喜欢吃的东西，就垂涎三尺，暴饮暴食，这就不是自在了。遇到逆境即心生烦恼，也是不得自在。

这念心要达到怎样的程度，才能得真正的自在？能达到六根清净方是真正的自在。譬如眼睛看到好的东西会起贪着，接着马上想占有，得不到，就去偷、去抢，这就是眼睛不能得自在。又如看到漂亮的小姐，就想多看几眼，这也是眼睛不能得自在。

佛菩萨的自在是要看就看，不看就不看，心不染尘，不随境转，是真正的自在。

自在(六)

佛法讲的自在，

不是邪人的自在，不是愚人的自在，

而是菩萨的自在－－

身、口、意三业自在。

佛菩萨的自在是心不染尘，不随境转，是真正的自在。

譬如遇顺境不起贪着，遇逆境不生烦恼。利益众生之事当仁不让，有害于他人之事，绝对不做。不以善小而不为，不以恶小而为之；水滴虽小渐盈大器，故心要能做主，方可得自在，若不能作主，就易为外境所转，始终不得自在。

若能六根清净、心不染尘，像一面镜子、一潭止水般，色身也会因而得到清凉、舒适，行、住、坐、卧，皆能自在安乐。

这念心风平浪静，智慧就现前，则做任何事情，皆能清楚、明白，知道那些事情该做，那些事情不该做。反之，若无智慧，不该做的事去做，就造了恶业，甚至犯法，感召牢狱之灾，不得自在，此时则悔之已晚。

故知佛法讲的自在，不是邪人的自在，不是愚人的自在，而是菩萨的自在-身、口、意三业自在。

自在(七)

贪、瞋、痴、慢、疑等恶念，

不用教示，却自然就会生起，

此即是过去的习性，

也因此心不能得自在。

所谓菩萨，就是心要得自在，身、口皆要得自在，心存善法、善念，绝不起恶念，如此就能得自在。众生就不若菩萨般自在；开示众生善念相继，似乎不容易做到，但贪、瞋、痴、慢、疑等恶念，不用教示，却自然就会生起，此即是过去的习性，也因此心不能得自在。

应时刻反观这念心，是不是能得自在？是邪恶的心？愚人的心？庸人的心或圣人的心？圣人就是有智慧的人，就是时刻起善念，绝对不起恶念；起善念即感应光明，起恶念则感召黑暗，所谓心劳日瘁，妄想太多，患得患失，就会感觉身心很疲倦，就没有办法得自在。

善念相继是自在的开始，进一步要达到圣者的自在，即无念、无相、无住，不想过去、不想现在、未来，当下清清楚楚、明明白白、作主的这念心存在，这就是清净心，即佛法讲的菩提心，究竟圆满的清净智慧。

自在(八)

无念，

不是任何念头都没有，

而是没有妄想，

且清楚明白、作主的心要存在。

希望心得自在，第一步要不起恶念，只起善念，心中一片光明，身心愉快、欢喜。进一步要慢慢提升，起善念后，善念也不执着，最后归于无念，这就是佛、菩萨的境界了。无念，不是任何念头都没有，而是没有妄想，且清楚明白、作主的心要存在。

无念的心是真正究竟的自在，有如一潭止水、一面明亮宝镜。若起恶念，如是非、得失、恩怨、名利、财色、贪、瞋、痴、慢、疑、邪见等，种种的无明烦恼，宝镜就蒙尘了。要将尘垢擦掉，这面宝镜才能照天照地，什么都看得清清楚楚。

自在的心如一潭止水，没有波浪。但一般人被外面的境界风一吹，心就起波浪，不得自在。苏东坡先生曾说，人生遭遇的境界，譬如八种风--称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐。若遇此八风，都能不起波浪、如如不动，就是如止水般自在的心。

自在(九)

契入禅定，

则身没有挂碍，

没有病苦、老苦、死苦，

离开种种的痛苦，

这念心清清净净，才真正是得自在。

身、口、意三业自在，才是真正的自在。

口业自在，即时常赞叹他人，不要恶意毁谤别人。现在一般人不但不赞叹别人，反而赞叹自己、毁谤别人，如此，口就造恶业了。佛经云，不恶口、不两舌、不绮语、不妄语。要口业清净，就须做到没有这种四过失，才能真正得自在。口离开这四种过失，讲的话别人就会相信，持咒、念佛也才有感应。

其次，身体要得自在，即身业要清净。第一、不杀生，第二、不偷盗，第三、不邪YIN。身根清净，进一步要修习禅定，静中熏修、养成，动中磨练，动、静都能得自在，禅宗祖师云，挑柴运米都是神通妙用。契入禅定，则身没有挂碍、没有病苦、老苦、死苦，离开种种的痛苦，这念心清清净净，才真正是得自在。

自在(十)

若心能作主，

即使经过一天的工作，

眼、耳、鼻、舌、身、意，都在疲劳当中，

一打坐，禅定现前，

身、心得到真正的歇息，

一天疲劳则可顿时消尽。

一般人，身体不安定，心也不安定，就是因为作不了主，即不得自在，所以要用功修行。首先要修清净行，身、口、意三业清净。第二、心要作主。清净、作主，这要在平常日时生活中养成。

意清净、口清净、身清净，动静闲忙都可以修，经过一番熏修、反照、检讨、反省，心就能得自在，身、口也能得自在，这是初步得到自在，进一步还要保任，动得自在，静也得自在。若心能作主，即使经过一天的工作，眼、耳、鼻、舌、身、意，都在疲劳当中，一打坐，禅定现前，身、心得到真正的歇息，一天疲劳则可顿时消尽。

若能于日常生活中，保持动、静皆可清清楚楚、明明白白，人在那里，心就在那里，清净心现前了，心便得自在。

作主的心始终存在，即是真正的自在。

自在(十一)

心像电台、电波一样，

一个念头就是一个频道。

所以佛法告诉我们，要起善念，

进一步更要无念、无相、无住，

心像一面镜子、一潭止水一般，

就可以消业、转业，就可以得自在。

心像电台、电波一样，一个念头就是一个频道。所以佛法告诉我们，要起善念，进一步更要无念。无念、无相、无住，心像一面镜子、一潭止水一般，就可以消业、转业，就可以得自在。

要做到自在，必须下一番功夫，否则，心不容易得到自在，便有烦恼、妄想、无聊，这些心理现前，就不能得自在。

佛的心是无念、无住。但是一般人，误以为无念、无想，就像石头、木头一样，便失去了作用。其实，真正达到无念、无想，是指这念心不起心、不动念、不攀缘，不想现在、不想过去；当前这念觉心，了了分明，就是古德所说：清明在躬。这念清清明明的心，时时刻刻存在。这种境界现前，就是大自在！

经常熏习、照顾这念心，自在的境界时时刻刻都会现前，动、静、顺境、逆境、白天、晚上如此，一年、十年都是如此，便没有生死可了、自在解脱。

自在(十二)

能够持守五戒，

即具足五常的涵养；

个人、家庭、社会、乃至国家，

可因此而富强安乐。

希望得自在，要从日常生活中努力。所谓万丈高楼平地起，若要建筑很高的楼层，地基一定要扎得很稳固。做人的根本就如地基，根本稳固了，人格才得以日趣完整。

在佛法来讲，做人的根本，第一要三皈，三皈就是以佛为师，以法为师，以僧为师。就如读书或在世间学艺，先要拜师，免得走远路、走错路。所以先要受三皈。受了三皈后，其次要受五戒：谨守不杀生、不偷盗、不邪YIN、不妄语、不饮酒戒律。五戒持守清净，则人格必定健全，福报自然增长，将来做任何事情皆可无往不利。

五戒就如同儒家所说的「五常」：仁、义、礼、智、信。五常是维持家庭、社会、国家秩序的伦理道德规范。

能够持守五戒，即具足五常的涵养；个人、家庭、社会、乃至国家，可因此而富强安乐。