浅谈明心见性

蔡惠明

建立对心性的认识

建立对心性的认识，是学佛的一个重要关键。什么是心性?这个问题历来在思想界中纷争不已。一般哲学家、心理学家用归纳、演绎、内省、观察等方法探讨，结果，也仅研究到“心”为止，而且没有把“心”全部认清，因为他们的研究只是不出第六意识的“肉团心”的范畴，对于“性”的问题根本就末触及，左推右敲，得不出正确的结论，只好让它成为“悬案”了。

心性本来不二，但有真妄、动静，昏明的不同。性就是本性，又称空性、自性、真心、真如、实相、本来面目等，不妨以“水”为喻。心就是心念，又称妄心、幻心，包括各种感受、印象、思维、认识等现象，它譬如“波”。就其体言，水波同是湿性，本来不异，伹就其相与用来说，那末波是动相，水是静相，波动则水混，水清则月现，水波又是不一。可见自性是一切起心动念的源泉。在波涛掀动不息的情况下，是无法见到静止时水的相貌的。如能依教修行，止妄显真，就能明悟这心性的本来面目，在佛法上就叫明心见性——明悟自心，彻见本性。

自性是体大、相大、用大。既无生灭，也不增减，恒常不变，广大圆满，这是体大。具足种种慈悲、智慧：、安乐、清净，这是相大。能发生世间和出世间善因善果，起种种妙用，这是用大。要证到此“性”，就需用止观、参禅、修密、念佛等功夫，经过一番“停心”的实践。这“停心”功夫虽说很简单，但亲证却不容易。一是因我们多生以来，烦恼习气积得太深，因此“华严经”说：“若此恶业有体相者，尽虚空界不能容受”。二是因所要停的固然是心，而能停的也还是心，“能”与“所”都不出“心”的范畴，所以轻不得重不得。禅家不肯直说，离文字相，且必教离心、意、识而自参自悟。佛法中修证明心见性，有渐、顿、权、实等各种方法，只要依教修行，持之以恒，就能圆证心性，成就佛道。

佛教认为，心和物是不可分割的二面，是一体圆观、圆融无碍的。心因物而有，物因心而显。譬如看电视，屏幕的影象连绵不断，心因物而有，这是存在决定意识。伹“心不在焉就视而不见”，学佛到转识成智时，也能心不系属，不受客观的反映，这是物因心显，心有其主观能动性的积极作用，意识也就有决定存在的意义。所谓“即心之处物在其中，即物之处心在其中”，心外无物，物外无心，心物是不二的。

心、物和性的关系也是不二的，因为心和物都是在自性上所起的现象。心和物是有为法，是相对的真理。性是无为法，是绝对的真理。但相对与绝对并非二个东西，是对立的统一。离开相对就没有绝对，绝对即在相对中去认识。反过来说，离开绝对也没有相对，相对的当体便是绝对，所以“心经”云：“色即是空，空即是色”，即是性和物的不二。“心经”接着又说：“受、想、行、识，亦复如是，”即心和性不二。再与上面引用水波的譬喻对照，就可对心性问题有个概念的了解。

明心见性的意义

释迦世尊教导我们：“三界唯心，万法唯识”。就是说，一切众生本具如来藏性，它是不生不灭、不垢不净、不来不去、无相灵敏的万能体，它不属迷悟，体绝凡圣。只因众生不觉，无有经验，不知妙体本明，而生一念认明，以本有的妙觉智光，幻为无明所明，将无为一体的觉明，成能所双立，即“楞严经”所谓：“性觉必明，妄为明觉。”由此无明，迷本圆明，将本有无相的真如转为阿赖耶识。于是灵明真空变为顽空，更于顽空中，无明妄动，凝结为四大妄色。就是“楞严经”所谓“迷妄有虚空，依空立世界。”由于地、水、风、火四大妄色，使本有的智光转为妄见，妄见既久，更博取四大少分为我，由无明里定八识潜入身根。四大本是无知，因妄见执受而有知。真心无量，被无明封固，潜入四大以为心，即所谓色杂妄想，想相为身。因此“楞严经”说：“想证成国土，知觉乃众生”。又说：“心生则种种法生，法生则种种心生。”种子起现行，现行又熏种子。这样由因成果，果复感因。因因果果，果果因因，周而复始，循环不已。这就是众生从无生死中，枉受生死轮回之苦的原由。明心就是了得身心世界本空。于本空处，并非木石般的不知不觉，而是虚明了了。虽了了虚明，而寂然不动，一念不生。这是什么，当此自体豁然显露时一把擒来，即谓之亲证本来面目，也就是谓之“见性”。

所谓见性，并非用眼睛看见什么东西，而是心地法眼，亲切深彻体会与神领。经云：“见见之时，见非是见。”所以明心见性的意义在于打破妄知妄见，狂心息处，彻见真性。

这里叙述一段公案：二祖神光见初祖达摩时曾说：“学人心不安，乞师安心。”达摩大师答道：“将心来，与汝安。”二耝语塞，很久才说：“觅心了不可得。”初祖顺水推舟说：“与汝安心竟。  ”二租言下大悟。此即于“觅心了不可得”下(前念断，后念末起时)而彻见这不落断灭(当时念虽断，但非如木石无知)，了了灵知的妙性。这则公案的妙处也在于心是集起虚妄的，并无真实来处，一经进问，便化为乌有。但念虽息空而能(即性)不灭。会者于此际间光返照，明心见性。

明心见性的重要意义还在于明白心的妙用，是以性体而起，从用见体，从流得源。过去导见王问婆罗提尊者…“如何是佛”?尊者答道：“见性是佛!”王问：“师见性否？”尊者说：一我见佛性!”王又问：“性在何处?”尊者答：“性在作用。”王接着问：“是何作用?我今不见。”答言：“昭昭作用，王自不见!”王再问：“于我有否?”尊者道：“王若作用，无有不是；王若不用，体亦难见。”上问：“若当用时，几处出现?”尊者说：“若出现时，当有其八：在胎曰身，处世曰人，在眼曰见，在耳曰闻，在鼻辨香，在舌谈论，在手执捏，在足运奔。遍现俱该法界，收摄在一微尘，识者知是佛性，不识者唤作精魂1”王当下开悟。因此性固不无，但不可以耳闻，不可以目睹，不可以智知，不可以识识，但可以慧照，可以妙观，可以领悟，呵以神会。“金刚经”中须菩提在闻佛说法俊，当下契会，应机缘起，“如是悟会，悟会如是”，就是这一境地。

明心见性又在于明心本无，见性本有。即心即性，即性即性。“楞严经”说：“性色真空，性空真色。”性体是真空，无有形相。无相的真空方是性体。一切有相的色，都是妄色。妄色无体，犹如镜花水月了不可得，但妄想而已。真觉禅师说；“心；虽似有体用理事之分，但考其实际，则非一非异。”从事相来说?妙用随缘，应显万类，似有形象，而妙体不动，绝诸对待，离一切相，故非一。但用从体发，用不离体，体不离用。从此不相离背来说，故非异。经云：“一切事相，皆性之显现。”事相虽各有不同，但其性则一，所以说，“无不从此法界流，无不归还此法界。”

明心见性要明心性无住，一物不立，归无所得。心性本自空灵无住，方成妙用。一有所重，便成窠穴。心性本来无有一物，说空说有，说迷说妄，都是相对立说，其实皆属戏论。所谓但有言论，均无实义。如彻悟心源，明见真性，迷妄既然没有，悟真也就不立。不立亦不立，了级一法可得。所以说：“人我空非真空，须法我空，更复空空，方能到家稳坐。”也就是古人所谓：“无所成、无所得、无所修、无所证。方真成、真得、真证也。”如果认为自己有法可得，有道可成，恰恰堕在圣位法执里，小则生死不了——纵或得了分段生死，绝不能了变易生死，因为法执就是变易生死的故障，大则发狂，后果不堪设想。

介绍明心见性的几种修法

禅宗，是教外别传，不立文字，直指人心。譬如欲进入室所，只一道门，一门深入。我国唐代禅宗人才辈出，门风高峻，成为中国佛教兴盛的中流砥柱。惜近世师资缺乏，禅者死煞话头——“念佛是谁?”参话头成为念话头，怎能证得本地风光?太虚大师说：“现在禅宗儿孙·都是法卷传法，而不是明心见性的传法，所谓临济宗几世孙，皆一张空纸而已，何曾悟心来?”确是感慨之言。   

其实禅宗古来本不须参什么话头，只就来机问处下搭，去其往着，于妄心不行处，逼合回光返照，彻见本来。因为禅是正眼法藏，涅槃妙心，系圆顿法门，属悟不属修。古来大德，均于言下得智、，向前荐机，见性成道，；没有一个是参话头积久开悟的。禅又是直指人心，于日用中，透过相见性，不为相所转。识得一切事物，任何相用，俱是性的显现，心的妙用、只利物之用，而不为物所用，即为明心见性。悟后须勤修五盖，即财、色、食、名、睡，不受一切受，自然水到渠成。

净土宗法门深广，普被三根。经云：“欲净其土，先净其心。随其心净即佛土净。”修净土者，应时时观照心念，或用念佛观或用净土庄严和阿弥陀佛像作观，更或观自身即弥陀等，不令攀缘住着。才有念起，即凛觉转空，或提起佛念，化去妄念，不使相续。即所谓“佛号投于乱心，乱心不得不佛”，久久专注，努力用功，功夫纯熟，能所双亡，弥陀真性，灼然现前，亲见法身，即当下现生净土，所谓“花开见佛证无生”就是明心见性。

密宗是末法时代度生最方便、最完备、最当机的法门。它从体到用，从小到大，由浅到深，由末到本，样样具备，无不完善。并以“大日经”与“金刚顶经”为依据，立十种心，统摄诸教，建立曼荼罗，身、口、意三密相应，即凡成圣。密法直证无相心源，是简易妙法。心中心密法，以六印合一咒，三密加持，心念耳闻，意不外驰，一线连绵不绝，心澄志凝，安然入定，就是明心见性的基础。

天台宗修习止观法门也是明心见性的一个途径。“止”是尽可能地止息妄想分别，以一念代万念，达到“心一境性”的境地。“观”则是尽可能用观照的功夫，看住念头，从道理上达到“心一境性”的境地。依止起观，止观双运，就能证入空性，获得本来智慧。

还应当指出：明心兑性是入道的阶梯，并不是学佛的顶峰。悟后才能真修，用功更能得力。不论参禅、念佛、学密、修止观都要经历明心见性这一历程，正如“楞严经”说：“理属顿悟，乘悟并销；事非顿除，因次第尽。”但殊途同归，依悟而修，再接再厉，都能循序而进，成就无上佛果!

摘自《内明》第148期