中国禅宗的特点

蔡惠明

禅宗在唐以後，曾是中国佛教的主流。它之所以能长期流行，持久不衰的主要原因，是由于它是最中国化的一个佛教宗派。

六祖以後的中国禅宗提倡「一念觉，即佛；一念迷，即众生。」阐明人们成佛达到超越的涅槃境界完全在自己内在本性的作用。例如坐禅原是佛教一切宗派奉行的修持方法，但到慧能时就起了很大的变化。他在八坛经v中说：「惟论见性，不论禅定解脱。」揭示解脱成佛只能靠发现自己的本性，发挥内在的本心的作用。禅师们都依教奉行，反映这一风格。长庆慧棱二十多年坐禅坐破七个蒲团，仍然没有能见性。有一天偶然卷起窗帘，才忽然大悟，便作颂道：

「也大差，也大差，卷起帘来见天下，有人间我解何宗?拈起拂子劈头打。」表明他长期枯坐，竟无所得，但偶然卷帘方见三千大干世界原来如此，从而识心见性，解去坐禅的束缚，靠自己豁然贯通，证悟觉道。他颂中「卷起帘来见天下」是悟道关键。因照六祖的开示，悟道成佛不要去故意作着，要在平常生活中自然见道，就像「云在青天水在瓶」那样，自自然然，平平常常。禅师无门曾作颂道：

「春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪；若无闲事挂心头，便是人间好时节。」禅宗这一境界正是一种顺乎自然的境界，自在无碍，便能，日日是好日，夜夜是良宵。」如果执着坐禅，但向外求，那就为自己作缠缚，设置障碍，怎能解脱?临济义玄说：「佛法无用功处，只是平常无事，屙屎送尿，着衣吃饭，困来即卧，愚人笑我，智乃知焉。一有僧问慧海：「和尚修道还用功否?」慧海答道：「饥来吃饭，困来即眠。」又问：「一切人总如是，同师用功否?」慧海说：「不同。」再问：「如何不同?」慧海答：「他吃饭时不肯吃饭，百般需索；睡时不肯睡，千般计较，所以不同。」平常人吃饭，挑肥拣瘦；睡眠时却胡思乱想，自是有所取舍、执着、不得解脱，真正通达禅理的人应「要眠即眠，要坐即坐」，下热即取凉、寒即取火。」要成佛达到涅槃境界，不是靠那些外在的修行，而是像慧棱那样在平常生活中忽然顿悟，即「心有灵犀一点通。一

有僧问马祖：「如何修道?」马祖说：「道不能修，如言修得，修成还坏。」可见修道不能在平常生活之外去刻意追求。又有僧间赵州从捻：「学人乍入丛林，乞师指示。」从诡道：「吃饭也未?」僧答：「吃粥了也。」从捻告他：「洗鉢去。」僧因此大悟。吃过饭当然是洗鉢，这是平平常常的，并非神机妙算，只在体机契悟。唯有如此，才能使禅与生活打成一片，做到坐也禅，卧也禅，静也襻，动也禅，吃饭拉屎，莫非妙道。禅定既非必要，也不必在其他宗教仪式中去钻此路不通的牛角尖了。

陆希声问仰山：「和尚还持戒否?」仰山答：「不持。」李翱问药山：「如何是戒定慧?」药山答：「这里无此闲家俱。」戒定慧是通途学佛的三无漏学，是正道修行必走门径，但禅师们却持否定态度，并不是说把戒定慧也否定了，而是要把一切外在的、形式的东西都封闭起来，促使内心的省悟。中国禅宗的特点之一，就是基於「平常心是道。」在平常心外再无道心，在平常生活外再无须有什么特殊生活。如有此觉悟，内在的平常心即可成为超越的道心。禅宗亦称佛性宗，就是以参究的方法，彻见心性的本源为主旨，如果不从内在的自心中明心见性，却去追求外界的形式与执着，那就缘木求鱼离道愈远了。《六祖坛经》的核心思想是：「心平何劳持戒，行道何用修禅，恩则亲养父母，义则上下相怜，让则尊卑和睦，忍则众恶无喧，若能钻木出火，淤泥定生红莲，苦味方为良药，逆耳必是忠言，改过必生智慧，护短心内非贤，日用常行饶益，成道非由施钱，菩提只向心觅，何劳向外求玄，听说依此修行，天堂只在眼前。」

中国禅与印度禅的不同是，它虽继承释尊拈花微笑，以心印心的传统，但结合中国民族的特点，经过六祖的实践和总结，探索出一系列最简易、最直截的方法。中国禅不讲神通，提倡顿悟，六祖指出：「我心自有佛，自佛是真佛。」「直指人心，不向外求。一又说：「佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，犹如求兔角。」照禅宗看，如若刻意追求什么，那就必然为所追求目标束缚而不得解脱；反过来说，假使刻意否定什么，同样也将为所否定事物束缚而不得解脱，所以一切顺应自然，任运自在。例如大慧宗杲认为「父慈子孝」本来是天性的自然流露，不必刻意追求，也不必刻意否定，他说：「父子天性一而已，若子丧而父不烦恼，不思量；如父丧而子不烦恼，不思量，还得也无?若硬止遏，哭时又不敢哭，思量又不敢思量，是特欲逆天理，灭天性卜扬声止响，泼油止火耳。」阐明人虽在世俗中生活，但并不为世俗所累，而能超然自得。因此既可不离世间，又可超越世间，造就是中国禅宗所追求的精神。

《五灯会元》卷五载：「天然禅师于慧林寺遇天大寒，取木佛烧火，院主诃日：‘何得烧我木佛?’师以杖子拨灰日：；口烧取舍利二主曰：「木佛何有舍利?」师日：「既无舍利，更取两尊烧」乙」木佛是人雕刻，那会有舍利?烧木佛不过是烧木制品而已。禅师与院主针锋相对的答辩，正是对「我心自有佛，是佛是真佛」的体证。又临济义玄到熊耳塔头，塔主问：「先澧佛，先礼祖?」义玄说：「佛祖俱不礼。」一般人误会禅宗烧佛駡祖，失去敬意，造大罪过。岂知这正显示中国禅宗但信自佛的特点。既然自心是佛，那里另外有佛，执意追求外在的佛只能障碍自性的发挥。八景德传灯录》卷十一载：「灵训禅师初参归宗，问：‘如何是佛?’不日：「即汝便是。」」每个都具有佛性，自己就是佛，却问「如何是佛?」显然是向心外求佛。这颇似孟子所说：「仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也。」不仅如此，禅宗认为对自己成佛，也不能执着不放。黄檗曾说：「才思成佛，便被佛障。一

一个人念念不忘要成佛，那就不能自由自在地生活，而刻意有所追求，反而成为成佛的障碍。有僧问洞山良价：「如何是佛?」答日：「麻三斤。」或间马祖：「如何是西来意?」师便打，还说：「我若不打你，诸方笑我。这里良价的答非所问，目的是要破斥对佛的执着，而马祖见问便打，更是为打断对心外佛的追求。马祖曾以「磨砖不能成镜」为喻，开示道：「汝等诸人；各信自心是佛，此心即是佛心。」这正是中国禅宗的基本精神。正如《坛经》所说：「佛是自性作，莫向心外求，自性迷，佛即众生；自性悟，众生即佛。」

中国禅师为促使学者契悟参究，采用了多种方法。如「转语」，就是指随机应对的话，襻师们有时向对方提出某一种含有机锋的语句(无论是古人的或当时的)，要他根据自己的体会作一筒短的转释，称为「下转语」。如僧问赵州：「如何是西来大意?」赵州答：「庭前柏树子。」对答要敏捷，不容思索，语句简洁，一般只许一句，所以与下注脚不同。又如「公案」，原指公府判断是非的案牍。禅宗认为是前辈祖师的言行范例，可以判断是非迷悟，所以借用。《灵峯宗论》卷三：「若缘木求鱼，守株待兔，三藏十二部是拭疮疣纸，千百公案亦陈腐葛藤。」又如「棒喝」，是禅宗师接待初学的一种手段。即对于提问的人，不用语言答复，或以棒打，或以口喝，以测验他根机的利钝。相传棒的施用，始于唐代的宣鉴与希运。喝的施用，始于临济义玄，因此有「德山棒」、「临济喝」之称；，後世称警醒迷误为「当头棒喝」，就本于此。综上可见禅宗在实践中亦创造了一整套具有中国民族特点的方法。

中国禅宗的特点是：「识心见性一、「见性成佛」。这一「心性问题一正是中国传统思想所重视的。而中国心性学说的目的，并非要人们出家去追求外在的彼岸世界，而是要人们通过心性的觉悟使此岸世界变为理想的世界。

摘自《十方》第10卷第2期