认识自己．认识佛教(一)

──朝阳佑顺寺第二届(2011)佛教文化夏令营

　　宽运法师佛学讲座

　　各位法师、各位同学：

　　上午好！非常高兴，可以在这里和同学们分享一下自己一点点的学佛心得，如果我有讲得不好的地方，还请觉真长老、各位法师给予批评。因为佛法非常的浩瀚，我们都知道佛教里有三藏十二部，非常庞大的义理及内容，虽然义理非常之多，但释迦佛是怎么说的呀？据经中所载，有一次，佛陀在憍赏弥(今印度阿拉哈巴特附近)一座尸舍婆林中经过，取了几片叶子放在手里，向弟子道：「比丘们啊！你们认为怎么样呢？我手中的叶子多呢，还是树林中的叶子多？」

　　我相信大家都已经知道答案了，當然是林中的树叶多，手里拿着的树叶少。所以，当时弟子们就回答说：「世尊，你手中只有很少的几片叶子，但尸舍婆林中的叶子却多得不可胜数啊！」佛陀慈和地说道：「对的。同样，我所知道的法如同尸舍婆林中的叶子，但我曾告诉你们的，不过像我手中的叶子只有一点点而已，而我所未说的法还有很多呢！我为什么不对你们说那些法呢？因为他们没有用处，不能引导人证得涅槃。」

　　佛陀这一段话给了我们生动而深刻的启示。佛法是如此的浩大，佛陀为众生说法四十九年，期间讲经三百余会，留下的教义，经弟子结集记录，流传至今依其叙述形式与内容分成十二大类(注1)。他希望众生能觉悟正道而不仅是学术研究，因此他不说无助于解脱的法；也不希望众生离开实践去学习条文。因此他强调应机。

　　佛陀在世，应说的已说，应证的已证，而佛陀教化的目的為什麼呢?乃志在敷化;「敷化」也就是「教育」，这个教育的目的就是让我们有所觉悟、有所提升。我们都知道宇宙可分为「十法界」，所以佛是对其余九法界的众生来说法；大家知道不道什么是「九法界」呢？就是菩萨、声闻、缘觉、天、人、修罗、地狱、饿鬼和畜生；而这九法界内的众生若要成佛的话，必须经历五十二个阶位(注2)；因此在未成为之前，可分为五十二个级别的阶次来修行、来学习，这对我们人来讲，是较难理解的，尤其是一些比较高的境界，以我们的脑力，可以说是无法想象，而且在短时间内亦很难验证。所以，我们且从最低级的往上讲，这样容易理解一些。

　　所谓一年级，就是佛讲的「地狱」，这个世界它有两个特点：第一：有巨大的痛苦；第二：没有任何的自由可言。二年级，就是「饿鬼」的世界，这个世界里面有一定的自由度，但是痛苦非常的严重，有一个形象化的形容：就像一个人被脱光了衣服，行在走在冬天的雪地里；这种苦况，可想而知，所以这类众生，有一个很迫切的愿望──就是要投胎转世。三年级，佛法称为「畜牲」，也就是动物的世界，这种生命状态，牠们非常执着于这个肉体就是自己，其实我们很多人也有这种执着；执着于肉体就是自己，生命就是为肉体的需求、肉体的舒适而活着，这在佛法里头称为「畜牲知见」。

　　实际上我们的肉体只是暂借的一个工具，好比我们所开的一辆车一样，它是有使用期限的，我们只有租用权，没有所有权，最后迟早一定要結帐给火化场或坟地的。而四年级，就是人道，就是人间世界，这里面有若有乐，总的来说，是苦多乐少。佛教所讲的「苦」，最基本的有生、老、病、死，还有怨憎会、爱别离，就是很讨厌的人偏偏要聚头，所谓「怨家路窄」；而很相爱的人卻又偏偏要分离，因相爱的人终究会死亡。还有五阴炽盛、求不得苦等，广说就是无量诸苦。五年级，是阿修罗，就是一些好争斗的、瞋恨心很重的众生。六年级，也就是天，就是民间所讲的玉皇大帝之类的境界。而第七年级，即是高中或大學，佛法里称为声闻、缘觉，他们的生命也是延续的，但在整个宇宙中，他们所能感知的范围还是很有限，还要不断地往上修行，然后才可以扩宽其感知与活动的范围。一般来说，六年级以下，泛称为「六道」。必须注意的是，我们人的肉体感知能力，只能接触到三、四两个年级。

　　我们生而为人，最大的幸运就是得闻佛法，这学佛修行的历程，就好像我们讀書从幼儿园开始，经过小学、中学、高中、大学，一直上升到硕士、博士；这个学位的不断的往上，就好比菩萨阶位的上升；声闻、缘觉是学士，菩萨是硕士，佛就是博士。反观现今社会，我们可以看到现在的博士很多，十多二十年前能拿到博士的很少，为什么呢？因为以前对博士的要求更高，现在一般的学术水平往往不如前人。

　　注释：

　　注1:

　　十二大类，即十二部经：乃佛陀所说法，依其叙述形式与内容分成之十二种类。又作十二分教、十二分圣教、十二分经。即：(一)契经(梵語,音译修多罗)，又作长行。以散文直接记载佛陀之教说，即一般所说之经。(二)应颂(梵語,音译祇夜)，与契经相应，即以偈颂重复阐释契经所说之教法，故亦称重颂。(三)记别(梵語,音译和伽罗那)，又作授记。本为教义之解说，后来特指佛陀对众弟子之未来所作之证言。(四)讽颂(梵語,音译伽陀)，又作孤起。全部皆以偈颂来记载佛陀之教说。与应颂不同者，应颂是重述长行文中之义，此则以颂文颂出教义，故称孤起。(五)自说(梵語,音译优陀那)，佛陀未待他人问法，而自行开示教说。(六)因缘(梵語,音译尼陀那)，记载佛说法教化之因缘，如诸经之序品。(七)譬喻(梵語,音译阿波陀那)，以譬喻宣说法义。(八)本事(梵語,音译伊帝曰多伽)，载本生谭以外之佛陀与弟子前生之行谊。或开卷语有「佛如是说」之经亦属此。(九)本生(梵語,音译阇陀伽)，载佛陀前生修行之种种大悲行。(十)方广(梵語,音译毘佛略)，宣说广大深奥之教义。(十一)希法(梵語,音译阿浮陀达磨)，又作未曾有法。载佛陀及诸弟子希有之事。(十二)论议(梵語,音译优波提舍)，载佛论议抉择诸法体性，分别明了其义。此十二部，大小乘共通。然诸经或称惟方广为大乘独有之经；或谓除记别、自说、方广外，余九部皆属小乘经；或谓除因缘、譬喻、论议外，余九部皆属大乘经；或有以譬喻、本生、论议外之九部为九部经；又有以除自说、譬喻、论议外之九部为九部经。惟九部与十二部二种分类中，九部之说法较为古老，但却较有力。上所谓九部经，又作九分教、九部法。又此十二部究摄于经、律、论三藏之何者，诸论亦有不同之说法。

　　注2：

　　菩萨五十二阶位，分成五大阶段，分别是：十信、十住、十行、十回向、十地，最后再加上「等觉」与「妙觉」两位。
「十信」是对佛法信与解的阶段。
「十住」是已經安住于佛法。
「十行」是能确实地实践佛法。
「十回向」是指菩萨除自度外仍应度人，故回向之。
「十地」则是正式登上「大菩萨」的位阶，并如大地一样能养众生。
修满上列五十位后，则成「等觉」，已经相当于佛了，等待因缘具足而成佛，也可以算是一生补处菩萨，如将来下生弥勒佛。
「妙觉」就是正式成佛，或言成就「无上正等正觉」，一些不说成佛的，也可说是「完全、究竟的」解脱、悟证、明心见性、无余涅槃等。

　　认识自己．认识佛教(二)

　　──朝阳佑顺寺第二届(2011)佛教青年夏令营

　　宽运法师佛学讲座

　　修行人的情况也是一样，我们现在怎么也比不上以前的祖师大德。昨日教大家学三宝歌，大家还记得这个歌词吗？「人天长夜，宇宙黮暗，谁启以光明？三界火宅，众苦煎迫，谁济以安宁？大悲大智大雄力，南无佛陀耶！昭朗万有，衽席群生，功德莫能名。今乃知，唯此是，真正皈依处。尽形寿，献身命，信受勤奉行。．．．．．．」

　　昨天跟大家说了，为我们启迪光明、为我们指引前路的，就是我们大悲大智的佛陀；他是我们一切有情众生的真正皈依处，所以我们称他为「四生慈父」；「四生」即是胎、卵、湿、化，他怜悯一切众生，把所有的众生融入在他的心中，也就是「大觉海」中；我们想什么、做什么；过去做了什么坏事、现在做了什么好事，佛都清楚知道，而且一目了然；可以说，佛乃无所不在、无所不知，因为佛是彻底圆满的觉者。

　　所以我们经常说，以什么眼来观看啊？就是以五種眼(注)来观看。如果以佛眼观看的话，我们所有众生都是佛，都是未来的佛，只是由于被无明烦恼障闭的关系，现在还没有成佛。要知道，佛陀是在人间修行成道的，所谓「佛由人成」，而佛陀成道后第一句话就说：「一切众生皆有如来智慧德相，只因妄想执着不能证得。」我们每个人其实原本都具有和佛一样的福德智慧，只因迷、悟而有所差别；悟的时候，犹如在天堂；迷的时候，就好像在地狱。我们前面已经讲了，在十法界之中，地狱、饿鬼、畜生是最低层次的众生，地狱是一个极苦恐怖的地方，而且名目非常之多，有所谓八寒地狱、八热地狱、阿鼻地狱、无间地狱等等，里面完全没有自由，而且无昼无夜永无出期，就好像世间的牢狱之灾；这个牢狱有时还有出期的希望，而地狱之苦，就像无期徒刑一样，永远没有出离之日，可以说是万劫不复。可想而知，是多么的可怕！

　　不过，佛教告诉我们：「万法皆空，因果不空。」世间一切善恶报应，实离不开因果，待业报受尽之后，还会有改恶迁善的机会与可能，这就要看个人各别的的福德与因缘。当然饿鬼道的众生比地狱稍为好一点，我们比喻为二年级的学生，都是很低年级的同学。但是大家有没有想过，饿鬼道或鬼道到底在那里？难道真的在地下吗？而天堂又在何处呢？难道真的在天空之上吗？依佛法来说，其实天堂和地狱都在我们的心中，就在我们一念之间。

　　我记得有一个公案，是这样说的：有一天，梁武帝请教宝誌公，问他有没有天堂和地狱；梁武帝说：「我没有看过，你可不可以带我去见识见识这个天堂和地狱？」宝誌公说：「可以的！不过你要准备、准备；要准备好，一会儿我就带你去。」过了一会，宝誌公就问他：「你准备好了没有呀？」他说：「我准备好了！」此话刚说完，宝誌公就开始骂他；骂他什么哪？「你这个狗皇帝，昏庸无能……!」还骂了很多难听的话，把他气得暴跳如雷，拿起宝剑就要杀死这个宝誌公；宝誌公连忙躲在柱子后面说：「这个就是地狱啊！」梁武帝猛然醒觉，感到很不好意思、很惭愧；赶快说：「哎呀！对不起、对不起！」宝誌公接着说：「这一念心就是天堂啊！」所以说，一切都是唯心造！所以，天堂和地狱在那里啊？就在我们心中；都是从我们心想中生；地狱、三涂、饿鬼道，都是从我们心想中生。

　　既然天堂和地狱只是一念之间，那么世间上有什么东西是真实的、是永恒不变的呢？我们有没有认真思考过呢？经上说：「人生无常，国土危脆。」我们试看近年世界各地的天灾人祸，如中国的汶川大地震、四川的泥山流灾害、日本东北地区百年罕见的海啸与地震，还有各地的水灾、火灾、风灾、旱灾，都是一次比一次剧烈，一年比一年严重。还记得多年前的唐山大地震，当时震度大概是五点三级或以上；那个时候，我还是住在朝阳，还没有南下到香港；虽然我们距离震区相当远，但是仍能感受到地震的摇晃、感受到生命安全的威胁、感到生死可能只是一线之间；如果身在灾区，那种恐惧也就可想而知了。这种恐惧其实与地狱是很相似的，我们对地狱的感受或恐惧的形成，实际上都是我们自己心想中所生的，所以佛教讲「唯心所现，唯识所变」；我们心外，其实什么都没有──因此佛教讲内求；佛教要我们反求诸己、返观内照；唯有内求，我们才能生起真正的智慧；外面的一切现象，都不过是假相、假像，只会令我们增加烦恼与执着。

　　可是我们一般人就是习惯于以假为有、以幻为真，自己欺骗自己；我们的六根：眼、耳、鼻、舌、身、意，时常都被五欲、六尘：色、声、香、味、触法所欺骗，因而引起无尽的烦恼；我们「眼观妙色」，眼睛喜欢看好看的东西；「鼻嗅好香」，鼻子喜欢嗅上好的香味；而耳朵怎么样啊？「耳慕好音」，耳朵爱听美妙好听的声音；人家赞叹我们，我们就很高兴，但如果人家批评我们，我们就会发怒并且起瞋恨心，以致火烧功德林，不能做到忍辱波罗蜜，我们没有办法做得到。还有我们的身体，「身贪细滑」，喜欢温柔细滑的感觉；天气冷一点不可以，热一点也不行；在炎夏的时候，都喜欢到有空气调节的地方。反正一点点不舒适、不顺意都受不了。所以说，这个身体为我们带来无穷的烦恼。

　　刚才讲座准备在隔壁舉行，因为没有音响，我说如果没有音响的话，我就竭力地大声讲，不过，还是有麥克風较为方便，所以臨時遷到臥佛殿來，大家来到这里，觉得这里是不是很舒服啊？如果没有麥克風，坐在后面的同学就听不清楚，可能就会起烦恼；我们众生都是如此，你如此，我也如此。(未完待续)

　　注释

　　注：

　　五种眼：即：(一)肉眼，为肉身所具之眼。(二)天眼，为色界天人因修禅定所得之眼，此眼远近前后，内外昼夜上下皆悉能见。(三)慧眼，为二乘人之眼，能识出真空无相；亦即能轻易洞察一切现象皆为空相、定相。(四)法眼，即菩萨为救度一切众生，能照见一切法门之眼。(五)佛眼，即具足前述之四种眼作用之佛眼，此眼无不见知，乃至无事不知、不闻；闻见互用，无所思惟，一切皆见。天台宗说因位有肉眼、天眼、慧眼、法眼四者，果位有佛眼。

　　认识自己．认识佛教(三)

　　──朝阳佑顺寺第二届(2011)佛教青年夏令营

　　宽运法师佛学讲座

　　因此，我们都不得「自在」；要知道，我们修行的目的就是要获得「解脱」、要获得「自在」，但如何才能做到呢？所以，我们就要效法观世音菩萨；观音菩萨之所以被称为「观自在菩萨」，是因为他能「内观观自在，外观观世音」；我们既不懂得内观，也不知道外观，如何能得自在呢？所以都不自在，你们自在吗？不自在。我自在吗？也不自在。而且人间世界上有太多的危难、多太的不安，实在令我们难以自在，正如佛陀在《妙法蓮华经.譬喻品》中告诉我们说：「三界无安，犹如火宅,眾苦充滿,甚可怖畏。」我们生活在三界(欲界、色界、无色界)之中，就好像身处在起火的房屋一样，若不赶紧逃出去，就会有生命的危险；如果我们懂得危险、知道害怕，就会设法远离火宅，逃生都安全的地方。所以，佛陀说法的目的，就是救度我们众生出离，并接引我们到安全的处所。

　　我们都知道，在佛教里面，持五戒(不杀生、不偷盗、不邪YIN、不妄语、不饮酒)的人，将来就可保住人身再次投生为人。而修十善(五戒的前三戒，再加上不妄言、不绮语、不两口、不恶舌、不贪、不瞋、不痴)将来就可以生天；相反地，如果不修十善而修十恶(十善的相反)，将来就会堕落三涂，也就是地狱、饿鬼、畜生。

　　前面已说到，地狱的众生，是非常的痛苦的。昨天亦跟大家讲到「目连救母」的故事：佛在世时，有一弟子名目犍连，非常精进用功，勇猛办道；出家一个月后便证得果位，得六种神通：天眼、天耳，他心、宿命、神足、漏尽。目犍连为了报答母亲养育之恩，于是以天眼察看已过世的母亲究竟身在何处，一看之下，竟然看见母亲在饿鬼道中受苦，终年不闻浆水之名，而咽喉很小好像细小的针，即使遇有食物亦无法进食，所以日夜受着饥饿的煎熬，以致皮骨相连，惨不忍睹；目犍连心里非常的难过，于是取了一钵饭前往供养母亲，由于以往悭贪恶业受报的缘故，饭未入口已化成火炭。目犍连知道自力不能救拔母亲，悲痛万分，唯有求助于佛陀；佛陀教他于七月十五僧自恣日供养十方僧众，仗众僧禅定之力，就能救拔他母亲。目犍连依教奉行，他的母亲得脱饿鬼之苦，并生天得胜妙乐。这就是佛教「盂兰节」的起源。

　　为了救度饿鬼道的众生，佛教还有「甘露法门」，如放蒙山也好，放焰口也好，都是「施食法」，都是利用佛教的经咒，帮助饿鬼的咽喉打开，让他们得以吃饱，这实在是非常慈悲的法门。我们人间也是如此，所谓「民以食为天」，食物能够维持我们的生命，所以「食」对我们每一个人都非常的重要，如果没有食物或缺乏食物，好像现时一些非常落后、贫穷的国家，人民欠缺粮食，经年抵受饥饿之苦。这个也是业报。

　　其次是畜生道的众生，牠们的生活就只有「欲」和「吃」，其它就什么都不知道；他们最执着的就是自己的身体，其余的事情，牠们一概不知，也没有想过要去了解，所以畜生道非常的愚痴，我们称他为三年级的小学生。而我们人呢？只是比畜生好一点点，是四年级；我们有很多无明烦恼与习气，我们的起心动念离不开贪、瞋、痴；由无明而造业，因业力而受报，于是在六道之中不断轮回，所谓「人死为羊，羊死为人」，如果有点善根的人，有机会接触到佛法，依着佛法的指示去修行，将来还有可能转生到人道，继续学佛修行，不然的话，茫无方向，随业流转，就不知会堕落到那里去。

　　所谓「人身难得，佛法难闻」，我们今天有幸得闻佛法，就應該要有难遭难遇想，而更为难得的因缘是，我们能在朝阳的佑顺寺相聚，一起来交流、来讨论佛法，这都是大家的福德因缘。可是世间上，还不知有多少人，他们无法认识生命的真相，往往以假为真、以幻为有，每一天忙忙碌碌，形形役役，不知为谁辛苦、为谁忙；不用说前生，就说今世，只是糊里胡涂来，糊里胡涂的去，大多数人都是如此，生死的问题如何才能解决呢？

　　说到生死的问题，我想起在《佛说婆罗门避死经》里头有一个这样的公案：

　　当时佛在舍卫城祇树给孤独园，对弟子们说，从前有四个婆罗门仙人，精进修行善法，获得了五种神通；前面提到目犍连是得到六种神通，其实佛教不提倡神通，只相信漏尽通。这四个仙人就是没有漏尽通。其实这种种的神通，我们本来就具有，这是我们的性德，可是现在我们为什么没有神通呢？你没有，我也没有，为什么呢？就是因为我们被见思惑、尘沙惑、无明惑种种的烦恼遮盖着，所以我们的「真如妙觉」无法显现；「真如」也就是涅槃境界，我们现在被无明障蔽了，所以看不见、证不得。

　　由于他们没有漏尽通，所以他们都很害怕死亡，都想不死。其实所有众生都是贪生怕死的，这是与生俱来的天性。因此，这四个仙人在得到神通之后，心想:我们要往那里去才能常久、永远地活下去呢？所以，第一个仙人因为有神足通，可以飞天，于是便飞到了天上去，可以飞到天上不久便过身了。我们都知道，天人天福享尽之时有五衰现象，最终亦是难逃一死。

　　而另外一个去到那里啊？就是进入大海里，想在大海中藏起来，可是他进入大海之后，时限已到，又死在海里。而第三个仙人，因为怕死，于是去到山腰里，想藏在山里，结果还是一样，刚到山里去，没有藏身就已经过世了。第四个仙人想，他们三个都不行，我就到地底下去吧。可是刚钻到地下，命也是没有了。当时佛陀以清净无瑕的天眼，见看到这个情况，就说了一首偈：「非空非海中，非入山石间，无有地方所，脱之不受死。」就是说，三界之中，没有一个地方是可以不死的。(未完待续)

　　认识自己．认识佛教(四)

　　──朝阳佑顺寺第二届(2011)佛教青年夏令营

　　宽运法师佛学讲座

　　我们香港的同学，大家有没有去过跑马地的坟场？坟场门前有幅对联写道：「吾躯今日归故土，他朝君体亦相同。」我们每一个人最后都会离开这个尘世，即使你再舍不得，你的色身也要常埋地下，化作一坯黄土，没有任何人能例外。宇宙有成、住、坏、空，人就免不了有生、老、病、死；而且人生里面还有无量诸苦，这些每个人都必须经历，这和你信不信佛没有关系。

　　可能有人会说：「我不信佛。」但无论你信不信佛同样要面对生死的问题，与信仰無關；而最重要的是，佛陀在二千五百多年前，就把宇宙人生的真相告诉了我们，就好像为我们找到了一条开启生命宝藏的锁匙；生命的宝藏就是等待着我们去打开，但必须我们亲自去打，不能假诸别人之手，就像生死一样，不能由别人替代。因此，佛教说人生需要智慧，有了智慧就等于掌握了宝藏的锁匙，就能解决人生种种的问题。

　　接着再讲五年级的阿修罗，我们都知道，阿修罗的瞋恨心特别重，所以长年都在斗争之中，他们有的时候争饮食、有的时候争美女，天天在争斗，就好像提婆达多一样，佛陀说三十七助道品，他偏要说三十八助道品，总是和佛陀作对。当然六道都离不开三界(欲界、色界、无色界)；一般人以为能生到天上就是很大的福报，但是前面已经说过，天人也有五衰的现象，待天福享尽以后，还会堕落；而更重要的是，天上实在太快乐了，所以无法修行；因此，天上不是一个修行的地方。而阿修罗就更加无法修行，为什么？因为天天都在争斗。至于地狱的众生，处于极苦之中，要修行更是不可能了。所以，佛法不属于三涂，也不属于诸天，唯有人道，有苦有乐，才是最适合修行的地方；所有的佛都是在人间成佛的，如《增一阿含经》说：「诸佛世尊皆出于人间，非由天而得也。」唯有人才是佛法的住持者、修学者；人生是如此的难得，如今生而为人，又遇到佛法，所以我们就应该尽量发挥人的特长，依佛陀所开示的方法循序上进。当然往上提升是绝不容易的，就像我们读书升学一样，如果不踏实用功，要升级就会有困难，相信大家考大学的时候，都有过深刻的体验。六道升沉的情况也就是如此。

　　前面已经说过，三界就像火宅一样，而且其中众苦充满，甚可怖畏；试想一间着了火而且里面充满种种痛苦与烦恼的房屋，我们仍然身处其中，是不是很恐怖、很可怕呢？但是我们芸芸众生，有多少人能及早警觉、赶紧寻求出离呢？我们非但不知危险、不求出离，反而沈迷在五欲之乐中，醉生梦死，于是不断造业，也就停不了的轮回。

　　现在我们既然明白到人间是一个大火宅，就應該找寻跳脱出火宅的方法，所以佛在《妙法莲华经．化城品》中说：「能于三界狱，勉出诸众生。」希望能令一切受苦的众生，在火宅中出离，这就是佛苦口婆心说法的目的。只要跳出了六道，我们就能够了生脱死，就不再在生死轮回之中打滚，所以佛为众生所开出的八万四千法门，无非都是解脱之道。正如佛在《法华经．方便品》里说：「是故舍利弗，我为设方便，说诸尽苦道，示之以涅槃。」也就是说，一切法门其设立的目的，都是指示我们逃离火宅走向涅槃之路。当然断烦恼、证菩提、得涅槃是绝对不是容易的，凡夫众生如何才能断？如何才能证？我们首先要认识世界万物的本质，其实都是无常的、都是缘起性空的。所谓「有因有缘世间集，有缘有因集世间」，一切都是因缘法，我们今天在这里头相聚，是缘聚；十七号以后，大家各散东西，就是缘散；这个缘聚缘散，都是没有自性的；我们缘深的下次再见面，缘浅的就不知道何日再相逢。这就是世间无常的本质。

　　昨天学唱的《三宝歌》，我们都知道是弘一律师谱的曲，他一生持戒非常严谨，并积极推行《四分律》，后来他应邀到青岛湛山寺去讲经说法，讲完之后，跟大家说将来在西方极乐世界那里见面；以后他就再也没有去过湛山寺。为什么说要在西方极乐世界里见面呢？因为无论是密宗、显宗、天台、禅宗，任何宗派将来的归宿都是西方极乐世界；去到那里之后，继续修行，但是真正的目的是成佛，所以很多人说极乐世界只是个方便；当然对佛来说是方便，对我们来说就是真实的。

　　在《妙法莲华经》中有〈化城喻品〉，相信大家都听过这个公案：

　　有一个聪明智慧的导师带着一队商侣，本来要到一个五百由旬的地方去取宝藏；宝藏比喻佛国。由于路途险阻，走到一半的时候，大家就不想走了；好像我们很多人虽然知道极乐世界非常的淸净，而且都很向往，可是却不肯老实念佛；念了几年之后，就不想念了，那该怎么办呢？于是佛菩萨就给他们一个方便，给他们化现一个极乐世界；在〈化城喻品〉里，聪明的导师就比喻是佛，当祂见到众生不想继续往前的时候，于是便化现一个城市，这是一个假设的涅槃城；当大家走得人困马乏之际，一看见城市，便以为已经到达佛国，于是大家便欢喜不已，匆匆在这里歇息、补充粮食；体力恢复后，导师便告诉大家，这只不过是一化城，还需努力往前再走两百由旬，才能到达真正的宝所。由于在化城中，大众的体力得以补充了，所以便可以继续前进。

　　放下塵勞.身心自在

　　大家从香港来朝阳的情况，也就相类似，当大家抵达沈阳之后，就已经非常疲累了，如果不竭息一下，补充水份及粮食，大家就走不下去了，所以你们聪明的导师衍空大和尚，就安排大家在沈阳的旅馆住一个晚上，到了第二天中午吃饱饭以后，大家体力充足、精神充沛，就告诉大家佑顺寺距离不远了，坐几小时车便可抵达，于是大家便欢天喜地，重新收拾行装，登上旅游巴，没多久便到达朝阳。这就是善巧方便。

　　为什要变现化城呢？如果没有化城的话，大家会觉得太遥远、太辛苦了，走到一半便想放弃，无法到达真正的目的地。所以，我们经常说「长远心难发」，就是这个道理。修行的路是绝不容易的，许多时候，不是一生一世努力，而是多生多世的不懈，就好像〈化城喻品〉中所说的，当我们走到一半，开始生退心的时候，慈悲的佛菩萨就会给我们方便，给我们变现种种的境界；正当我们以为这个境界是真实的时候，佛菩萨又告诉我们说，现在已经走了一半，再走一半很快便到家了，我们便会生起信心，继续向涅槃城──即清净的彼岸，亦即极乐世界的方向走去。

　　认识自己．认识佛教(五)

　　──朝阳佑顺寺第二届(2011)佛教青年夏令营

　　宽运法师佛学讲座

　　而在西方极乐世界里头，又可分为三辈九品以及四种土，即凡圣同居士、方便有余土、实报庄严土与常寂光净土；到了常寂光净土就已经是佛的境界了，只有佛才有资格住在常寂光净土之中；那么四十一位法身大士住在那里呢？就是住在实报庄严土，那里是菩萨的住处；声闻、缘觉，就住在方便有余土；而我们凡夫就住在凡圣同居土，由于众生的根性及善、恶业力的不同，所以就有三辈九品及四土；这真不真实呢？虽然是佛慈悲的方便施设，但对我们众生来说是非常真实的。所以今天大家有幸生而为人，而且有机会听闻佛法，实在是多生修来的福报。

　　什么是福报呢？我们很多人都会做投资，例如投资生意、投资金钱、名誉、地位或其它的东西，但很少人会投资生命；生命如何去投资？就是我们要认识生命，管理好生命；其实佛教的修行方法，就是教我们如何管好自己的生命，正如太虚大师所说：「仰止唯佛陀，完成在人格。」生命管理实在是一大学问，可是却往往被人忽略了。

　　佛教是一个实修实证的宗教，它是内求的，不是外觅的，所以最怕就是我们光说不行唱高调；因此所有的佛法其实都是实践的工夫，比如说，我们出家人的五堂功课，它都是对治性的，乃至其它法门也是对治性的，目的就是让我们破除种种的习气与毛病，令内在的境界有所提升。

　　相信大家都曾经听过或读过，有几句优美的、描述禅悟境界的语言：未悟之时「看山是山，看水是水」；正在参禅之际，「看山不是山，看水不是水」，而到了真正觉悟后，「看山还是山，看水还是水」，这迷与悟的三个层次，我们应如何去参、如何去悟？道在那里呢？禅宗里说：「青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若。」又说：「运水搬柴无非是道。」道不远人，只不过就在平常之中而已；但有我，即我见、我执在的时候，我们无法了悟「缘起性空」，一切原无自性，于是就生起种种的分别，其实何止外物没有自性？就是我们这个色身也是没有自性的，因我们的色身都是由四大组成；四大和合之时，我们存在着；四大离散之后，这个暂住的身体就会消灭，那里有一个真实的、永恒不变的我呢？所以一切都是没有自性的。

　　我们眼前这个杯子也一样，都是和合而成，都是没有自性的；汽车没有自性、房子也没有自性；汽车只能用十载、二十载，最后成为一堆废铁；房子只能住八十年、一百年，破旧了还要重建、重修，世间上哪有一物能够永恒？人类和宇宙亦复如是，所以佛教说大三灾、小三灾(注)，一切都离不开成、住、坏、空，也就是生、住、异、灭；从有到空，由空到有，犹如春、夏、秋、冬，周而复始，一切都是无常法，这就是真理。「无常」是不是好事呢？无常其实是很好的，因为如果一切都是常，这个五浊恶世就无法改变了，我们又如何能够透过修行改恶迁善呢？我们又如何能够出离呢？所以佛教告诉我们人生是无常的、世间是无常的，乃至于荣华富贵都是虚幻的；因为无常、虚幻与不实，我们才能生起真正的出离心，我们才能行菩萨道，我们才能求解脱，我们才会像《华严经》中的善财童子一样，为了追求真理而作「五十三参」。(未完待续)

　　注释

　　注：小三灾、大三灾。又作三灾劫。世界系依成劫(成立期)、住劫(存续期)、坏劫(破坏期)与空劫(空漠期)等四期无穷地循环不息。其中，有情出现于住劫之一定期；至坏劫之终末期，世界全遭破坏。在住、坏二劫中，分别有三种灾厄。　<一>据俱舍论卷十二之说。(一)小三灾：住劫分二十期，有情之寿命在八万岁至十岁间反复增减约二十回(最初为减劫，最后为增劫。每至人寿减至十岁以下，则发生一灾厄，共有刀兵灾(互用凶器杀害)、疾疫灾(恶病流行)、饥馑灾(由旱灾起饥馑)等三种。　(二)大三灾：坏劫分为二十期，于最后一劫世界即开始坏灭而引起天灾，即：火灾(坏欲界至初禅天)、水灾(流失至第二禅天)与风灾(破坏至第三禅天)。以上火、水、风，分别称为劫火、劫水、劫风。三灾之发生，其顺序一定。即初以火灾坏灭七回后，再以水灾坏灭一回；如此以火灾七回、水灾一回，反复经七次后，再以火灾坏灭七回，最后即以风灾坏灭殆尽。〔长阿含卷六转轮圣王修行经、卷二十一「三灾品」、起世经卷九、大楼炭经卷五、优婆塞戒经卷七、大毘婆沙论卷一一三、俱舍论光记卷十二〕　<二>据法苑珠林卷一所载。(一)小三灾：(1)饥馑灾，人寿由八万四千岁，每百年减一岁，减至三十岁时，大旱不雨，草菜不生，世间无量人民饥馑而死。(2)疾疫灾，人寿减至二十岁时，诸病皆起，世间无量人民疾疫而死。(3)刀兵灾，人寿减至十岁时，诸人各起斗争，手执草木即成刀杖，互相残害，世间无量人民死于刀兵。　(二)大三灾：(1)火灾，坏劫之时，有七日出现，大地须弥山渐渐崩坏，四大海水辗转消尽，欲界及初禅天皆悉洞燃，无有遗余。(2)水灾，初禅以下经过七回火灾，世界复成，又于坏劫之时，渐降大雨，滴如车轴，更兼地下水轮涌沸上腾，欲界乃至二禅天水皆弥满，一切坏灭，如水消盐。(3)风灾，二禅以下经过七回水灾，又经七回火灾坏于世间，至世界复成，又于坏劫之时，从下风轮有猛风起，兼以众生业力尽故，处处生风，欲界乃至三禅天悉皆飘击，荡尽无余。

　　认识自己．认识佛教(六)

　　──朝阳佑顺寺第二届(2011)佛教青年夏令营

　　宽运法师佛学讲座

　　大家有没有读过《华严经》呢?善财童子五十三参的故事，大概也有听过吧?为了遍求法门要义，他发起「阿耨多罗三藐三菩提心」，初参文殊师利菩萨，然后一路向南方去游历、去参学，先从德云比丘学习，最终参普贤菩萨，得到了「一切佛剎微尘数三昧」。他经历了一百一十城，前后参访了五十三位善知识，所以称为「五十三参」；其实五十三参也就等于五十三个次第的提升。

　　据有关学者研究，五十三位善知识的身份，当中有菩萨五人、比丘五人、比丘尼一人、优婆塞一人、优婆夷五人、童男四人、童女二人、天人一人、天女一人、外道一人、婆罗门教一人、长者一人、博士一人、医师一人、船师一人、国王二人、仙人一人、佛母一人、佛妃一人，以及诸神十人。这样广泛地参学众多善知识，在印度佛教史上实在是一件非凡的事例。

　　还有他一路上遇见所有的人都恭敬礼拜、欢喜赞叹；见到善人恭敬，见到恶人也恭敬，不分善恶、不分贵贱，一律平等对待。我们研修学苑里面也是一样，觉真长老赞叹流云法师、赞叹衍空大和尚、也赞叹中言大师；我们赞叹别人，是因为人家修的好，德学兼备，堪为人师；所以我们要向他们学习。

　　可是在善财童子的参学过程中，唯独唯独有三人，他只是礼敬而不赞叹，这三个人，第一个是胜热娑罗门，他是个外道。所以善财童子只是恭敬而不赞叹他；第二个是甘露火王，代表瞋恚，他脾气很大，稍微得罪了他，马上就治罪──下油锅、上刀山，就这样的对付人。所以善财童子见到他，只是礼敬而没有赞叹；第三位是伐苏蜜多，她是个YIN女，代表贪欲；善财童子对她也是只恭敬而不赞叹。这三个人分别代表贪、瞋、痴三毒，所以他只表恭敬而不赞叹。所以说，我们赞叹的必然是善法、正法，如果不是善法、正法，我们就不赞叹，但仍然要恭敬，为什么呢？因为恭敬是清净心、平等心；即使对其他宗教，我们也要恭敬，如果是正法、正教，我们又何妨对它表示赞叹？

　　因此，我们无论到那里去参学，都应该给别人恭敬赞叹，但是该赞叹的赞叹，当然要赞叹；不应该赞叹的，就不能随便赞叹；大家来到这里参加夏令营，就是希望有所体验、有所得着，这份求学、求知之心，其实和善财童子是一样的；你们五十三参的地点今年是在佑顺寺，而明年又会到其他的地方，所以大家要记住，假使到了一个外道的、不如法的地方，就只能恭敬，但不要赞叹，比如说，去到教堂，我们一样要表示恭敬，但是就不应该赞叹。

　　我们可以见到殿内的大佛，庄严殊胜，慈祥明净，我们内心自然生起无比的恭敬与赞叹；这一念心，其实就是修行的开始，我们可效法善财童子发阿耨多罗三藐三菩提心，也就是菩提心，学佛所学，行佛所行；我们可追随「普贤菩萨十大愿王」；「十大愿王」即是：一者礼敬诸佛：我们要时常礼敬一切诸佛。二者称赞如来：我们要时常称赞如来之德。三者广修供养：我们要时常侍奉一切诸佛，并予最上之供养。四者忏悔业障：我们要时常忏悔无始以来的恶业，并遵守清净戒法。五者随喜功德：我们要时常随喜一切佛、菩萨乃至六趣、四生所有之功德。六者请转*轮：我们要时常礼请一切佛宣说教法。七者请佛住世：我们要请求佛、菩萨不入涅槃，而能住于世间说法。八者常随佛学，我们要常随毘卢遮那佛，而学佛之教法。九者恒顺众生，我们要时常应众生种别，而作种种供养。十者普皆回向：我们并要真心诚意将以上功德，回向于一切众生，以完成佛果之愿。

　　这就是普贤菩萨的十大愿王，是每一个学佛人必需实践的基本功课。而普贤菩萨代表实践，文殊菩萨代表智慧，从文殊开始到普贤圆满，这就是善财童子五十三参的历程──用智慧之剑断除一切烦恼执着，然后以真诚忏悔之心确切实行，最终才能达到完成佛果的愿望。由此可见，唯有实践才是修行的根本；唯有实践才会有真实的体验，就好像大家如果不来朝阳，就永远体会不到佑顺寺的寺院生活，就只能在闻说中想象，因为没有亲临其境，所以得到的都是片面的、都是不完整的。

　　认识自己．认识佛教(七)

　　──朝阳佑顺寺第二届(2011)佛教青年夏令营

　　宽运法师佛学讲座

　　前面已经反复说过，佛教是内求的宗教、实践的宗教；所以佛法的真义在于确实行持，也就是说，佛法是用来行的，而不是用来说的；如果只会说而不会行，即使你讲得再好，也不过是「说食数宝」，对自己完全没有益处，就好像什么呢？就好像银行的职员，每天在数钱，但这些钱都不是他的，下班之后，他仍然一无所有。学佛的情况也是一样，尽管你读了多少经、多少论，如果你不去实行的话，你是永远得不到利益的。所以我们今天要数自己的钱，把钱用在生活之中，我们要懂得運用，若不懂得運用，这个钱就不是属于我们的；这才是真正的生命管理，这个才是真学问、真修行。

　　我们都知道，世间的一切都是缘起性空的，前面述及禅悟的三個层次，它的意义就是让我们对生命有所觉醒、有所提升，而事实上，所谓迷与悟只是相对而言，当一个人真正觉悟后，其实既没有迷也没有悟，一切都是原来的，都是现成的，正如六祖慧能大师所说：「本来无一物，何处惹尘埃？」所以，迷的时候，未减一分，而悟的时候，亦未增一分，因此悟后所见，山依然是山，水依然是水，一切本然。

　　不过，我们现在都是处于「迷」之中，所以见到的山就是山，水就是水，为什么呢？就是因为我们有太多的烦恼妄想，而修行的目的就是教我们破除妄想、执着，重见自己的本来面目。所以禅宗有一句说话：「打得妄心死，换来法身活」，「妄心」，就是我们种种的愚痴妄想，而「法身」，就是我们的法身慧命。那我们如何将这个妄心、妄想打死？这就需要经历一个修道的过程，而道又应该如何去修呢？

　　前贤古德为我们留下许多深刻的启示与教训：从前的学人为求了生脱死，都是历尽千辛万苦，苦苦追求，永不言退的，但现在就不一样了；以前是「人求道」，现在是「道求人」，道场讲经说法，都要到处通知，积极宣传，深怕没有人来听，而且费用全免，还恐安排不周，下次人家就不来了；以前刚巧相反，求道者不惜长途跋涉，千里遥遥，寻师访道，却常常难得见到高僧一面，只要求得一言半句，就感到如获至宝。

　　这就是真正的道心。

　　说起「道心」，令我想起了唐朝有一位黄檗希运禅师，他的修道故事實在非常令人感动，我每次听到都不禁流下眼泪；他原本和母亲相依为命，虽然年纪轻轻，但是为求了生脱死而毅然出家去了，剩下母亲孤单一人留在家里；可怜天下父母心，这个母亲在儿子出家之后，仍然非常的舍不得，日夜思念着儿子，每日以泪洗面，由于忧伤过度，以致双目失明了。黄檗一去就是数十年，音讯全无；为了想念儿子，年迈的老母就在路边设置一个招待所，专门招待过路的云游僧人。老母不但亲自招待他们，而且还为他们洗脚以示敬意。为什么要这样做呢？因为黄檗的左脚上长了有一颗大痣，如果万一他路过此地，便可以认出他是自己的爱儿了。

　　由于她眼盲看不见，唯有时常向人打听消息，她说：「我有个儿子出家，你有没有看到他？如果你看到他的话，请你跟他捎个消息，说他妈妈非常想念他，希望他能回家见一面。」可是，年复一年，始终是音讯全无。

　　皇天不负有心人，她的儿子终于回家了。一天，黄檗参访百丈怀海禅师后，途经家乡，禁不住顺道回去看一看母亲。路过之时，接受了母亲的招待，但是却不敢相认，在洗脚的时候，只把右脚给母亲洗，故意不给她洗左脚。第二天早上，黄檗心里虽有点难舍之情，但仍然忍痛离开，继续匆匆上路。

　　这时，突然一位邻居跑来问黄檗的母亲：「昨天晚上你日思夜盼的儿子终于回来了，是不是很高兴呢？」此刻母亲才恍然大悟，原来昨夜留宿的僧人就是自己的儿子，她连忙追出去，一直追到河边，可惜黄檗已经上船，而且船己开动，由于母亲眼盲，一不小心便掉到水里淹死了，黄檗站在对岸，看到这种情形，想抢救也来不及了，不禁悲从中来，于是手执火炬，悲痛地说：「一子出家，九族生天，若不生天，诸佛妄语！」并将火炬投入河中，一阵烈火冲天而起，乡人皆见母亲随烈焰在空中向他微笑，继而不断上升，生天去了。

　　这是多么感人的故事啊！

　　由于她的儿子是个得道的出家人，所以这位母亲去世后，可以生到天上做天人。当然如果从我们世间的孝道来说，儿子出家好像没有尽孝，但出家是大孝──不单单为求自己能够了生脱死，而且还能超度母亲、乃至九族了生脱死，这才是真正的孝，才是真正的報父母恩。

　　认识自己．认识佛教(八)

　　──朝阳佑顺寺第二届(2011)佛教青年夏令营

　　宽运法师佛学讲座

　　中国人的传统观念，认为「孝」，就是善事父母。如《孝经》云：「身体发肤，受诸父母，不敢毁伤，孝之始也」。由此可知，侍奉好父母，不使父母为自己而忧心，便是传统文化中「孝」的基本含义。

　　但是做到「事父母者」，其实并不等于已行孝道。《论语》中曾载孔子的话说：「今之孝者，是谓能养；至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎！」孔子认为，供养父母，如果心中不存敬意，则与供养犬马毫无分别。这说明了除形式化的行为外，内在的孝心更为重要。正如《礼记．祭义》所言：「孝有三，大孝尊亲，其次弗辱，其下能养。」这是儒家的思想。而佛教的孝，是出世间的，比世间的孝有更深一层的意义；既然身体是父母给予我们的，所以出家必须征得父母同意，或将父母的衣食安顿妥当，然后方能出家；还有在家虽然能侍奉父母的身体及供养他们的生活所需，而出家则是以一切众生为父母、眷屬，并以佛法度化自己的父母、亲人，令他们闻法解脱，得到真正的自在与安乐，所以出家才是真正的大孝。

　　不过，我们生而为人，无论在家、出家都应该善惜自己的身体；虽然这个身体是假的，但是我们必须「借假修真」；所以，接下来我再为大家讲一个公案，希望大家好好地思考一下：

　　从前有一个人在人世间努力修五戒、十善。大家知道什么是五戒、十善吗？相信法师们都知道，但同学们知道吗？所谓「五戒」即是：不杀生、不偷盗、不邪YIN、不妄语、不饮酒，这五条戒。还有「十善」就是：身三、口四、意三：身不杀生、不偷盗、不邪YIN；口不妄言、不绮语、不恶口、不两舌；意念上不贪、不瞋、不痴。这个人在人间的时候，对佛法相当了解，而且深信因果，所以他「诸恶莫作，众善奉行」，是一个虔诚持戒的佛弟子，怎么样呢？他在人间广修供养、时时布施，并且处处帮别人，修桥、铺路、种种善行；所以他死后就到生上，在天界里享福。可是他经常回到人世间来抚摸自己的尸骨，被一个得道的仙人以天眼通看到了，于是就问他说：「你为什么不在天界享福，跑到人间来抚摸这骨头干什么呢？」

　　他回答说：「你有所不知了，我就是因为在生前修五戒、十善的功德，死后才可以生到天上享福，所以我怎能不感恩自己的前世？我必须感恩它，所以我经常回到人间抚摸它，就是为了向它報恩，如果没有我前世在人世间这么一点点的功德，我今天那会有这么大的福报啊？」由此可见，只有我们真心诚意修行五戒、十善，将来就必定可以生天。

　　这个人有一个弟弟，他却反过来專修「十恶」；十恶最重的报应，就是堕落到地狱里去，轻一点是饿鬼，再轻一点是畜生；这个弟弟，由于在人间时无恶不作，坏事做尽，死后很快就落到地狱里去，后来又转生到饿鬼道中，他也经常回到人世间，干什么呢？就是拿鞭子抽打自己的尸骨；同样被这个得道仙人看到了，于是就问他：「为什么你要这样做呢？」他说：「由于我前世不修，专做坏事，一件好事也没做過，所以今天我要在饿鬼道受这么多的苦；你看我哥多好，现在在天界里享福，所以我要条鞭子来鞭它，因为它害得我太惨了！」大家想想看，这个为善与为恶，报应的差异是那么大，简直是天壤之别！所以说，将来命运的好、坏也就是善、恶果报，其实就在我们现前的一念心。

　　我们一念的诚恳，将来就必定有所感应，所以今天我们无论修持那一种法门，念佛也好、坐禅也好、修密也好，都要「善惜吾身」，所谓「人身难得，佛法难闻」，我们不要辜负这个宝贵的人身，应该趁着身体强健的时候，好好用功、好好努力。家师经常跟我说：「趁着色身强，修得功行满。」大家正值青春盛放的时期，前途无可限量，实在应该加倍努力；要好好认识自己、认识人生，更重要的是好好的认识佛教；佛教不是一般世间的学问，而是引导我们开拓智慧、断除烦恼、了生脱真死的真理；所以说，佛教是一门最高的生命管理学；依佛法来说，生命虽然是无始、无终的，但是我们要管好这一期的生命，广行善业，自利利他、福慧双修，直到最后成佛。这才是生命最高的意义。

　　不过，对于永恒的生命，也许有人会产生疑惑说：「我无法知道前生，也无法知道来世；如何能相信生命是无始、无终的呢？」一般人总以为自己亲眼看到的才是事实，看不到的就不敢相信是真的，所以，我经常跟人家举一个例子：所谓「人不见风，鱼不见水」；「人看不见风」，就是说，人是看不见风的；你们看过没有？谁看过请告诉我，风是什么样子的？「鱼不见水」，就是说，鱼是看不到水的，为什么看不到水呢？因为水是牠的家园；同样是水，天人看到的是琉璃，地狱众生看到的是脓血，可见业力不同所感应的境界就不一样。所以，我们不要用自己的感觉来衡量别人；比如说，就好像一个粪坑里面有很多蛆虫在涌动，若以我们众生的立场来看，会觉得牠们很臭秽；实际上从蛆虫自己的角度来看，在它的世界里也是很精彩的，并没有肮脏的感觉。

　　认识自己．认识佛教(九)

　　──朝阳佑顺寺第二届(2011)佛教青年夏令营

　　宽运法师佛学讲座

　　由于境界的不同，我们怎能明白其它人乃至其它众生的内心世界？这在《庄子》的〈秋水〉篇中，有一个很好的说明：
庄子与惠子游于濠梁之上。庄子说：「鯈于出游从容，是鱼之乐啊！」惠子曰：「你不是鱼，焉知鱼之乐呢？」庄子曰：「你不是我，怎知我不知道鱼的快乐呢？」惠子曰：「我不是你，当然不知道你在想什么；而你也不是鱼，所以你怎能够知道鱼的快乐呢！」

　　由此可见，快乐是没有定义的；世间的快乐，都是相对的，而且不是长久的；我们要得到快乐并不容易，而且都是短暂的，往往转瞬即逝；但是受苦的时间，却比较长，总的来说，就是苦多乐少；人生有没有快乐呢？也是有很多快乐的时候的，没有快乐我们也不做人了，还是有乐的，但是比较少，所以很多人的生命意义就是为了追求快乐。但是依佛法来说，「世间之乐，无非是苦」，世间五欲之乐，其实就是苦的因，今天短暂的欢乐，可能换来的是将来无穷的烦恼；今天虽然吃苦、受苦，将来得到的却是无尽的乐果，这是符合辩证法的，所以大家要善惜自己的身体，善惜自己的因缘，这才是我们学佛人应有的基本态度。

　　所以，我们学佛就是要一步步的自我提升，前面已经说了，以读书升学为比喻，六道里的众生，都是低年级的学生，要升级的话，必须经过考试，如果不及格的话，如何能升读更高的班级呢？所以，一般来说，能修至声闻、缘觉、菩萨的很少；做人已不容易了，而堕落三涂的就很多。所以，我们认识了佛教、认识了自己以后，就不要停留在低年级的层次，我们要力争上游，修完学士──声闻、缘觉之后，要修硕士──菩萨，再继续努力修至成佛──以取得博士学位。这只是这么一个比喻而已。

　　佛法是为我们众生而说的，如果没有众生佛要对谁来说法呢？既然是为众生而说，必然是利益众生的，能帮助众生远离苦痛、烦恼，并得到真正的解脱的。换句话说，佛教化世的目的，就是要令我们破迷开悟，离苦得乐；然而开悟如何可能？所谓迷是此心，悟也是此心；此心与佛心原本无异，我们如何才能令他回复本来的清净，就必须在心性上下功夫；因此，菩萨道的实践，就离不开上求下化，自利利他，也就是「六度」、「四摄」以及种种善行。

　　我们都很清楚，成佛是我们最高的目标，我们的一切行持无非是向这个目标迈进，由于路途遥远，所以必须储备充足的资粮，古德云「未成佛道先结人缘」，又谓「甘为众生作马牛」；我们出家人、在家人都可以做佛陀的弘法使者，我们愿意为众生奉献、为众生服务，以众生的利益为利益，就好像佛陀十大弟子之一的富楼那尊者，他为了利益众生，向佛陀自动请缨到偏远地方去弘法，开始的时候，他没有强调自己是佛陀的弟子，要在那里弘法，而是先跟当地人民广结善缘;人家种田，他就帮人家种田；人家起屋，他就帮忙起屋；人家打渔，他就帮忙打渔，不会说这是杀生的行业，我不愿意做。目的就是跟他们打成一片，以取得他们的信心。因此，后来成功地将佛法灌注到这些人的内心裡。

　　由此可见，广结善缘在佛法的修行中的确是非常重要，但是我们要如何与人结缘？其实结缘也就是布施。我们可以看见，「六度」以「布施」为首，而「四摄」还是以「布施」為先；而在我们现实的生活中，一个微笑，一句赞叹都可以说是布施。所以，许多时候，我们不要吝惜我们的掌声，要多给別人一点掌声，也不要吝惜我们的笑容，多给别人一点欢笑；给人家欢喜，我们自己也会欢喜，当然出家人要以众生的欢喜为欢喜，大众都欢喜了，诸佛菩萨也就欢喜了，这才是真正的欢喜；只有欢喜才能自在，如果不欢喜，每天都愁眉苦脸的，你说这学佛如何能学得好呢？所以，我们必须以欢喜心来学佛，放下一切执着、抛开所有烦恼，如此才能轻装上路。

　　昨天我跟大家举了一个例子：在人生的路上，人之所以会越走越走不下去，就是因为他身上有太多的包袱，用一个形象化的说明，就好像一个人背了一个篓子，每走一步就加一块石头：这些石头可能是金钱、名誉、地位，乃至是亲情、友情、爱情等等，你无法舍掉的东西，由于负担越来越重，有一天你就会支持不了，无法再走下去，因此，一个有智慧的人，就会将该舍弃的及早舍掉，也就是每走一步放下一点，这样才不会令自己被生活的压力压得喘不过气来，那我们每一天都能拥有轻松愉快的心情，这样的话，就是真正在学佛了；如果我们能做到真正的放下，那就离佛不远了。但愿大家将来「皆共成佛道」。阿弥陀佛。(全文完)