不是解决问题，而是没有问题

为什么你宁可依靠酒精、香烟甚至大麻、海洛因，也不愿意期待进而迎接一场智慧的觉醒呢？觉醒的智慧就像你生命中本有的灵光，它会不知不觉地影响你的生命。

佛家的真理有很多种名字，有的时候它叫“善”，有的时候它叫“美”，有的时候它叫“爱”。不过，它不一定是一般意义上的善、美、爱，而且它总是伴随着“大”字出现，比如大善、大美、大爱。严格说来，这个“大”字不是一种对立的概念，而是对某种境界的描述，它类似于《道德经》中的大象无形、大音希声等等，象征万事万物大到某种程度之后，就没有了一切局限与外相。这种大，类似于宇宙之无垠。

有的话语体系，还赋予了佛家真理另外一个名字——道。但它同样不是一般的道，而是最究竟的道，是一种本有智慧的光明。这种光明，也叫真心。真心与我们平时所说的“真心实意”不太一样。两者的区别在哪里呢？前者是一种远离一切妄想的清明状态，而后者仅仅是不作假而已。不作假，说明你心里还有真与假的对立，但是在真心的世界里，是不存在任何对立与分别的。从真正意义上来说，你所坚持的，仅仅是此刻的真，而此刻的真，又会飞快变成下一秒的假，因为万事万物都在变化。

我举个简单的例子：这一秒你觉得自己很孤单，不爱任何人，也不被任何人所爱，但是下一秒突然有人打电话给你，问候你的近况，还说了很多自己的心里话。这时候，你可能就会把上一秒的负面情绪全都忘掉，又觉得自己是爱和被爱着的。所以说，言语也罢，情绪也罢，都是无常的。这个世界上没有任何东西能够永恒，因此不会存在究竟的真，也没有究竟的假。或者说，究竟的真只有“变化”，相应的，究竟的假就是“恒常”。

不作假不能让你找到真心，因为你对真假的执著正好让自己远离了真心。真心是远离一切概念与逻辑，远离一切二元对立的，你执著于任何概念与逻辑——包括执著于我对真心的所有表述——都会让自己远离真正的真心，也就是佛家常说的“空性”。一定要明白，它不是想出来的，不是被发明的，而是被发现的，所以你没法想到它，只能见到它。

见到空性，就是“悟道”，也叫“见道”，这是一个怎么样的过程呢？我举个例子：有一天，朋友给了你他家的钥匙，你按照地址找到他家，开门，按下门口的电灯开关，漆黑的屋子立刻一片光明，与此同时，你清楚地看到了他家的“真实面目”。此前已有许多人多角度、多形式地向你描述过它，比如左边墙角放了三张椅子，墙纸是淡黄色的，窗帘是田园风格的，等等，但是你的脑海中始终无法形成一种确实而具体的印象。所以开灯的刹那，你的心里会有一种恍然大悟的感觉：“哦，原来如此。”这就是见到空性，也是见到世界的本来面目。

见到世界的本来面目时，你就明白了万事万物运作的规律。当你将这时的明白渗透到生命的基因当中，它就会随时随地发挥作用，让你自然破除很多执著与烦恼。我举个简单的例子：你如果见过雪漠，就不会被一个也留着大胡子的冒名顶替者所蒙骗，就算不用理性去分析，你也肯定知道他口中句句都是谎言。同样道理，你一旦明白了眼前的一切都是因缘和合的，总是在变化，也就不会执著于某种恒常的假象，或者强求某个不可能永恒的东西变得永恒。不去强求，自然少了很多烦恼。不过，这种明白不是字面上的“明白”。你就算明白这句话是什么意思，一遇到事情的时候，也很可能会忘记我说过的所有道理。所以，知识不等于智慧，它影响不了你的生命。要让自己的生命真正地从痛苦中解脱出来，就要真正地感受这个道理，见到这个答案，你不能去依赖酒精、香烟或者电视剧。为什么呢？因为它们的效果不会永恒，还很有可能会伤害你的身体。如果你依靠它们来麻醉烦恼、释放压力，一旦它们失去效力，烦恼和压力就会重新回到你疲倦的身心，把你折腾得痛苦不已。那么，为什么你宁可依靠酒精、香烟甚至大麻、海洛因，也不愿意期待进而迎接一场智慧的觉醒呢？

觉醒的智慧就像你生命中本有的灵光，它会不知不觉地影响你的生命。你无需刻意提醒自己，也自然会发现世界上既没有需要解决的问题，也没有与你作对的人，一切都是你锻炼心灵的道具，一切经历都在丰富着你的生命体验，使你变得更加博大，更加快乐。你的心里再也没有欲求不满，也没有愤愤不平，自然活得自在逍遥。从此，你的举手投足无不在诠释大善、大美的真理，你所说的每一句话，你所做的每一件事，都是佛法的真实体现。你再也不会问我什么是大美，大美有多美？因为你的心中已经充满了大美。你再也不会问我大善有多善，它为什么区别于小善？因为你的心中已经充满了大善。你再也不会问我什么是大爱，大爱有多爱？因为你的心中已经充满了大爱。你毫无疑惑，也没有一丝一毫的彷徨失措，因为你不想猜度，不用计较，也自然知道自己该怎么做。

有个学生曾经问我，什么是妙观察智？我总是在观察别人，从中分析他们的心理活动和行为背后的动机，这是不是妙观察智？我告诉她，这只是一种聪明。聪明人懂得分析，懂得判断，但是未必能够真正地洞察。因为，真正的洞察不是聪明，而是智慧的妙用。比如说，走在野外的时候，身上一湿，你就知道可能下雨了，要打伞，这中间有思考的过程吗？没有，它更多的是一种直感。又比如，你从心底里爱你的妈妈，这种爱甚至超过了你对自己的爱，那么你还用去看《如何与母亲相处》这类书籍，才能确保自己不做任何伤害母亲的事情吗？不用，因为你希望她能幸福快乐，甚至不忍心让她担心失望，又怎么会做出伤害她的事情？所以说，不要把聪明当成智慧，也不要把机心当成智慧。要想知道什么是佛家所说的妙观察智、法界体性智、大圆镜智、成所作智、平等性智，就要好好训练自己的心灵，让它慢慢拥有一种专注，拥有一种宁静，在瞬息万变的世界中，锻炼出一种如如不动的境界。这个时候，你不用思维，也会知道什么是佛家所说的三身五智。此前的所有描述，都相当于指月的手指，不是月亮本身，也不是智慧本身。