弟子王智溪敬录

佛法虽分三乘，其实祇有一乘，中、小二乘是假设的，唯有大乘才是真实，小乘、中乘乃是方便引导的。经云：「十方国土中，惟有一乘法，无二亦无三，除佛方便说，但以假名字，引导于众生，说佛智慧故，唯此一事实，余二则非真。」小乘、中乘是化城，大乘是宝所，佛说方便法门，设化城引入宝所。因为众生根机薄劣，乐着小法，不能担当大法，若果祗说大乘，他们畏难，就会不肯修的。

犹如从上海坐船到广州路程是很远的，他们听了就会生退缩的心，因此不肯发脚，所以要用手段来引诱。首先就用到汕头的路程来引他们，到了香港再对他说，这也不是广州，还是再前进，于是就到广州了。二乘也是佛用来引诱根机下劣的人，使他们慢慢的回小向大，到大乘的法则为宗旨。汕头譬如小乘，香港譬如中乘，广州譬如大乘。我们坐船可以由上海直达广州，我们学佛可以发心直学大乘。

众生又如无知的小儿，佛如老练的慈父，大道如不安的火宅，火烧起来，小儿还在宅内耍乐。慈父想免儿子的灾难，要用方法来诱他们出去，就对他们说门外有小羊车和小鹿车。有一驾大牛车，是预备来载他们离开火患的。须知若果只对他们说要坐牛车来避火难，他们就不肯出去的。羊车好此小乘，鹿车好比中乘，牛车好比大乘，所以要修大乘才能究竟成佛的。

先讲小乘修的法。苦、集、灭、道叫做「四谛」，是小乘佛教所修的法。「苦」是受报的苦果，「集」是招果的因，「灭」是断招果的因，「道」是寂灭乐的果。修持的法，就是知苦、断集、慕灭、修道的意思。谛是审实不错的意思，修的方法将六根断倒，澄心静虑，清清静静的，静到只有一点净念，这就是小乘所达的境界。详细再讲一遍。图表如左。

「苦」是果，就是我们招受的苦果，最普遍的就是求不得苦、爱别离苦、怨僧会苦、五阴炽盛苦。苦处的地方太多，不能尽说，各人的苦各人知，如人饮水冷暖自知。

我们的苦是从什么地方得来的？就是我们的眼睛看见印象在灵性里面「见」的一部份；耳听得的印象在灵性里面「闻」的一部份；鼻子所嗅的、舌头所尝的、身子所感触的印象在灵性里面「觉」的一部份；意思所想的印象在灵性里面「知」的一部份，所有印象在灵性见、闻、觉、知四部份收藏的，为之「染缘」，「苦」果是从因得来的。

「集」是因，因就是六根招集来的，就是我们眼看见的，耳听闻的，鼻所嗅的，舌所尝的，身子所感触的，意思所思想的，所招集的是因，感受的是苦果。我们想断苦果，不能从苦果上断，必定要从集因上断。

「灭」是断集因。眼不见，耳不闻，鼻不嗅，舌不尝，身不感触，意不思想，六根通通断了，灵性里面，只有清清净净的一念，是寂静的快乐，就甚么苦处都没有。

「道」是果，就是得了寂静快乐的道果，如明镜现前无一点灰尘。「以妄除妄，舍妄取真」、「历历孤明」、「非空非有，亦空亦有」、「随缘不变，不变随缘」、「清静无为」的净缘境界。

以上所讲，无论在甚么地方端身正坐，跏趺坐亦可，不跏趺坐亦可，两手放腿上两眼半合，眼耳鼻舌身意通通断了，灵性里面只有清清净净的，到这个境界，什么的苦，甚么的烦恼、是非一概都没有。到了这个地步小乘是不对的，要修中乘法门。因小乘有清清静静这一念在，还不对。再将此一念断了，因一念断，苦就灭；一念起，苦又来，是轮转的，不对。再将此一念断了，就未有轮转，就要修中乘法门。

十二因缘，就是中乘所修的法，修行的人叫「缘觉」。修的方法将一念无明断倒，连刚才所讲那一点清清静静的思想都不要，打扫得干干净净至到一无所有空空洞洞的地方，这就是中乘所证的境界。

十二因缘，就是无明缘行，行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死。感召果报的为因，缘是牵连的意思。这十二件事，是过去、现在、未来三世循环不息的因果。

「无明」就是刚才所讲的一念无明，又叫一念妄动性。无明是迷昧不明的意思，是说不觉的念头，就生出种种的烦恼来，因此造出种种的孽就叫做「行」。这两件是前世所作的因。

「识」是孽识，就是中阴身，被孽牵动来投胎。

「名色」是在胎中时，色身还没有成就，那受想行识四阴，只有名目，没有色质。

「六入」是在胎中开张六尘所入的地方，就是六根生成功了。

「触」出了胎之后，六根触着六尘。

「受」是领受顺的和逆的境界，这五件是今世所受的果。

「爱」是对于尘境有所爱好。

「取」是取着喜欢的事情。

「有」字是孽字的意思，今生造了孽，就会有将来的报应，这三件是今世所作的因。

「生」是跟随播下的种子，再来受生老死，是既然有生，就一定有「老」有「死」，这二件是来世当受的果。十二因缘大略的解释就是这样，详细再讲一遍，图表如左。

父母未会生我的时候，是中阴身(即灵性)就迷迷糊糊的，不能够自己作得主，这时就以业为主。所造的业，播下的种子，那样先成熟，就投那样的胎。所谓种豆得豆，种瓜得瓜。

投胎的情形，中阴身起一念，叫做「无明」，无明是迷昧不明的意思。看见男女交媾，起心动念，进行参加，就为「行」。一参加便即堕落胎中，这个即是过去的烦恼业行集谛。

「识」是业识，就是中阴身被业牵动来投胎。

「名色」是在胎中时，色身还没有成就。那受想行识四阴，只有名目，没有色质。

「六入」是在胎中开张，六尘所入的地方，就是六根生成功了。

「触」是出了胎之后，六根触着六尘。

「受」是领受顺的和逆的境界，这五件是今世所受的果，现在苦患的果苦谛。

「爱」是对于尘境有所爱好。

「取」是取着欢喜的事情。

「有」字是业字的意思。这三件是现在造的业，就会有将来的报应，就是烦恼业行的因集谛。

「生」是跟随播下的种子再来受生。

「老」「死」是既然有生就一定有老有死。这二件是来世当受的果，就是未来的苦患的果苦谛。

我们过去、现在、未来都是因为一念无明，受轮回生死。假如我们将此一念无明灭了，过去、现在、未来生死一概都没有。无明灭，行灭，识灭，名色灭。六入灭，触灭，受灭，爱灭，取灭，有灭，生灭，老死灭。

用功的方法

无论在甚么地方，端身跏趺正坐两目半合，两手放腿上。将小乘证得的清净，快乐的一念都灭了。清净快乐是一念无明，打扫得干干净净的至到一无所有，空空洞洞的地方。这就是「前念已灭，后念未起」，「空无所有」，「真空妙有，妙有真空」，先天道「无极」之说，「惺惺寂寂，寂寂惺惺」的。是无善、恶、是非、烦恼、爱欲、思想，无知觉，无始无明境界。修小乘法门的人分为两种：定性、不定性。不定性的继续修中乘，定性声闻，生缠空种。

大乘修六波罗密，波罗密名为「到彼岸」。六度者，布施、持戒、忍辱、精进、禅那、智慧。修大乘的人叫「菩提萨埵」。菩提者，觉也；萨埵者，有情也，简称「菩萨」，是普济之谓。又上求佛道为「菩」，下化众生为「萨」。又菩萨者，发菩提大心之众生也。菩萨以菩提心为体而自度，以大悲心为用(运同体大悲)而度人，自他兼利所以称为大乘。

小乘、中乘大乘用功的分别

小乘断六根，中乘灭一念无明，大乘断无始无明。小乘、中乘在果上做工夫，大乘在因上做工夫。须知果从因来，枝折根在小乘、中乘用功，所以不是究竟；拔草除根，清流塞源，要大乘用功，所以才是澈底。「无始无明」譬如盗魁，「一念无明」譬如股匪，「六根」譬如贼匪所用的武器。欲为民除患，必须剿贼，但擒贼要擒王，所谓「歼厥渠魁，胁从罔治」。盗首已除，股匪无主，则其受抚也必矣。若舍其魁首，而擒其附从，不特擒不胜擒，即使一时擒尽他，到贼王再招新匪，是贼患仍未平也。六根、烦恼、一念无明，皆因无始无明而来。无始无明者，根本就不明亮，而迷昧本来妙明自性也。

小乘之断六根，六根何罪？特工具耳！而断之是何异夺盗贼之刀兵而毁之，遂以为盗害既除也。岂知害因在盗而不在兵器。夫兵器靡特不宜毁，且当资之以攻盗贼。六根岂独无庸断，反应利之以破无明。

中乘之务断一念无明，而不知断无始无明，是犹擒贼不擒王也。

大乘用一念无明破无始无明，犹如以毒攻毒。然一念无明是起一个思想为法执，根本无明空空洞洞一无所有是空执。法执是不可破的，空执是可破的，在大乘用功的时候，小乘、中乘通通不对。

小乘、中乘是化城，大乘是宝所，设化城引入宝所。

大乘用功最紧要明白歧途。误入的歧途，有四种病。大乘用功易犯的病大抵有四种：

一是「止病」：就是将一切思想止住不起，如海水不起波，无一点浮沤。

二是「作病」：就是起一个恶思想，改作一个好思想。「不怕妄起，只怕觉迟。」「以妄除妄，舍妄取真。」「前念已灭，后念未起其中是。」「背尘合觉，背觉合尘」。

三是「灭病」：就是将一切思想灭尽了不起。如明镜现前，无一点灰尘。

四是「任病」：就是思想任他起亦好，灭亦可。不执着一切相，不住一切相。对境无心，一切无碍。岂知止作灭任，都是灵性见闻觉知的事情，不是佛性。思想起固非佛性，思想不起亦非佛性。思想起伏，是生灭法；佛法是不生不灭，两不相干。恶思想固非真心，好思想亦非真心。好恶是相对，真心是绝对，两不相干。恶思想固是妄，好思想亦非真，相对不实故。舍取是妄识的作用，不是自性的本体，能舍是妄，所取何真？见闻觉知所支配故。「前念已灭，后念未起。」是空无所有，自性能生万法，与一无所有是了不相干。「背觉合尘」，固非佛法；「背尘合觉」，亦非菩提，相对待故。譬如一面明镜，灰尘一来，明镜变为黑板，背觉合尘；灰尘拭去，黑板变为明镜，背尘合觉。将一切思想灭尽，当知真性非从灭思想而有，非从起思想而无，思想一起，真性变作假心，灰尘一来，明镜成为黑板，时时要将他拂拭，不是很麻烦的吗？至于思想任他起亦好，灭亦好，他就以为是不执着一切相，殊不知他已经执着一个「任」字，住不执着一切相的相了，就是有心、有碍，特不知而已混入外道。

以上错处，就是由于跑入外道，和二乘的见解的缘故。外道虽自成一家之说，但其极点均约相同，究其内容，都是强牵迁就的。须知佛法的明心见性，不是从装作得来的。止、灭二病，是导源于二乘断思想；婆罗门的断爱念；老子的清净无为。

二乘的过，上边已经讲了。婆罗门将本心来比明镜，爱欲来比灰尘，但是灰尘除了又来，思想灭了又起，法尔如是。譬如饱不思食，饥则思饭，有饱必有饿，饿时思食，亦是爱欲。如要断绝，除非死了才只以。

老子以少私寡欲，不摇精神为养生之道，但是他的清净无为，又有清净的痕迹，就是根本不清净了。譬如黑色白二色，说白是净，黑是染。但是二者同为色，本无净染之别，同为太阳或他光线及物体的因缘所生故。

王阳明主张「一念不起，无善无恶是心之体；一念起，有善有恶是意之动；知善如恶为良知；为善去恶为格物。」此说近于暧昧，恩想起，知善如恶。那善恶到底是从内有而起？抑由外人而来？若说内有，善恶二者，何是汝心？若说外来，何干汝意？

孟子道「性善」；荀子言「性恶」；韩愈说「人性有善恶及可以善、可以恶」三者；书经云：「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。」；中庸曰：「喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。」；宋儒朱子等主张：「去人欲之私，存天理之正。」此儒家各宗论心术之大要，但修行皆未得其法，而本性均未得其真也。

至若任病，全以外道的「中道」，并庄子的「放达」为注脚。中道的见解，就是不着二边，不落有无。从前佛在世的时候，有一个很有名的外道叫做大慧，他和佛来辩论。他的宗旨，立四句为宗。心中不执着「有、无、亦有亦无、非有非无」，便是四句也。佛告诉他，是灵性──见闻觉知之作用，佛性是如如不动的，与四句了不相干。大慧得闻佛说知四句是不对的，即从佛修大乘法门，后来得明心见性。

世尊因长爪梵志索论义预约曰：「我义若堕，当斩首以谢。」世尊曰：「汝义以何为宗？」志曰：「我以一切不受为宗。」世尊曰：「是见受否？」志拂袖而去，行至中路有省，乃叹曰：「我义两处负堕。是见若受，负门处粗；是见不受，负门处细。一切二乘不知我义堕处，惟有世尊、诸大菩萨知我义堕。」回至世尊前曰：「我义两处负堕，故当斩首以谢。」世尊曰：「我法中无如是事，汝当回心向道。」于是同五百徒众，一时投佛出家。

龙树菩萨破二乘外道，《大智度论》说：「因缘所生法，我说即是空，亦名属假名，亦是中道义。」中因边有，因缘所生，是相对的。「前面已灭，后面不起。」是空无所有。「十法界之中，但起一念佛界，时时觉悟，其余九界不起。」全妄即真，全真即妄。「终日不变随缘，随缘不变。」亦是不对的，非佛性。「十法界中起一佛念」，此念乃知觉之念，知觉是对迷说觉，佛性乃大觉，本来不起念，亦不用觉悟。

真妄辩论

照外道所见：「思想断灭，便是真性；思想一起，即是妄心。」起了又断，断了起，妄心变为真性，真性变为妄心，反反复覆，何有了止？我今说一比喻，有妇人焉，夫亡守节，是为贞操；设若再醮，便失贞操。后悔再嫁之非，复归故夫之室，是寡妇者，有贞操乎？无贞操乎？若云贞操未失，岂通人情？斯喻何解？「寡妇」譬如灵性，「守节」譬如思想不起，「贞操」譬如真性，「再醮」譬如思想又起，「复返夫家」譬如再断思想。思想再断，真性恢复之见，是何异于寡妇再嫁之喻哉！夫根本既错，修末无益也。

昔唐时复礼祖师〈真妄偈〉云：「真法性本净，妄念何由起？从真有妄生，此妄何所止？无初即无末，有终应有始，无始而无终，长怀懵兹理。」就是说佛性本自清净，那里会起妄念。起妄念是灵性──见闻觉知，不是佛性。假使妄念是从佛性起，那末根本就有妄念了，止他何益？是止不断止的。因为「无初就无末，有终才有始」的。若果「无始无终，相对是假，绝对是真」这个道理都不白，那就不能够解悟佛法的。学佛错用工夫，犹如以沙煮饭，饭终不成。

我们见闻觉知，一念无明的妄念一动，分为两方面，就是「正念」与「不正念」。正念亦是妄，不正念亦是妄。如妄念从外面来来，与你不相干，又何必去断呢？如妄念从里面生出来的，比喻龙潭出水的水源，时时有水生出来的。断了又生，生了又断，无有了期。修行断妄念，这个道理实在不通。古人云：「王道不外乎人情。」佛法亦不外乎人情。

见闻觉知分两方面：染缘、净缘。一念无明的妄念一动，学佛法修行为善，是正妄念；种种的邪思想，是不正妄念。不正妄念、正妄念都是「染缘」。心中清清净净，明明白白的，这个是「净缘」。净缘断了，是「见闻觉知」。知觉断了空空洞洞的，是「无始无明」。

大乘用功详细

再说最要紧的，要明白：「佛性恒守本性，无有改变，守其本性，始终不改。」出《华严经》第三十卷。「佛性清净、无染、无乱、无碍、无厌、不受熏染。」出《华严经》七十三卷。佛性不起无明妄念，无明妄念从灵性──见闻觉如生起。图表如左。

这个世界本是成住坏空，轮回着的。在世界未成以前，世界乃空，而业识已有。所谓「业识」，乃一切众生共业之通称。父母未生以前叫做「中阴身」，在此业识内。佛性、无始无明、灵性、见闻觉知、一念无明、六根等，均已共在。

佛性本来不可以用名目来拘泥的，但要教化众生，不得已要用各种名称来形容他。兹将名目略举如下。

就是：圆觉真性，一真法界，本来面目，真如实相，法界体性智，自心现量，究竟坚固，如来藏心，实相般若，常乐我净，本有自我，寂灭最乐，自性弥陀，常住真心，大光明藏，法身本心，无生法忍，无余涅槃，毗卢遮那。

佛性是有知觉，无生灭，无善恶是非，烦恼生死，是无来无去，遍满虚空，充塞宇宙，究竟快乐，是不受熏染，无漏的。人人都是一样，是我们的法身。有知有觉，无始无终。

无始无明，就是根本无明。临济祖师说的：「无明湛湛黑暗深坑，实可怖畏。」人称「庵摩罗识」(九识)，即「净识」之意。禅宗口头所说：「百尺竿头」、「向上一着」、「脑后一捶」、「无明窠臼」、「黑漆桶底」，就是指他。中乘所证的「心(主观的)法(客观的宇宙)双忘」、「无我(身)我所(器界)」，就是到这个地步。「浩然之气」(孟子)、「一念不动」、「天命之性」(中庸)、「吾心宇宙」(宋儒)、「喜怒未发」(中庸)、「先天无极」、「先天大道」、「清净无为」(老子)、「清净快乐」(西洋哲学)，通通不出这个境界之外。无始无明，是无知觉，无生灭、无善恶，是非、烦恼，爱欲、思想等，人人都是一样。无始无明，是无知无觉，无始有终。可以打得破的。我们的佛性，被他包藏在里面，用功打破就可以见佛性。

灵性见闻觉知，分为两方面，就是染缘与净缘。净缘就是思想不起，清清净净的。染缘就是灵性见觉知，起无明妄念，印象得来的。有善恶、是非、爱憎、喜、怒、哀、乐、欲、烦恼、思想，种种俱全，是受熏染，有漏的，人人的不是一样。新学家称他「脑胫」，使我念佛是他，「本有神我」(婆罗门)、「良知良能」、「后天之性」(王阳明)、「率性之命」(中庸)、气质之性、脑胫灵性、智慧思想、节制欲望(西哲)，都属这个范围。中国古学所谓「阴阳二动」，也是指这个妄心，不出那两种相对的位置之外。脑胫有知觉、有生灭、有善恶是非、喜怒哀乐、爱憎烦恼，种种俱全，是受熏染(阿赖耶识)，有漏的(变化轮回)，人人的不是一样的(各有各的因缘所生故)。假如我们见性后，通通都变为佛性，是我们的报身，是有知有觉无始无终。

一念无明，又叫做一念不觉起一个思想，是从灵性见闻觉知生出来的，未见性是无明妄念，见性后变为佛性，是有知有觉，无始无终。眼耳鼻舌身意，是从无明妄念来的，有六根，就成六尘、六识。见性后通通变为佛性，是我们的「应身」，是有知有觉，无始无终。佛性、无始无明、灵性见闻觉知、一念无明、眼耳鼻舌身意六根，这五种不能说那种在先有那种在后有，五种是一齐有的。

我今说一个譬喻，譬喻金矿内的金子，金子不显露出来，便是为泥沙等杂质所遮藏故。此等杂质就，好比无始无明一样。无始无明是从什么地方来的？要得金子，就须把金矿来锻炼。要见佛性，就须把无始无明打破，金矿销成金子之后，永久不会复变为矿。众生成了佛之后，永久不会变凡夫。我们的佛性是无始无终的，譬如金子在矿还未镕销的时候，就已然有了。镕炼了以后，永久不会变为矿了。金子生来是矿，不是金。销成金后，永久不会为矿。

小乘修四谛，中乘修十二因缘，大乘修六度，出〈金山水陆〉科。佛临涅槃的时候问诸大弟子，将大乘法门，用圣谛义解释。「苦」是生死的果，「集」是无始无明为因，「灭」是无始无明集因灭，「道」是证圣果(非小乘之四谛)。出《大般涅槃经》。修大乘法，布施、持戒、忍辱、精进，此四种是我们身体行持的，大概个个都知道，不用讲。

大乘用功修，是修「禅那」，就是参禅，中国音翻为「静虑」。禅分为两种：静虑禅，般若禅。静虑禅，就是指用功参禅的法门；般若禅是悟后的话，是最上乘。先由静虑禅修，证悟后，才到般若禅。般若禅后一步讲。

禅又分为：如来禅，祖师禅。如来禅是我们证道后，见着我们的佛性，是为如来禅。祖师禅是从世尊拈花，以至祖师吼棒责骂，扬眉瞬目，举首低头，嬉笑言谈，接引后人，皆祖师禅。古人有一事证明。香严和尚证道后，说一偈送沩山云：「一击忘所知，更不假修持，动容扬古路，不堕悄然机，处处无踪迹，声色外威仪，诸方达道者，咸言上上机。」沩山闻得。谓仰山曰：「此子彻也。」后仰山勘过，更令说偈。偈曰：「去年贫未是贫，今年贫始是贫，去年贫犹有卓锥之地，今年贫卓锥也无。」仰曰：「如来禅许师弟会，祖师禅未梦见在。」师后有颂曰：「我有一机，瞬目视伊，若人不会，别唤沙弥。」仰乃报沩山曰：「且喜闲师弟会祖师禅也。」故如来禅是体，祖师禅是用。无祖师禅就不能接引众生。参禅是要用功的，请人家告诉他是不对的。譬喻一个北京人，我们问他北京的风景，他说北京的风景说得很好，我们听了一无所知。古人香严和尚屡乞沩山和尚说破。山曰：「我说底是我底，终不干汝事。」

修小乘四谛断六根，我执已断，还有清净的一念无明，法执还在的。中乘修十二因缘，灭一念无明，法执已断，空执还在，就是无始无明。修大乘的禅那，就认为小乘、中乘通通不对，是化城，要修大乘才是宝所。修禅那，破无始无明空执用功。说一譬喻：未见性前，上明下暗。本来佛性，譬如太阳；无始无明，譬如乌云。太阳本有光明不能发现，因被乌云遮障。我们用功，打破无明窠臼。譬如大风吹散乌云，乌云一散，太阳光明，遍满宇宙，充塞十方。太阳喻如佛性，宇宙万物在佛性中。

大乘破无始无明方法，修禅那，叫做就参禅。参禅「禅不属坐，坐即有着。」(出〈马祖语录〉中)，不要执着一定坐着，行住坐卧都要用功，不要间断，闲着、有事、忙着，皆可用功。

「婆伽」名破，「婆」名无明，即打破无始无明的意思。(出《大般涅槃经》)。大乘用功，破无始无明，用六根随便那一根。但我们南赡部洲人(即是这个地球)，以眼、耳、意三根为利。考察古人用功，用眼、意为多数。如用眼根，眼就不向外看，向内看到清清净净的，向见闻觉知里面来看，看来看去，看到山穷水尽时间，达到黑黑暗暗的、一无所有的无明窠臼境界，就是图表上写的无始无明，临济祖师说的：「湛湛黑暗深坑，实可怖畏。」这时不可停止，再向前看，看得多，因缘时至，[口@力]的一声，无始无明窠臼就会打破。无明一破，豁然贯通，彻天彻地的，看见本来面目佛性了。古人云：「佛性从内求。」千万无从外求。

或者我们没有时间来内照，眼由他看，耳由他听，意由他想，但是于其中要执持一个念头，下疑情：「我们的佛性究竟在什么地方？」──被无始无明遮障。向无始无明，还本来佛性。不论何时何地，闲着忙着，片刻不忘，好似失去宝珠，必定要将他护〔获〕着一样。如是观照，机缘一到，[口@力]的一声也可以见佛性。如能照此修行，豁然贯通见本来佛性。到此时，本来佛性是法身，见闻觉知智是报身，六根行是应身，名为「一体三身」。古人云：「见性后就算是到家了，以后就不用功修。」自己有不好的习气，就要断除。遇明眼人，就将所证悟的拿来证；假如不遇明眼人，将《指月录》、《五灯会元》、《传灯录》，随一部皆可看看印证。

悟后，灵性见闻觉知变为佛性，里面无量的生死种子，和盘托出。此时根、尘、识，亦变为佛性。见性后，在本体上看，是一律平等的。无所谓佛，无所谓众生，无所谓众生成佛。生死涅槃，犹如作〔昨〕梦；菩提烦恼，同是空花。未见性前，一假皆假，妄想所支配故；既见性后，一真皆真，真心所流露故。所谓「以金作器，器器皆金。」那时「郁郁黄花无非般若，青青翠竹总是真如」，大地山河，皆为佛性；石头瓦块，概属菩提。嬉笑言谈音声语言，尽是佛性真心妙用，扬眉瞬目，佛法宣流。盖即体起用，即用归体，即体即用，即用即体，体用不二故，所以左右逢源，无不自得。前时怎样也不得，现在怎样也得。佛性是定，起念是慧。

大乘用功与参话头没有差别。如参「念佛是谁？」就先明白念佛的念，是从见闻觉知起来的。假如不起念，是见闻觉知，非是佛性。识取自己本来面目，本来不起念，如如不动，念佛与本来佛性了不相干。二六时中，向身内识取本来佛性，不要向外求。识来识去因缘时至，[口@力]的一声，无始无明一破，豁然贯通，就可以见本来佛性。

如参「本来面目在那里？」宜先明白，起念是见闻知觉，不起念亦见闻觉知，空无所有是无始无明，本来面目如如不动。向无始无明那里识取，识来识去，因缘时至，[口@力]的一声，无始无明一破，豁然贯通，就会见着本来面目。

如参「万法归一，一归何处？」宜先明白，所谓万念从见闻觉知起，三界唯心，万法唯识。「心」指见闻觉知，「识」指认识。万法从本来面目生，如如不动，亦不起念。见闻觉知，将万念归一念，向无始无明，识取本来面目。识来识去时机一到，[口@力]的一声，豁然贯通，就可以看见万法从自性生。

如参「父母末生以前，如何是本来面目？」宜先明白，父母未生以前，是中阴身，一念不觉入母胎。父母未生以前，非佛性。明白中阴身受生死，因未见佛性故。如何方能见佛性？父母末生以前，是中阴身；父母既生以后，是见闻觉知的灵性。明白本来面目，识取后，永不入轮回胎胞。此人因被无始无明窠臼遮障，我们就从无始无明识取，因缘时至，[口@力]的一声，无始无明一破，豁然贯通，本来面目自性即出现。

自古及今，悟道的人，十方诸佛，当下见自性。自性遍满十方净土，自性遍满虚空净土，亦遍满虚空。东南西北，四维上下，十方世界，都在自性之内，都在净土之内。这个净土是指法身净土，叫「常寂光净土」。我今设一譬喻，喻如中国。北平如西方世界净土，南京如东方世界净土，西方、东方之净土，叫作报身净土，报身净土是私有的，如同娑婆世界是业报之秽土，痛苦甚多。西方、东方及他方净报之净土，无痛苦。净报之净土，亦非法身真净土。在净报之净土，修到见性之后，自性法身始生法身净土。法身净土喻如太阳，太阳一照，则十方世界皆见，故见性后，则生东、生西尽成两头话，两不相干了。娑婆世界、东方、西方、他方世界中有见自性者，其所证的法身净土，乃是一般无二的。

净土分为四种。常寂光净土，如太阳之光遍满虚空。十方世界皆有，是真净土，又叫「法身净土」。凡圣同居净土，方便有余土，实报庄严土，这三种净土是「报身净土」，是净报报身得来，如同我们这个娑婆世界业报得来的秽土一样。我们这个秽土，是假的。那三个报身净土，亦是假的。那三个净土东方、西方、十方世界皆有。四种者，一真三假。释迦佛、十方三世佛、古今的祖师、参禅明心见性后，当下就生净土。这个净土，叫做「常寂光净土」，又叫「法身净土」。这个净土，是遍满十方世界虚空，佛性亦遍满虚空十方世界。念佛求生东方药师佛的琉璃世界的净土，或念佛求生西方阿弥陀佛极乐世界的净土，这个净土是报身的净土。琉璃世界的净土，是药师佛十二天愿功德所成的；极乐世界的净土，是阿弥佛陀四十八大愿功德所成的。发愿生东方，或生西方。面见药师佛，或阿弥陀佛，指导我们参禅。明心见性后，始生常寂光净土。如经中说：西方净土有听阿弥陀佛说法者，听讲经者，在地参禅者。中乘人听见说大乘。中乘人分为两种：一种是不定性，弃中乘向大乘；一种是定性辟支不回心者，迷正知见。

最上乘者，就是第六度般若禅。佛法在本来自性上说，本是无言无说，无佛可成，无众生可度，无生死可了，无涅槃可证，但有言说，都无实义。语言道断，心行处灭。德山和尚云：「穷诸玄辩，若一毫置于太虚；竭世枢机，似一滴投于巨壑。」语言文字，聪明智慧，一概都用不着。故释迦佛说法四十九年，未曾说着一字。最上乘法，是唯证与证，乃能知之，是过来人的话。既证到后，宇宙山河，世间万物都在佛性光明之下。

说一譬喻，未见性前，上明下暗。本来佛性，譬如太阳。无始无明，譬如乌云。太阳本有光明，不能发现，因被乌云遮障。我们用功打破无始无明窠臼，譬如大风吹散乌云。乌云一散，太阳光明遍满宇宙，充塞十方。太阳喻如佛性，宇宙万物在佛性中。故古人云：「什么是佛？石头、瓦块、露柱、灯笼、翠竹黄花、青山绿水，无一不是佛性。」故释迦牟尼，于灵山会上，拈花众示，迦叶微笑。佛云：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛。」

最上乘法，如两个同乡人见面时所说乡土风光，唯他二人如甜如蜜，旁人听之，如聋如哑。最上乘法，唯过来人与过来人所讲乃知，未证悟的人，听见证悟的人东说西说，千万不可毁谤。古人云：「毁谤般若，罪过无边。」假如你未悟，怎样说通不是；假若你悟后，怎样说都是。证悟后，心中七通八达，从自己胸襟中流露出来，说般若禅教外别传，直指人心，见性成佛，和盘托出；或瞬目扬眉，问东拉西，瞋喜打骂，说是说非，擎拳举指；或行棒行喝，竖拂拈槌或持叉张弓，辊球舞笏，或拽石搬土，打鼓吹毛；或一默一言，一嘘一笑。乃至种种方便，皆是亲切为人。然祗为太亲故，人多罔措，瞥然见者，不隔丝毫。其或沉吟，迢迢万里欲明道者，宜无忽焉！祖祖相传，至今不绝，只怕不悟，不怕悟后无语。假如我们用着功，遇着善知识，善知识说般若禅直指示我们，因缘成熟，亦可以悟道。略举古人数十则，作为参考。

○世尊因外道问：「不问有言，不问无言。」世尊良久。外道叹曰：「世尊大慈大悲开我迷云，令我得人。」作礼而去。阿难问佛外道得何道理，称赞而去。世尊曰：「如世良马，见鞭影而行。」

○世尊于涅槃会上，以手摩胸告众曰：「汝等善观吾紫磨金色之身，瞻仰取足，勿令后悔。若谓吾灭度，非吾弟子；若谓吾不灭度，亦非吾弟子。」时百万亿众，悉得契悟。

○世尊一日升座，迦叶白椎曰：「世尊说法竟。」下座。

○世尊示随色摩尼珠问五方天王，此珠而作何色，时五方天王，互说异色。世尊藏珠复台手曰，此珠作何色。天王曰：「佛手中无珠，何处有色。」世尊曰：「汝何迷倒之甚，吾将世珠示之，便强说有青黄赤白色。吾将真珠示之，便总不知。」时五方天王悉自悟道。

○世尊一日，因文殊在门外立，乃曰：「文殊！文殊！何不入门来。」文殊曰：「我不见一法在门外，何以教我入门。」

○世尊尝在尼律树下坐次，因二商人问：「世尊还见车过？」曰：「不见。」「还闻否？」曰：「不闻。」「莫禅定否？」曰：「不禅定。」「莫睡眠否？」曰：「不睡眠。」商人乃叹曰：「善哉！善哉！世尊乃觉而不见。」世尊说偈曰：「诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。」

○世尊尝于阿难行次，见一古佛塔，世尊便作礼。阿难曰：「此是什么人塔？」世尊曰：「过去诸佛塔。」阿难曰：「过去诸佛是甚么人弟子？」世尊曰：「是吾弟子。」阿难曰：「应当如是。」

○世尊一日升坐，大众集定。文殊白椎曰：「谛观法王法，法王法如是。」世尊便下座。

○世尊一日勒阿难：「食时将至，汝当入城持钵。」阿难应诺。世尊曰：「汝既持钵，须依过去七佛仪式。」阿难便问：「如何是七佛仪式？」世尊召阿难。阿难应诺。世尊曰：「持钵去。」

○宝志禅师曰：「大道常在目前，虽在目前难睹。若欲悟道真体，莫除声色言语。言语即是大道，不假断除烦恼。烦恼本来空寂，妄情递相缠繞。一切如影如响，不知何恶何好。有心取相为实，定知见性不了。若欲作业求佛，佛是生死大兆。生死业常随身，黑暗狱中未晓。悟理本来无异，觉后谁晚谁早、法界量同太虚，众生智心自小。但能不起吾我，涅槃法食常饱。」

「众生不解修道，便欲断除烦恼。烦恼本来空寂，将道便欲觅道。一念之心即是，何须别处寻讨。大道祗在日前，愚倒迷人不了。佛性天真自然，亦无因缘修造。不识之毒虚假，妄执浮沉生老。昔时迷日为晚，今日始觉非早。」

○善慧大士，梁武帝请讲《金刚经》。士纔升座，以尺挥案一下，便下座。帝愕然。圣师曰：「陛下还会么？」帝曰：「不会。」圣师曰：「大士讲经竟。」有偈曰：「有物先天地，无形本寂寂寥，能为万象主，不逐四时雕。」又曰：「夜夜抱佛眠，朝朝还共起。起坐镇相随，语默同居止。织毫不相离，如身影相似。欲识佛去处，祗这语声是。」

○慧思禅师示众曰：「道源不远，性海非遥，但向己求，莫从他觅，觅即不得，得亦不真。」偈曰：「顿悟心源开宝藏，隐显灵通现真相。独行独坐常巍巍，百亿化身无数量。纵令逼塞满虚空，看时不见微尘相。可笑物兮无比况，口吐明珠光晃晃。寻常见说不思议，一语标名言下当。」又偈曰：「天不能盖地不载，无去无来无障碍，无长无短无青黄，不在中间及内外，超群出众太虚玄，指物传心人不会。」

○布袋和尚歌曰：「只个心心心是佛，十方世界最灵物，纵横妙用可怜生，一切不如心真实。腾腾自在无所为，闲闲究竟出家儿，若睹目前真大道，不见纤毫也大奇。万法何殊心何异，何劳更用寻经义，心王本自绝多知，智者祗明无学地。非圣非凡复若何，不强分别圣情孤，无价心珠本圆净，凡是异相妄空呼。人能弘道道分明，无量清高称道情，掳锡若登故国路，莫愁诸处不闻声。」「我有一布袋，虚空无罣碍，展开遍十方，入时观自在。吾有三宝堂，里空无色相，不高亦不低，无遮亦无障。学者体不如，来者难得样，智慧解安排，千中无一匠，四门四果生，十方尽供养。」「吾有一躯佛，世人皆不识，不塑亦不装，不雕亦不刻，无一滴灰泥，无一点彩色，人画画不成，贼偷偷不得，体相本自然，清净非拂拭，虽然是一躯，分身千万亿。」

○懒残禅师云：「饥来吃饭，困来即眠，愚人笑我，智乃知焉。不是痴钝，本体如然。要去即去，要住即住。」

○法顺大师颂曰：「嘉州牛吃草，益州马腹胀。天下觅医人，灸猪左膊上。」

○阿难尊者白佛言：「今日入城见一奇特事。」佛曰：「见何奇特事？」者曰：「入城见一攒乐人作舞，出城总见无常。」佛曰：「我昨日入城亦见一奇特事。」者曰：「未审见何奇特事？」佛曰：「我入城时见一攒乐人作舞，出城时亦见乐人作舞。」

○者一日问迦叶曰：「师兄！世尊传金缕袈裟外，别传个甚么？」迦叶召阿难，阿难应诺。迦叶曰：「倒却门前剎竿着。」

○梁武帝问达摩祖师曰：「朕即位以来，造寺写经，度僧不可胜纪。有何功德？」祖曰：「并无功德。」帝曰：「何以无功德？」祖曰：「此但人天小果，有漏之因，如影随形，虽有非实。」帝曰：「如何是真功德？」祖曰：「净智妙圆，体自空寂，如是功德，不以世求。」帝又问：「如何是圣谛第一义？」祖曰：「廓然无圣。」帝曰：「对朕者谁？」祖曰：「不识。」帝不悟。

○慧可大师问达磨祖师曰：「我心未宁，乞师与安。」祖曰：「将心来与汝安。」可良久曰：「觅心了不可得。」祖曰：「我与你安心竟。」

○僧璨大师问慧可大师：「弟子身缠夙恙，请和尚忏罪。」祖曰：「将罪来与汝忏。」士良久曰：「觅罪了不可得。」祖曰：「与汝忏罪竟。」

○六祖大师偈曰：「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。」又曰：「一切万法不离自性，何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法。」

○六祖告惠明曰：「汝既为法来，可屏息诸缘，勿生一念，吾为汝说。」明良久。祖曰：「不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目。」惠明言下大悟。复问曰：「上来密语密意外，还更有密意旨否？」祖曰：「与汝说者，即非密也，汝若返照，密在你边。」

○南岳怀让禅师礼祖。祖曰：「何处来？」曰：「嵩山来。」祖曰：「什么物恁么来。」曰：「说似一物即不中。」祖曰：「还可修证否？」曰：「修证即不无，污染即不得。」祖曰：「只此不污染，诸佛之所获念。汝既如是，吾亦如是。」

○青原行思禅师参祖问曰：「当何所务，即不落阶级？」祖曰：「汝会作什么来？」曰：「圣谛亦不为。」祖曰：「落何阶级？」曰：「圣谛尚不为，何阶级之有？」祖深器之。

○永嘉玄觉禅师对祖曰：「生死事大，无常迅速。」祖曰：「何不体取无生，了无速乎？」曰：「体即无生，了本无速。」祖曰：「如是！如是！」于时大众无不愕然，觉方具威仪参礼。须臾告辞，祖曰：「返太速乎？」曰：「本自非动，岂有速耶？」祖曰：「谁知非动？」曰：「仁者自生分别。」祖曰：「汝甚得无生之意。」曰：「无生岂有意耶？」祖曰：「无意谁当分别？」曰：「分别亦非意。」祖叹曰：「善哉！」

○祖告众曰：「我有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识否？」神会出曰：「是诸佛之本源，神会之佛性。」

○僧问：「黄梅意旨甚么人得？」祖曰：「会佛法人得。」曰：「和尚还得否？」祖曰：「我不会佛法。」

○南狱禅师告道一禅师曰：「汝学坐禅，为学坐佛，若学坐禅，禅非坐卧，若学坐佛，佛非定相，于无住法，不应取舍，你若坐佛，即是杀佛，若执坐相，非达其理。」

○荷泽神会禅师参青原禅师。师问甚么处来，曰：「曹溪。」师曰：「曹溪意旨如何？」会振身而立。师曰：「犹带瓦砾在。」曰：「和尚此间莫有真金与人么？」师曰：「没有，汝向甚么处着。」

○僧问青原禅师：「如何是佛法大意？」师曰：「庐陵米作甚么价。」

○僧问道一和尚：「为甚么说『即心即佛』？」曰：「为止小儿啼。」曰：「啼止时如何？」师曰：「非心非佛。」曰：「除此二种人来如何指示。」师曰：「向伊道『不是物』。」曰：「忽遇其中人来时如何？」曰：「且教伊体会大道。」

○问：「如何是西来意？」师曰：「只今是什甚意？」

○僧问：「如何是西来意？」师便打曰：「我若不打你，诸方笑我也。」

○问：「如何得合道？」师曰：「我早不合道。」

○百丈问：「如何是佛法旨趣？」师曰：「正是汝放身命处。」

○道一禅师曰：「悟自本性，一悟永悟，不复更迷，如日出时，不合于暗，智慧日出不与烦恼暗俱。了心境界，妄想即除，妄想既除，即是无生。法性本有，有不假修，禅不属坐，坐即有着，若见此理，真正合道，随缘度日，坐起相随，戒行增熏，积于净业，但能如是，何虑不通。」

○僧问石头禅师：「如何是解脱？」师曰：「谁缚汝？」问：「如何是净土？」师曰：「谁垢汝？」问：「如何是涅槃？」曰：「谁将生死与汝？」

○僧问：「如何是西来意？」师曰：「问取露柱。」曰：「学人不会。」师曰：「我更不会。」

○道悟问：「如何是佛法大意？」师曰：「不得不知。」曰：「向上更有转处他无？」师曰：「长空不碍白云飞。」问：「如何是禅？」师曰：「碌[专瓦]。」问：「如何是道？」师曰：「木头。」

○师示众曰：「吾之法门，先佛传授，不论禅定精进，唯达佛之知见，即心即佛，心佛众生，菩提烦恼，名异体一，汝等当知，自己心灵，体离断常，性非垢净，湛然圆满，凡圣齐同，应用无方，离心意识，三界六道，惟自心现，水月镜像，岂有生灭，汝能知之，无所不备。」

○僧那禅师曰：「祖师心印，非专苦行但助道耳。若契本心，发随意真光之用，则苦行如握土成金。若惟务苦行，而不明本心，为憎爱所缚，则苦行如黑月夜履于险道。汝欲明本心者，当审谛推察，遇色遇声，未起觉观时，心何所之，是无耶？是有耶？既不堕有无处所，则心珠独朗，常照世间，而无一尘许间间隔，未尝有一剎那顷断续之相。」

○慧可祖师告牛头禅师。祖曰：「夫百千法门，同归方寸，河沙妙德，总在心源。一切戒门，定门慧门，神通变化，悉自具足，不离汝心。一切烦恼业障，本来空寂。一切因果，皆如梦幻。无三界可出，无菩提可求。人与非人，性相平等。大道虚旷，绝思绝虑，如是之法，汝今已得，更无阙少，与佛何殊，更无别法。汝但任心自在，莫作观行，亦莫澄心，莫起贪瞋，莫怀愁虑，荡荡无碍，任意纵横，不作诸善，不作诸恶，行住坐卧，触目遇缘，总是佛之妙用，快乐无忧，故名为佛。」师曰：「心既具足，何者是佛？何者是心？」祖曰：「非心不问佛，问佛不非心。」师曰：「既不许作观行，于境起时，心如何对治？」祖曰：「境缘无好丑，好丑起于心，心若不强名，妄情从何起？妄情既不起，真心任遍知。汝但随心自在，无复对治，即名常住法身，无有变异。」

○僧问天柱禅师：「达磨未来此土时，还有佛法也无？」师曰：「未来且置，即今事作么生？」曰：「某甲不会，乞师指示。」师曰：「万古长空，一朝风月。」

○讲《华严经》僧问威禅师曰：「真性缘起，其义云何？」威良久。师遽召曰：「大德！正兴一念间时是真性中缘起。」其僧言下大悟。

○道钦禅师。马祖令人送书到，书中作一圆相。师发缄，于圆相中作一点，却封回。

○天台山云居智禅师。尝有华严院僧继宗问：「见性成佛，其义云何？」师曰：「清净之性，本来湛然，无有动摇，不属有无、净秽、长短、取舍，体自翛然，如是明见，乃名见性。性即佛，佛即性，故曰：『见性成佛。』」

○鸟窠通林禅师，有侍者会通，一日欲辞去，师问曰：「汝今何往？」对曰：「会通为法出家，和尚不垂慈悔，今往诸方学佛法去。」师曰：「若是佛法，吾此间亦有少许。」曰：「如何是和尚佛法？」师于身上，拈起布毛吹之，通遂领悟玄旨。

○泐潭准和尚因侍者告辞，书偈授之云：「鸟窠吹布毛，老婆为侍者，今古道虽同，宝峰不然也，二月三月时，和风满天下，在处百花开，远近山如画，岐路春禽鸣，高岩春水泻，头头三昧门，虚明周大野，好个真消息，书送汝归舍。」

○坦然、怀让二僧，问嵩岳慧安国师：「如何是祖师西来意？」师曰：「何不问自己意。」曰：「如何是自己意？」师曰：「当观密作用。」曰：「如何是密作用？」师以目开合示之，然于言下知归，让乃即谒曹溪。

○司空山本净禅师。偈曰：「见闻觉知无障碍，声香味触常三昧，如鸟空中只么飞，无取、无舍、无憎爱，若会应处本无心，始得名为观自在。」

○南阳慧忠国师。肃宗问：「如何是十身调御？」师乃起立曰：「会么？」帝曰：「不会。」师曰：「与老僧过净瓶来。」又曰：「如何是无诤三昧？」师曰：「檀越蹋毗卢顶上行。」帝曰：「此意如何？」师曰：「莫认自己清净法身。」

○师问紫璘供奉：「佛是甚么义？」曰：「觉义。」师曰：「佛曾迷否？」曰：「不曾迷。」师曰：「用觉作么？」

○师问：「禅客从何方来？」禅客曰：「南方来。」师曰：「南方有何智识？」曰：「智识颇多。」师曰：「如何示人？」曰：「彼方知识直下示学人，即心是佛，佛是觉义，汝今悉其见闻觉知之性。此性善能扬眉瞬目，去来运用，遍于身中，挃头头知，挃脚脚知，故名『正遍知』，离此之外，更无别佛。此身即有生灭，心性无始以来未曾生灭。身生灭者，如龙换骨、蛇蜕皮、人出故宅，即身是无常，其性常也。南方所说，大约如此。」师曰：「若然者，与彼先尼外道无有差别。彼云：『我此身中有一神性，此性能知痛痒，身坏之时神则出去，如舍被烧，舍主出去。舍即无常，舍主常矣。』审如此者，邪正莫辨，孰为是乎！吾此游方，多见此色，近尤盛矣，聚却三五百众，目视云汉，云是南方宗旨，把他《坛经》改换，添糅鄙谈，削除圣意，惑乱后徒，岂成言教。苦哉！吾宗丧矣！若以见闻觉知是佛性者，净名不应云：『法离见闻觉知。若行见闻觉知。是则见闻觉知。非求法也。』」

○供奉注《思益经》。师曰：「凡注经须会佛义始得。」曰：「若不会佛意争解注经。」师令侍者盛一碗水中着七粒米，碗面安一只箸，问奉：「是甚么义？」奉无语。师曰：「老僧意尚不会，何况佛意？」

○僧问古德云：「『青青翠竹尽是法身。郁郁黄花无非般若。』有人不许，云是邪说，亦有信者云不思议，不知若为？」师曰：「此盖普贤、文殊境界，非诸凡小而能信受，皆与大乘了义经意合。故《华严经》云：『佛身充满于法界，普现一切众生前，随缘赴感靡不周，而常处于菩提座。』翠竹既不出于法界岂非法身乎？又《般若经》云：『色无边，故般若亦无边。』黄花既不越于色，岂非般若乎？深远之言，不省者，难为措意。」

○师将涅槃辞代宗。代宗曰：「师灭度后，弟子将何所记？」师曰：「告檀越造取一所无缝塔。」帝曰：「就师请取塔样。」师良久曰：「会么。」帝曰：「不会。」师曰：「贫道去后，弟子应真却知此事，乞诏问之。」后诏应真问前语。真良久曰：「圣上会么？」帝曰：「不会。」真述偈曰：「湘之南，潭之北，中有黄金充一国，无影树下合同船，琉璃殿上无知识。」

○永嘉玄觉禅师曰：「绝学无为闲道人，不除妄想不求真。无明实性即佛性，幻化空身即法身。法身觉了无一物，本源自性天真佛。五阴浮云空去来，三毒水泡虚出没。证实相，无人法，剎那灭却阿鼻业。若将妄语诳众生，自招拔舌尘沙劫。顿觉了，如来禅，六度万行体中圆。梦里明明有六趣，觉后空空无大千。无罪福，无损益，寂灭性中莫问觅。比来尘镜未会磨，今日分明须剖析。谁无念，谁无生，若实无生无不生。唤取机关木人问，求佛施功早晚成。放四大，莫把捉，寂寞性中随饮啄。诸行无常一切空，即是如来大圆觉。决定说，表真乘，有人不肯任情征。直截根源佛所印，摘叶寻枝我不能。非但我今独达了，恒沙诸佛体皆同。既能解此如意珠，自利利他终不竭。佛性戒珠心地印，雾露云霞体上衣，一性圆通一切性，一法遍含一切法，一月普现一切水，一切水月一月摄。诸佛法身入我性，我性还共如来合，一地具足一切地，非色非心非行业。弹指圆成八万门，剎那超却三祇劫。默时说，说暗点，大施门开无壅塞。有人问我解何宗，报道摩诃般若力。或是或非人不识，逆行顺行天莫测。假使铁轮顶上旋，定慧圆明终不失。日可冷，月可热。众魔不能坏真说，象驾峥嵘漫进涂，谁见螳螂能拒辙。大象不游于兔径，大悟不拘于小节。」

○西京荷泽神会禅师。一日乡信至，报二亲俱亡。师入堂白槌曰：「父母俱丧，请大众念摩诃般若。」众纔集，师便打槌曰：「劳烦大众下座。」

○老宿有偈曰：「五蕴山头一段空，同门出入不相逢，无量劫来任屋住，到头不识主人翁。」

○昔有二庵主，旬日不相见，忽相会。上庵主问下庵主：「多时不相见，向甚么处去？」下庵主曰：「在庵中造个无缝塔。」上庵主曰：「某甲也要造一个，就兄借取塔样子。」下庵主曰：「何不早说，却被人借去了也。」

○处州法海立禅师，因徽宗革本寺作神霄宫，师升座谓众曰：「都缘未彻，所以说是说非，盖为不真，便乃分彼分此。我身向且不有，身外乌足道哉！正眼睹来一场笑具，今则圣君垂旨，更僧寺作神霄，佛头添个冠儿，算来有何不可？山僧今日不免横担拄杖，高桂钵囊，向无缝塔中安身立命，于无根树下啸月吟风，一任乘云仙客，来此咒水书符，叩牙作法。他年成道，白日上升，堪报不报之恩，以助无为之化。祇恐不是玉，是玉也大奇。然虽如是，且道山僧转身一句作么生道，还委悉么？」掷下拂子竟尔趋寂。郡守具奏诏，仍改寺，额曰「真身」。

○又汝州天宁明禅师，改德士曰：「登座谢恩毕。」乃曰：「木简信手拈来，坐具乘时放下，云散水流去，寂然天地空。」即敛目而逝。

○老宿示众曰：「佛法在日用处，行住坐卧处，吃茶吃饭处，语言相问处，所作所为处。」

○百丈禅师谓众曰：「有一人长不吃饭，不道饥；有一人终日吃饭，不道饱。」师有时说法竟，大众下堂，乃召之，大众回首。师曰：「是甚么？」上堂，「灵光独耀，回脱根尘。体露真常，不拘文字，心性无染，本自圆成，但离妄缘，即如如佛。」问：「如何是大乘顿悟法要？」师曰：「汝等先歇诸缘，休息万事，善与不善，世出世间，一切诸法，莫记忆，莫缘念，放舍身心令其自在，心如木石，无所辨别，心无所行。心地若空，慧日自现，如云开日出相似。」

○南泉和尚示众曰：「亮座主是蜀中人解经三十二本经论，于江西讲次，来见开元寺老宿。宿问：『见说座主解讲经是否？』主云：『不敢。』宿云：『将什么讲？』主云：「将心讲。」宿云：『心如工伎儿，意如和伎者，争解讲得？』士云：『莫是虚空讲得？』宿云：『却是虚空讲得。』主拂袖便行，宿召座主，主回首，宿云：『是什么？』主便开悟。」示众曰：「真理一如，潜行密用，无人觉知，呼为『渗智』，亦云『无渗不可思议』等。空不动性，非生死流，道是大道，无碍涅槃，妙用自足，始与一切行处而得自在，故云『于诸行处，无所而行。』亦云『遍行三昧，普现色身。』只为无人知他，用处无踪迹，不属见闻觉知，真理自通，妙用自足，大道无形，真理无对，所以不属见闻觉知，无粗细想。」

○黄檗禅师，曾散众于洪州开元寺。裴相国休，一日入寺行次，见壁画问寺主「这画是什么？」寺主曰：「高僧真仪。」公曰：「真仪可睹，高僧何在？」寺主无对。公曰：「此间有禅人否？」曰：「近有一僧，投寺执役，颇似禅者。」公遂请相见，曰：「休适有一问，诸德吝辞，今请上人代酬一语。」师曰：「请相公垂问。」公举前语，师朗声曰：「裴休。」公应诺。师曰：「在什么处？」公当下知旨，如获髻珠，延入府署执弟子礼。裴一日托一尊佛，于师前跪曰：「请师安名。」师召曰：「裴休。」公应诺。师曰：「与汝安名竟。」公礼拜。裴一日请师至郡，以所解一篇示师。师接，置于座，略不坡阅，良久曰：「会么？」裴曰：「未测。」师曰：「若便恁么会去，犹较些子。若乃形于纸墨，何有吾宗？」裴乃赠诗一章曰：「自从大士传心印，额有珠圆七尺身，挂锡十年栖蜀水，浮杯今日渡漳滨。一千龙象随高步，万里香花结胜因。拟欲事师为弟子，不知将法付何人。」师亦无喜色。师一日捏拳曰：「天下老和尚总在这里，我若放一线道，从汝七纵八横。若不放过，不消一捏。」僧问：「放一线道时如何？」师曰：「七纵八横。」曰：「不放过，不消一捏时如何？」师曰：「普。」

○师上堂大众纔集，师拈拄杖一时打散。复召大众，众回首。师曰：「月似弯弓，少雨多风。」问「如何是西来意？」师便打。问：「何者是佛？」师云：「汝心是佛，佛即是心，心佛不异，故云『即心即佛。』若离于心，别更无佛。」云「若曰心是佛，祖师西来，如何传授？」师云：「祖师西来，惟传心佛，直指汝等，心本来是佛，心心不异，故名为祖。若直下见此意，即顿超三乘，一切诸位，本来是佛，不假修成。」云：「若如此，十方诸佛出世，说于何法？」师云：「十方诸佛出世，祇共说一心法，所以一切声色，是佛之慧目。法不孤起，仗境方生，为物之故，有其多智。终日说何曾说，终日闻何会闻，所以释迦四十九年说法，未曾说着一字。语默动静，一切声色，尽是佛事，何处觅佛？不可更头上安头，嘴上加嘴，心外无法，满目青山。」又云：「是法平等无有高下，是名菩提，即此本源清净心与众生诸佛，世界山河，有相无相，遍十方界一切平等，无彼我相。此本源清净心，常自圆明遍照，世人不悟，祇认见闻觉如为心，为见闻觉知所覆，所以不睹精明本体。但直下无心，本体自现。如大日轮，升于虚空，遍照十方更无障碍。故学道人惟认见闻觉知，施为动作，空却见闻觉知，即心路绝无入处，但于见闻觉知处认本心。然本心不属见闻觉知，亦不离见闻觉知，但莫于见闻觉如上起见解，亦莫于见闻觉如上动念，亦莫离见闻觉知觅心，亦莫舍见闻觉知取法。不即不离，不住不着。纵横自在无非道场。」问：「如何是见性？」云：「性即是见，见即是性，不可以性更见性，闻即是性，不可以性更闻性。祇你作性见，能闻能见性，便有一异法生。他分明道所可见者，不可更见。你云何头上更见着头？迦旃延祗为以生灭心传实相法，被净名诃责。分明道一切法本来无缚，何用解他？本来不染，何用净他？故云『实相如是，岂可说乎！』汝今祗成是非心、染净心，学得一知一解。」上堂云：「即心是佛，上至诸佛，下至蠢动含灵，皆有佛性，同一心体。所以达磨从西天来，惟传一心法，直指一切众生本来是佛，不假修行。但如今识取自心，见自本性更无别求。云何识自心？即如今言语者正是汝心，若不言语，又不作用，心体如虚空相似，无有相貌，亦无方所，亦不一向是无，有而不可见，故祖师云：『真性心地藏，无头亦无尾，应缘而化物，方便呼为智。』故佛言：『我于菩提实无所得。默契而已。』」

○凡人临欲终时，但观五蕴皆空，四大无我，真心无相，不去不来。生时性亦不来，死时性亦不去，湛然圆寂，心境一如。但能如是，直下顿了，不为之世所拘系，便是出世人也。切不得有分毫趣向，若见善相，诸佛来迎，及种种现前，亦无心随去。若见恶相种种现前，亦无心怖畏。但自忘心，同于法界，使得自在，此即是要节也。

○福州长庆大安禅师造百丈，礼而问曰：「学人欲求识佛，何者即是？」丈曰：「大似骑牛觅牛。」师曰：「识得后如何？」丈曰：「如人骑牛至家。」师曰：「未审始终，如何保任？」丈曰：「如牧牛人，执杖视之，不令犯人苗稼。」师自兹领旨，更不驰求。

○大愚一日辞智常禅师，师问甚处去。愚曰：「诸方学五味禅去。」师曰：「诸方有五味禅，我这里只有一味禅。」愚便问：「如何是一味禅？」师便打，愚忽然大悟。

○明州大梅山法常禅师，初参大寂。问：「如何是佛？」寂曰：「即心是佛。」师即大悟，遂之四明梅子真旧隐缚[廾/卬]燕处。寂闻师住山，乃令僧问：「和尚见马大师得什么便住此山？」师曰：「大师向我道『即心是佛』，我便向这里住。」僧曰：「大师近日佛法又别。」师曰：「作么生？」曰：「又道『非心非佛』。」师曰：「这老汉惑乱人未有了日，任他非心非佛，我祗管即心即佛。」其僧回举似寂，寂曰：「梅子熟也。」

○洛京佛光如满禅师。唐顺宗问：「佛从何方来，灭向何方去，既言常住世，佛今在何处？」师答曰：「佛从无为来，灭向无为去，法身等虚空，常住无心处。有念归无念，有住归无住，来为众生来，去为众生去，清净真如海，湛然体常住，智者善思惟，更勿生疑虑。」帝又问：「佛向王宫生，灭向双林灭，住世四十九，又言无法说，山河与大海，天地及日月，时至皆归尽，谁言不生灭，疑情犹若斯，智者善分别。」师答曰：「佛体本无为，迷情妄分别，法身等虚空，未曾有生灭。有缘佛出世，无缘佛入灭，处处化众生，犹如水中月。非常亦非断，非生亦非灭，生亦未曾生，灭亦未曾灭，了见无心处，自然无法说。」帝闻大悦，益重禅宗。

○五泄山灵默禅师，沐浴焚香，端坐告众。曰：「法身圆寂，示有去来，千圣同源，万灵归一。吾今沤散，胡假兴哀，无自劳神，须存正念，若遵此命，真报吾恩，倘固违言，非吾之子。」时有僧问和尚向甚么处去。师曰：「无处去。」曰：「某甲何不见？」师曰：「非眼所睹。」言毕，奄然而化。

○宝积禅师示众：「全心即佛，全佛即人，人佛无异，始为道矣！」

○越洲大珠慧海禅师，建州朱氏子。初参马祖，祖问：「从何处来？」曰：「越洲大云寺来。」祖曰：「来此拟须何事？」曰：「来求佛法。」祖曰：「我这里一物也无，求甚么佛法。自家宝藏不顾，抛家散走作么？」曰：「阿那个是慧海宝藏？」祖曰：「即今问我者是汝宝藏，一切具足，更无欠少，便用自在，何假外求。」师于言下自识本心，不由知觉。《华严经》云：「一切法不生，一切法不灭，若能如是解，诸佛常现加。」又《净名经》云：「观身实相，观佛亦然，若不随声色动念，不逐相貌生解，自然无事去。」

○水潦和尚问马祖：「如何是西来的意？」祖乃当胸踏倒，师大悟。起来拊掌呵呵大笑云：「也大奇！也大奇！百千三昧，无量妙义，只向一毫头上，一时识得根源去。」乃作礼而退。师后告众曰：「自从一吃马祖踏，直至如今笑不休。」

○石巩慧藏禅师，马祖问：「作甚么？」曰：「牧牛。」祖曰：「作么生牧？」曰：「一回入草去，蓦鼻拽将回。」祖曰：「子真牧牛。」

○无业禅师告弟子等曰：「汝等见闻觉知之性，与太虚同寿，不生不灭。一切境界本自虚寂，无一法可得，迷者不了，即为境惑，一为境惑，流转不穷。汝等当知，心性本自有之，非因造作，犹如金刚，不可破坏，一切诸法，如影如响，无有实者。经云：『惟此一事实，余二则非真。』常了一切空，无一物当情，是诸佛用心处。汝等勤而习之。」言讫跏趺而逝。

○信州鹅湖大义禅师，唐宪宗诏入麟德殿论义。有法师问：「如何是四谛？」师曰：「圣上一帝，三帝何在？」法师无语。又问：「欲界无禅，禅居色界，此土凭何而立禅？」师云：「法师只知欲界无禅，不知禅界无欲？」曰：「如何是禅？」师以手点空，法师又无对。帝曰：「法师讲无穷经论，祗这一点，尚不奈何。」师却问诸硕德曰：「行住坐卧，毕竟以何为道？」有对：「知者是道。」师曰：「不可以智知，不可以识识，安得知者是乎？」有对：「无分别者是？」师曰：「善能分别诸法相，于第一义而不动，安得无分别乎？」有对：「四禅八定是。」师曰：「佛身无为，不堕诸数，安在四禅八是耶？」众皆杜口。

○福州古灵神赞禅师的师父，一日在窗下看经，蜂子投窗纸求出，师睹之曰：「世界如许广阔不肯出，钻他故纸，驴年去。」遂有偈曰：「空门不肯出，投窗也大痴，百年钻故纸，何日出头时。」

○谭州石霜山性空禅师。僧问：「如何是祖师西来意？」师云：「如人在千尺井中，不假寸绳，出得此人，即答汝西来意。」

○赵州和尚问南泉曰：「如何是道？」泉曰：「平常心是道。」师曰：「还可趣向也无？」泉曰：「拟向即乖。」师曰：「不拟争知是道？」泉曰：「道不属知，不属不知，知是要觉，不知是无记。若真达不疑之道，犹如太虚，廓然荡豁，岂可张是非耶？」师于言下悟。

○僧问师：「学人乍入丛林，乞师指示。」师云：「吃粥了也未？」云：「吃粥了也。」师云：「洗钵盂去。」其僧因此大悟。

○僧问：「如何是祖师西来意？」师曰：「庭前柏树子。」曰：「和尚莫将境示人？」师曰：「我不将境示人。」曰：「如何是祖师西来意？」师曰：「庭前柏树子。」

○师问：「新到会到此间么？」曰：「会到。」师曰：「吃茶去。」又问僧，僧曰：「不会到。」师曰：「吃茶去。」后院主问曰：「为什么会到也云『吃茶去』，不会到也云『吃茶去』。」师召院主，主应诺。师曰：「吃茶去。」

○问：「狗子还有佛性他无？」师曰：「无。」曰：「上至诸佛，下至蝼蚁，皆有佛性，狗子为甚么却无？」师曰：「有。」曰：「既有，为甚么入这皮袋里来。」师曰：「知而故犯。」

○示众：「佛之一字，吾不喜闻。」幻庵颂曰：「佛之一字不喜闻，去年依旧今年春，今年春间降大雪，陆墓乌盆变白盆。」

○问：「万法归一、一归何处？」师曰：「老僧在青州作一领布衫重七斤。」

○僧写师真，呈师曰：「且道似我不似我，若似我即打杀老僧，不似我即烧却真。」僧无对。

○有一婆子令人送钱请转藏经，师受施利了，却下禅床转一匝。乃曰：「传语婆，转藏经已竟。」其人回举似婆。婆曰：「比来请转全藏，如何祗为转半藏？」

○问：「承闻和尚亲见南泉，是否？」师云：「镇州出大萝卜头。」

○尼问：「如何是密密意？」师以手掏之。尼曰：「和尚犹有这个在。」师曰：「却是你有这个在。」

○上堂：「金佛不度炉，木佛不度火，泥佛不度水，真佛内里坐。菩提、涅槃、真如、佛性尽是贴体衣服，亦名烦恼。」又云：「此事如明珠在掌，胡来胡现，汉来汉现。老僧拈一枝草，作丈六金身用；将丈六金身，作一枝草用。佛即是烦恼，烦恼即是佛。」

○长沙和尚偈曰：「学道之人不识真，祗为从来认识神，无始劫来生死本，痴人唤作本来人。」问：「亡僧迁化甚么处去也？」师示偈曰：「不识金刚体，却唤作缘生，十方真寂灭，谁在复谁行。」

○福州芙蓉山灵训禅师，初参归宗，问：「如何是佛？」宗曰：「我向汝道，汝还信否？」曰：「和尚诚言，安敢不信」。宗曰：「即汝便是。师曰：「如何保任？」宗曰：「一翳在眼，空花乱坠。」

○潭州沩山灵佑禅师，参百丈，丈一见许之入室，遂居参学之首。侍立次，丈问：「谁？」师曰：「某甲。」丈曰：「汝拨炉中有火否？」师拨之曰：「无火。」丈躬起深拨得少火，举以示之曰：「汝道无，这个[渐/耳]！」师由是发悟，礼谢，陈其所解。丈曰：「此乃暂时岐路耳，经云：『欲识佛性义，当睹时节因缘。』时节既至，如迷忽悟，如忘忽忆，方省己物，不从外得。故祖师云：『悟了同未悟，无心亦无法。』祗是无虚妄、凡圣等心，本来心法，元自备足，汝今既尔，善自护持。」

○上堂：「夫道人之心，质直无伪，无背无面，无诈妄心，一切时中，视听寻常，更无委曲，亦不闭眼塞耳，但情不附物即得。从上诸圣，祗说浊边过患，若无如许多恶觉、情见、想习之事。譬如秋水清渟，清净无为，淡泞无碍，唤他作道人，亦名无事人。」

○时有僧问：「顿悟之人，更有修否？」师曰：「若真悟得本，他自知时，修与不修，是两头语。如今初心虽从缘得，一念顿悟，犹有无始旷劫习气，未能顿净。须教渠净除现业流识即是修也，不可别有法教渠修行趣向。从闻入理，闻理深妙，心自圆明，不居惑地，纵有百千妙义，抑扬当时，此乃得坐披衣，自解作活计始得。若以要言之，则实际理地，不受一尘，万行门中，不舍一法。若也单刀直入，则凡圣情尽，体露真常，理事不二，即如如佛。」

○上堂：「老僧百年后，向山下作一头水牯，牛左胁下书五字，曰：『沩山僧某甲。』当恁么时，唤作沩山僧，又是水牯牛；唤作水牯牛，又是沩山僧。毕竟唤作甚么即得？」仰山出礼拜而退。云居述偈曰：「不是沩山不是牛，一身两号实难酬，离却两头应须道，如何道得出常流。」

○秀州华亭船子德诚禅师，纔见夹山，便问：「大德住甚么寺？」山曰：「寺即不住，住即不似。」师曰：「不似似个甚么？」山曰：「不是目前法。」师曰：「甚处学得来？」山曰：「耳目之所到。」师曰：「一句合头语，万劫系驴橛。」师又问：「垂丝千尺，意在深潭，离钩三寸，子何不道。」山拟开口，被师一桡打落水中。山纔上船，师曰：「道！道！」山拟开口，师又打，山豁然大悟，乃点头三下。师曰：「竿头丝线从君弄，不犯清波意自殊。」

○澧州高沙弥，初参药山。山问：「甚处来？」师曰：「南岳来。」山曰：「何处去。」师曰：「江陵受戒去。」山曰：「受戒图甚么？」师曰：「图免生死。」山曰：「有一人不受戒，亦无生死可免，汝还知否？」师曰：「恁么则佛戒何用？」山曰：「这沙弥犹挂唇齿在。」

○师一日辞药山，山问：「甚么处去？」师曰：「某甲在众有妨，且往路边卓个草庵，接待往来茶汤去。」山曰：「生死事大，何不受戒去？」师曰：「知是般事便休，更唤什么作戒！」

○澧州龙潭崇信禅师，渚宫人也，其家卖饼，师少而英异。初悟和尚，为灵鉴潜请居天皇寺，人莫之测。师家于寺巷，常日以十饼馈之，天皇受之，每食毕，常留一饼，曰：「吾惠汝以荫子孙。」师一日自念曰：「饼是我持去，何以返遗我耶？其别有旨乎？」遂造而问焉。皇曰：「是汝持来，复汝何咎？」师闻之，颇晓玄旨，因投出家。皇曰：「汝昔崇福善，今信吾言，可名崇信。」由是服勤左右，一日问曰：「某自到来，不蒙指示心要。」皇曰：「自汝到来，吾未尝不指汝心要。」师曰：「何处指示？」皇曰：「汝擎茶来，吾为汝接；汝行食来，吾为汝受；汝和南时，吾便低头，何处不指示心要？」师低头良久。皇曰：「见则直下便见，拟思即差。」师当下开解，复问：「如何保任？」皇曰：「任性逍遥，随缘放旷，但尽凡心，别无圣解。」

○磁州马头峰神藏禅师，上堂：「知而无知，不是无知，而说无知。」便下座。

○潭州龙山和尚，洞山与密师伯行脚，见溪流菜叶。洞曰：「深山无人，因何有菜随流，莫有道人居否？」乃相与拨草，溪行五七里间，忽见师羸形异貌，放下行李问讯。师曰：「此山无路，阇黎从何处来？」洞曰：「无路且置，和尚从何而入。」师曰：「我不从云水来。」洞曰：「和尚住此山多少时耶？」师曰：「春秋不涉。」洞曰：「和尚先住？此山先住？」师曰：「不知。」洞曰：「为什么不知？」师曰：「我不从人天来。」洞曰：「和尚得何道理，便住此山。」师曰：「我见两个泥牛斗入海，直至于今绝消息。」洞山始具威仪礼拜。便问：「如何是主中宾？」师曰：「青山覆白云。」曰：「如何是宾中主？」师曰：「长年不出户。」曰：「宾主相去几何？」师曰：「长江水上波。」曰：「宾主相见有何言说？」师曰：「清风拂白月。」洞山辞退。师乃述偈曰：「三间茅屋从来住，一道神光万境间，莫把是非来辨我，浮生穿凿不相关。」又曰：「一池荷叶衣无数，满地松花食有余，刚被世人知住处，又移茅屋入深居。」因烧庵，不知所如，故人亦称「隐山和尚。」

○襄州居士庞蕴，谒石头。乃问：「不与万法为侣者是什么人？」头以手掩其口，豁然有省，偈曰：「但愿空所有，慎勿实诸所无。」

○澧州药山惟俨禅师，首造石头之室，便问：「三乘十二分教，某甲粗知，尝闻南方直指人心见性成佛，实未明了，伏望和尚慈悲指示。」头曰：「恁么也不得，不恁么也不得，恁么不恁么总不得，子作么生？」师罔措。头曰：「子因缘不在此，且往马大师处去。」师禀命恭礼马祖，仍伸前问，祖曰：「我有时教伊扬眉瞬目，有时不教伊扬眉瞬目，有时扬眉瞬目者是，有是扬眉瞬目者不是，子作么生？」师于言下契悟，便礼拜。祖曰：「你见什么道理便礼拜？」师曰：「某甲在石头处，如蚊子上铁牛。」祖曰：「汝既如是，善自护持。」

○李翱问药山和尚：「如何是道？」师以手指上下曰：「会么？」曰：「不会。」师曰：「云在青天水在瓶。」李欣然作礼，述偈曰：「炼得身形似鹤形，千株松下两函经，我来问道无余话，云在青天水在瓶。」李又问：「如何是戒定慧？」师曰：「贫道这里无此闲家具。」李罔测玄旨。

○潭州招提寺慧朗禅师，初参马祖，祖问：「汝来何求？」曰：「求佛知见。」祖曰：「佛无知见，知见乃魔耳。汝自何来？」曰：「南岳来。」祖曰：「汝从南岳来，未识曹溪心要，汝速归彼，不宜他往。」师归石头，便问：「如何是佛？」头曰：「汝无佛性。」师曰：「蠢动含灵，又作么生？」头曰：「蠢动含灵却有佛性。」曰：「慧朗为什么却无？」头曰：「为汝不肯承当。」师于言下信入，住后凡学者至。皆曰：「去！去！汝无佛性。」其接机大约如此。

○天王道悟禅师，谒马祖。祖曰：「识取自心，本来是佛，不属渐次，不假修持，体自如如，万德圆满。」师于言下大悟。

○益州大随法真禅师，妙龄夙悟，遍参知识次，至大沩会下数载，食不至充，卧不求暖，清苦炼行，沩深器之。一日问曰：「阇黎在老僧此间，不曾问一转话。」师曰：「教某甲向甚么处下口。」沩曰：「何不道『如何是佛？』」师便作手势掩沩口，沩叹曰：「子真得其髓。」

○福州灵云志勤禅师，本州长溪人也。初在沩山，因见桃花悟道，有偈曰：「三十年来寻剑客，几回落叶又抽枝，自从一见桃花后，直至如今更不疑。」沩览偈，诘其所悟，与之符契。嘱曰：「从缘悟达，永无退失，善自护持。」

○洪州新兴严阳尊者初参赵州，问：「一物不将来时如何？」州曰：「放下着。」师曰：「既是一物不将来，放下个甚么？」州曰：「放不下，担取去。」师于言下大悟。僧问：「如何是佛？」师曰：「土块。」曰：「如何是法？」师曰：「地动也。」曰：「如何是僧？」师曰：「吃粥吃饭。」问：「如何是新兴水？」师曰：「面前江里。」

○婺州新建禅师，不度小师。有僧问：「和尚年老，何不畜一童子侍奉？」师云：「有眼暗耳聋口哑底，为我讨一个来。」

○袁州仰山慧寂通智禅师，参沩山。沩问：「汝是有主沙弥？无主沙弥？」师曰：「有主。」曰：「主在甚么处？」师从西过东立，沩异之。师问：「如何是真佛住处？」沩曰：「以思无思之妙，反思灵焰之无穷，思尽还源，性相常住，事理不二，真佛如如。」师于言下顿悟。

○沩山示众曰：「一切众生，皆无佛性。」盐官示众曰：「一切众山皆有佛性。」盐官有二僧往探问，既到沩山，闻沩山举扬，莫测其捱，若生轻慢。因一日与师言话次，乃劝曰：「师兄须是勤学佛法，不得容易。」师乃作此○相，以手拓呈了，却抛向背后，遂展两手就二僧索，二僧罔措。师曰：「吾兄直须勤学佛法，不得容易。」便起去。时二僧却回盐官，行三十里，一僧忽然有省，乃曰：「当知沩山道，一切众生皆无佛性，信之不错。」便回沩山。一僧更前行数里，因过水忽然有省，自叹曰：「沩山道，一切众生皆无佛性，灼然有他恁么道。」亦回沩山，久依法席。

○香严禅师，上堂：「若论此事，如人上树，口衔树枝，脚不蹋枝，手不攀枝，树下忽有人问『如何是祖师西来意？』不对他，又违他所问；若对他，又丧身失命，当恁么时，作么生即得？」时有虎头招上座出众云：「树上即不问，末上树时，请和尚道？」师乃呵呵大笑。

○临济祖师：「有时一喝如金刚王宝剑，有时一喝如踞地狮子，有时一喝如探竿影草，有时一喝不作一喝用，汝作么生会。」僧拟议，师便喝。

○临济祖师示众：「我有时先照后用，有时先用后照，有时照用同时，有时照用不同时。先照后用有人在，先用后照有法在，照用同时，驱耕夫之牛，夺饥人之食，敲骨取髓，痛下针锥。照用不同时，有问有答，立宾立主，合水和泥，应机接物。若是过量人，向未举已前撩起便行，犹较些子。」

○上堂：「赤肉团上有一无位真人，常从汝等面门出入，未证据者看看。」时有僧出问：「如何是无位真人？」师下禅床把住云：「道！道！」其僧拟议，师托开云：「无位真人是什么干矢橛。」便归方丈。

○「大德，三界无安，犹如火宅，此不是你久停住处，无常杀鬼，一剎那间，不择贵贱老少。你要与祖佛不别，但莫外求，你一念清净心光，是你屋里法身佛；一念无分别心光，是屋里报身佛；一念无差别心光，是你屋里化身佛，此三种身，是你即今日前听法底人，只为不向外驰求，有此功用。」又云：「道流，佛法无用功处，只是平常无事，着衣吃饭，屙矢送尿，困来即卧，愚人笑我，智乃知焉。古人云：『向外作工夫，总是痴顽汉。』你且随处作主，立处皆真，一切境缘，回换不得，纵有从来习气五无间业，皆为解脱大海。今时学禅者，总不识法，犹如触鼻羊，逢着物安在口里，奴郎不辨，宾主不分，如是之流，邪心入道，即不得名为真出家人，正是真俗家人。夫出家者，须使得平常真正见解，辨佛辨魔，辨真辨伪，辨凡辨圣，若如是辨得，名真出家人，若魔佛不辨，正是出一家入一家。道流！你欲得如法，但莫生疑。展则弥纶法界，收别丝发不立，历历孤明，未曾欠少，眼不见，耳不闻，唤作甚么物。古人云：『说似一物则不中。』你但自家看，更有甚么，说亦无尽。各自着力珍重。」

○僧问夹山禅师：「如何是夹山境？」师曰：「猿抱子归青嶂里，鸟衔花落碧岩前。」

○僧问大同禅师。「举，僧问赵州：『初生孩子还具六识也无？』州云：『急水上打球子。』」后僧问师：「急水上打球子意旨如何？」师曰：「念念不停留。」

○鼎州德山宣鉴禅师，简州周氏子，幼岁出家，依年受具，精究律藏，于性相诸经，贯通旨趣，常讲《金刚般若》，时谓之周金刚。常谓同学曰：「一毛吞海，海性无亏；纤芥投锋，锋利不动。学与无学，惟我知焉。」后闻南方禅席颇盛，师气不平，乃曰：「出家儿千劫学佛威仪，万劫学佛细行，不得成佛。南方魔子敢言『直指人心见性成佛』。我当搂其窟穴，灭其种类，以报佛恩。」遂担〈青龙疏钞〉出蜀。至澧阳路上，见一婆子卖饼，因息肩买饼点心。婆指担曰：「这个是甚么文字？」师曰：「〈青龙疏钞〉。」婆曰：「讲何经。」师曰：「《金刚经》。」婆曰：「我有一问，你若答得，施与点心，若答不得，且别处去。《金刚经》道：『过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。』末审上座点那个心？」师无语。遂往龙潭至法堂曰：「久向龙潭，及乎到来，潭又不见，龙又不现。」潭引身曰：「子亲到龙潭。」师无语，遂栖止焉。一夕侍立次，潭曰：「更深何不下去？」师珍重使出，却回曰：「外面黑。」潭点纸烛度与师，师拟接，潭复吹灭，师于此大悟。

○德山禅师示众：「道得也三十棒，道不得也三十棒。」临济闻得，谓洛浦曰：「汝去问他，道得为什么也三十棒。待伊打，你接住棒送一送，看伊作甚么生。」浦如教而问，师便打，浦接住送一送，师便归方丈。浦回举似临济，济曰：「我从来疑着这汉，虽然如是，你还识德山么？」浦拟议，济便打。

○示众：「有言时，骑虎头，收虎尾，第一句下明宗旨；无言时，觌露机锋，如用电拂。」

○师因疾，僧问：「还有不病者也无？」师曰：「有。」曰：「如何是不病者？」师曰：「阿[口耶]！阿[口耶]！」师复告众曰：「扪空追响，劳汝心神，梦觉觉非，竟有何事？」言讫，安坐而化。

○洞山禅师，偈曰：「切忌从他觅，迢迢与我疏，我今独自往，处处得逢渠，渠今正是我，我今不是渠，应须恁么会，方得契如如。」「枯木花开劫外春，倒骑王象趁麒麟，而今高隐千峰外，月皎风清好日辰。」「众生诸佛不相侵，山自高兮水自深，万别千差明底事，鹧鸪啼处百花新。」又偈曰：「道无心合人，人无心合道，欲识个中意，一老一不老。」

○袁州仰山南塔光涌禅师，依仰山剃度北游谒临济。复归视山。山曰：「汝来作甚么？」师曰：「礼觐和尚。」山曰：「还见和尚么？」师曰：「见。」山曰「和尚何似驴？」师曰：「某甲见和尚亦不似佛。」山曰：「若不似佛，似个甚么？」师曰：「若有所似与驴何别？」山大惊曰：「凡圣两忘，情尽体露。吾以此验人，二十年无决了者，子保任之。」山每指谓人曰：「此子肉身佛也。」

○福州双峰古禅师，本业讲经，因参先双峰。峰问：「大德甚么处住？」曰：「城里。」峰曰：「寻常还思老僧否？」曰：「常思和尚，无由礼觐。」峰曰：「祗这思底，便是大德。」师从此领旨。

○瑞川九峰道虔禅师，为石霜侍者，泊霜归寂，众请首座继住持。师向众曰：「须明得先师意始可。」座曰：「先师有甚么意？」师曰：「先师道：『休去，歇去，冷漱湫地去，一念万年去，寒灰枯木去，古庙香炉去，一条白炼去。』其余则不问，如何是『一条白炼去』？」座曰：「这个祗是名一色边事。」师曰：「原来未会先师意在。」座曰：「你不肯我那，但装香来。香烟断处，若去不得，即不会先师意。」遂焚香，香烟未断，座已脱去。师拊座背曰：「坐脱立亡即不无，先师意未梦见在。」邵武军龙湖普闻禅师造石霜，一夕入室，恳曰：「祖师别传事，肯以相付乎？」霜曰：「莫谤祖师。」师曰：「天下宗旨盛传，岂忘为之耶。」霜曰：「是实事那。」师曰：「师意如何？」霜曰：「待案山点头即向你道。」师闻俯而惟曰：「大奇。」汗下。遂拜辞。

○福州云峰义存禅师，泉州南安曾氏子，家世奉佛。师生恶茹荤，于襁褓中，闻钟梵之声或见幡花像设，必为之动容。十二出家，十七落发，后往幽州宝剎寺受戒，久历禅会，在洞山作饭头淘米次，山问：「淘沙去米？淘米去沙？」师曰：「沙米一时去。」山曰：「大众吃个什么？」师遂覆却米盆。山曰：「据子因缘合在德山。」洞山一日问师：「作什么来？」师曰：「斫槽来。」山曰：「几斧砍成。」师曰：「一斧斫成。」山曰：「犹是这边事，那边事作么生。」师休去。师辞洞山，山曰：「子甚么处去？」师曰：「归岭中去。」山曰：「当时从什么路出？」师曰：「从飞猿岭出。」山曰：「今回向什么路去？」师曰：「从飞猿岭去。」山曰：「有一人不从飞猿岭去，子还识么？」师曰：「不识。」山曰：「为什么不识？」师曰：「他无面目。」山曰：「子既不识，争知无面目？」师无对。遂谒德山问：「从上宗乘学人，还有分也无？」山打一棒，曰：「道什么？」师曰：「不会。」至明日请益，山曰：「我宗无语句，实无一法与人。」师有省。后与岩头至澧州鳌山山镇，阻雪，头每日祗是打睡。师一向坐禅，一日唤回：「师兄！师兄！且起来。」头曰：「作甚么？」师曰：「今生不着便共支邃个汉行脚，到处被他带累，今日到此又祗管打睡。」头喝曰：「[口童]！眠去，每日床上坐，恰似七村里土地。他时后日，魔魅人家男女去在。」师点胸口：「我这里未稳在，不敢自谩。」头曰：「我将谓你他日向孤峰坟上盘结草庵，播扬大教，犹作这个语话。」师曰：「我实未稳在。」头曰：「你若实如此，据你见处一壹通来，是处与你证明，不是处与你[划/戈]。」师曰：「我初到盐官，见上堂举色空义，得个入处。」头曰：「此去三十年，切忌举着。」「又见洞山过水，偈曰：『切忌从他觅，迢迢与我疏，渠今正是我，我今不是渠。』」头曰：「若与么自救，也未彻在。」师又曰：「后问德山『从上宗乘中事，学人还有分也无？』德山打一棒，曰：『道甚么？』我当时如桶底脱相似。」头喝曰：「你不闻道『从门入者不是家珍。』」师曰：「他后如何即是？」头曰：「他后若欲播扬大教，一壹从自己胸襟流出，将来与我盖天盖地去。」师于言下大悟。住后僧问：「和尚见德山得个甚么便休去？」师曰：「我空手去，我空手归。」问僧：「甚处来？」曰：「沩山来。」师曰：「沩山有何言句？」曰：「某甲曾问：『如何是祖师西来意？』沩山据座。」师曰：「汝肯他否？」曰：「某甲不肯他。」师曰：「沩山古佛，汝速去忏悔。」

○抚洲曹山本寂禅师，谒洞山。山问：「阇黎名甚么？」师曰：「本寂。」山曰：「那个[渐/耳]！」师曰：「不名本寂。」山深器之曰：「渠本不是我，我本不是渠，渠无我即死，我无渠即余，渠如我是佛，我如渠即驴，不食空五俸，何假雁传书，我说横身唱，君看背上毛，乍如谣白雪，犹恐是巴歌。」南平钟王雅重师，致礼敦请，师但书〈大梅山居颂〉一首付使者，偈曰：「摧残枯木倚寒林，几度逢春不变心，樵客遇之犹不顾，郢人那得苦追寻。一池荷叶衣无数，满地松花食有余，刚被世人知住处，又移茅舍入深居。」

○师曾令侍者送裤与一住庵道者，道者曰：「自有娘生裤。」竟不受。师再令侍者问：「娘未生时着个甚么？」道者无语。后迁化有舍利，持似于师，师曰：「直饶得八斛四斗，不如当时下得一转语好。」师有颂曰：「学道如钻火，逢烟未可休，直待金星现，归家始到头。」

○裴相国入大安寺，问诸大德曰：「罗[目候]罗以何为第一？」曰：「以密行为第一。」裴不肯，遂问：「此间有何禅者？」时师在后园种菜，遂请来，问：「罗[目候]罗以何为第一？」师曰：「不知。」裴便拜曰：「破布里珍珠。」

○京兆府蚬子和尚，不知何许人也，事迹颇异，居无安所，自印心于洞山，混俗闽川，不畜道具，不循律仪，冬夏惟披一衲，逐日沿江岸采掇虾蚬，以充其腹，暮即宿东山白马庙纸钱中，居民目为蚬子和尚。华严静禅师，闻之欲决真假，先潜入纸钱中，深夜师归，严把住曰：「如何是祖师西来意？」师遽答曰：「神前酒台盘。」严放手曰：「不虚与我同根生。」师云：「若论此事，喻如一片田地，四至界分结契卖与诸人了也，只有中心树子，犹属老僧在。」师见亡僧谓众曰：「亡僧面前，正是触目菩提，万里神光顶后相。」学者多溟涬其语，又曰：「玄沙游径别，时人切须知，三冬阳气盛，六月降霜时，有语非关舌，无言切要词，会我最后句，出世少人知。」孚上座陈尚书留在宅供养，一日谓尚书曰：「来日讲一遍《大涅槃经》，报答尚书。」书致斋茶毕，师遂升座，良久，挥尺一下曰：「如是我闻。」乃召尚书，书应诺。师曰：「一时佛在。」便乃脱去。

○伏龙山奉璘禅师。问：「和尚还爱财色也无？」师曰：「爱。」曰：「既是善知识，为甚么却爱财色？」师曰：「知恩者少。」

○襄州石门献蕴禅师。问青林：「如何用心，得齐于诸圣？」林仰面良久。曰：「会么？」师曰：「不会。」林曰：「去，无子用心处。」师礼拜，乃契悟。

○韶州云门山光奉院文偃禅师，嘉兴人也，姓张氏，幼依空王寺志澄律师出家，敏质生知，慧辩天纵，及长，落发禀具于昆陵坛。侍澄数年，探穷律部，以已事未明，往参睦州。州纔见来，便闭却门，师乃扣门。州曰：「谁？」师曰：「某甲。」州曰：「作甚么？」师曰：「己事未明，乞师指示。」州开门一见便闭却。师如是连三日扣门，至第三日，州开门。师乃[木+(巢-果+/夕)]入，州便擒住曰：「道！」师拟议，州便推出曰：「秦时辗轹钻。」遂掩门，损师一足，师从此悟入。师在雪峰，僧问峰：「如何是『触目不会道，运足焉知路』？」峰云：「苍天！苍天！」僧不会，遂问师：「『苍天』意旨如何？」师云：「三斤麻、一匹布。」僧云：「不会。」师云：「更奉三尺竹。」烽闻喜云：「我常疑个布衲。」

○师云：「光不透脱，有两般病，一切处不明面前有物，是一；透得一切法空，隐隐地似有个物相似，亦是光不透脱。又法身亦有两般病，得到法身，为法执不忘，己见犹存，坐在法身边，是一；直饶透得法身去，放过即不可，子细点检将来，有甚么气息，亦是病。」问：「如何是尘尘三昧？」师曰：「钵里饭，桶里水。」问：「如何是超佛越祖之谈？」师曰：「胡饼。」问：「如何是佛？」师曰：「干矢橛。」问：「如何是诸佛出身处？」师曰：「惠山水上行。」问：「不起一念还有过也无？」师曰：「须弥山。」问：「如何是透法身句？」师曰：「北斗里藏身。」

○云门禅师。上堂：「闻声悟道，见色明心。」遂举手曰：「观世音菩萨，将钱买胡饼。」放下手曰：「元来祗是馒头。」

○示众：「十方国土中，惟有一乘法，且道自己在一乘法里？一乘法外？」代云：「入。」

○示众：「要识祖师么？」以拄杖指曰：「祖师在你头上[足孛]跳。要识祖师眼睛么？在你脚下。」又曰：「这个是祭鬼神茶饭，然虽如此，神鬼也无厌足。」

○郢州芭蕉山继彻禅师，初参风穴。穴问「如何是正法眼？」师曰：「泥弹子。」穴异之，次谒先芭蕉，蕉上堂，举仰山道：「两口一无舌，此是吾宗旨。」师豁然有省。

○彭州承天院辞确禅师。僧问：「众罪如霜露，慧日能消除如何？」师曰：「亭台深夜雨，楼阁静时钟。」曰：「为甚么因缘会遇时，果报还自受。」师曰：「管笔能书，片舌解语。」

○示众：「先师曰：『欲得亲切，莫将问来问。』会么？问在答处，答在问处。虽然如是，有时问不在答处，答不在问处。汝若拟议，老僧在汝脚跟底。大凡参学眼目，直须临机大用现前，勿自拘于小节。」问：「随缘不变者，忽遇知音时如何？」师曰：「披蓑侧立千峰外，引水浇蔬五老前。」问：「九夏赏劳，请师言荐。」师曰：「出袖拂开龙洞雨，泛杯波涌钵囊花。」问：「最初自恣，合对何人？」师曰：「一把首刍拈未暇，六环金锡响遥空。」问：「如何是清净法身？」师曰：「金沙滩头马郎妇。」问：「如何是佛？」师曰：「杖林山下竹筋鞭。」真净颂云：「杖林山下竹筋鞭，水在深溪月在天，良马不知何处去，阿难依旧世尊前。」登座说偈曰：「道在乘时须济物，远方来慕自腾腾，他年有叟情相似，日日香烟夜夜灯。」

○颖桥安禅师与锺司徒向火次，锺忽问：「三界焚烧时，如何出得？」师以香匙拨开火，锺拟议。师曰：「司徒！司徒！」锺忽有省。

○郢州兴阳归静禅师，初参西院，便问：「拟问不问时加何？」院便打。师良久，院曰：「若唤作棒，眉须堕落。」师于言下大悟。

○鄂州黄龙山诲机超慧禅师，初参岩头，问：「如何是祖师西来意？」头曰：「你还解救[米兹]么？」师曰：「解。」头曰：「且救[米兹]去。」后到玄泉，问：「如何是祖师西来意？」泉拈起一茎皂角曰：「会么？」师曰：「不会。」泉放下皂角作洗衣势，师便礼拜，曰：「信知佛法无别。」泉曰：「你见甚么道理？」师曰：「某甲会问岩头，头曰：『你还解救[米兹]么？』救[米兹]也祗是解粘，和尚提起皂角，亦是解粘，所以道无别。」泉呵呵大笑，师遂有省。

○安国慧球禅师，玄沙室中参讯居首。因问：「如何是第一月？」沙曰：「用汝个月作么？」师从此悟入。

○襄州洞山守初宗慧禅师，初参云门，门问：「近离甚处？」师曰：「查渡门。」曰：「夏在什么处？」师曰：「湖南报慈。」曰：「几时离彼？」师曰：「八月二十五。」门曰：「放汝三顿棒。」山至明日却上问讯：「昨日蒙和尚放三顿棒，不知过在什么处？」门曰：「饭袋子，江西、湖南，便恁么去。」师于言下大悟。问：「如何是佛？」师曰：「麻三斤。」

○云门山朗上座，自幼肄业讲肆，闻僧问云门：「如何是透法身句？」门曰：「北斗里藏身。」师罔测微旨，遂造云门。门纔见便把住曰：「道！道！」师拟议，门托开，乃示颂曰：「云门耸峻白云低，水急游鱼不敢栖，入户已知来见解，何劳再举轹中泥。」师因斯大悟。

○汾阳善昭禅师，僧问：「真正修道人，不见世界过，未审不见个什么过？」师曰：「雪埋夜月深三尺，陆地行舟万里程。」曰：「和尚是何心行？」师曰：「却是你心行。」

○上堂：「汾阳有三诀，衲僧难辨别，更拟问如何，拄杖蓦头楔。」时有僧问「如何是三诀？」师便打，僧礼拜。师曰：「为汝一时颂出，第一诀：『接引无时节，巧语不能诠，云纵青天月。』第二诀：『舒光辨贤哲，问答利生心，拔却眼中楔。』第三诀：『西国胡人说，济水过新罗，北地用镔铁。』」复曰：「还有人会么？会底出来通个消息，妄知远近，莫祗恁么记言记语，以当平生，有什么利益？不用久立，珍重。」

○并州承天院三交智嵩禅师，参首山，问：「如何是佛法的大意？」山曰：「楚王城畔，汝水东流。」师于此有省顿契佛意，乃作三玄偈曰：「要用直须用，心意莫定动，三岁师子吼，十方没狐种。」「我有真如性，如同幕里隐，打破六门关，显出毗卢印。」「真骨金刚体可夸，六尘一拂永无遮，廓落世界空为体，体上无为真到家。」

○汝州叶县广教院归省禅师，参首山。山一日举竹篦问曰：「唤作竹篦即触，不唤作竹篦则背，唤作什么？」师掣得掷地上曰：「是什么？」山曰：「瞎！」师于言下豁然顿悟。

○襄州谷隐山蕴聪慈照禅师，初参百丈恒和尚，因结夏，百丈上堂。举〈中观论〉曰：「正觉无名相，随缘即道场。」师便出问：「如何是正觉无名相？」丈曰：「汝还见露柱么？」师曰：「如何是随缘即道场？」丈曰：「今日结夏。」次参首山，问：「学人亲到宝山空手回时如何？」山曰：「家家门前火把子。」师于言下大悟。又僧问：「深山岩崖还有佛法也无？」师曰：「有。」曰：「如何是深山岩崖中佛法？」曰：「奇怪！石头形似虎，火烧松树势如龙。」

○汝州广慧院元琏禅师，初依招庆真觉禅师，日事炊爨，有闲诵经。真觉见而问曰：「汝念什么经？」对曰：「《维摩经》。」真觉曰：「经在这里，维摩在什么处？」师茫然无以酬，泣涕曰：「大丈夫汉，被人一问，无词可措，岂不愧哉！」于是谒闽中尊宿，历五十余员，不能契旨。遂趋河南首山，山问：「近离什处。」师曰：「汉上。」山竖起拳曰：「汉上还有这个么？」师曰：「这个是什么[夗/皿]鸣声？」山曰：「瞎！」师曰：「恰是。」拍一拍使出。他日又问：「学人亲到宝山空手回时如何？」山曰：「家家门前火把子。」师当下大悟。示众：「佛法本来无事，从上诸圣尽是捏怪强生节目，压良为贱，埋没儿孙。更有云门、赵州、德山、临济，死不惺惺，一生受屈。老僧这里即不然，便是释迦老子出来，也贬向他方世界，教伊绝迹去。何故如此？免虑丧我儿孙。老僧与么道，你等诸人作么生会，若于这里会得去，岂有不庆快？教你脱却毛衫，做个洒洒地衲僧去。更若不会，来年更有新条在，恼乱春风卒未休。」

○丞相王随居士谒首山，得言外之旨，自尔履践，深明大法，临终书偈曰：「画堂灯已灭，弹指向谁说，去住本寻常，春风扫残雪。」

○郢州大阳山警玄禅师，十九为大僧，听圆觉了义讲席，无能及者，旋弃去游方。初到梁山问：「如何是无相道场？」山指观音曰：「这个是吴处士画。」师拟进语，山急索曰：「这个是有相底，那个是无相底。」师遂有省，便礼拜。山曰：「何不道取一句？」师曰：「道即不辞，恐上纸笔。」山笑曰：「此语上碑去在。」师献偈曰：「我昔初机学道迷，万水千山觅见知，明令辩古终难会，直说无心转更疑，蒙师点出秦时镜，照见父母未生时，如今觉了何所得，夜放乌鸡带雪飞。」山谓「可与洞上之宗」。

○上堂：「诸禅德，须明平常无生句，妙玄无私句，礼明无尽句。第一句通一路，第二句无宾主，第三句兼带去。一句道得，师子嚬呻；二句道得师子返掷；三句道得，师子踞地。纵也周遍十方，擒也一时坐断。正当恁么时，作么生通得个消息？若不通得个消息，来朝更献楚王看。」问：「如何是『平常无生句』？」师曰：「白云覆青山，青山顶不露。」曰：「如何是『妙玄无私句』？」师曰：「宝殿无人不侍立，不种梧桐免凤来。」曰：「如何是『体明无尽句』？」师曰：「手指空时天地转，回涂石马出纱笼。」曰：「如何是『师子嚬呻』？」师曰：「终无回顾意，争肯落平常。」曰：「如何是『师子返掷』？」师曰：「周旋往返全归父，繁兴大用体无亏。曰：「如何是『师子踞地』？」师曰：「回绝去来机，古今无变异。」僧问：「亡僧迁化向甚么处去？」师曰：「亡僧几时迁化？」曰：「争奈相送何。」师曰：「红炉焰上[纟条]丝缕，叆叇云中不点头。」

○明州雪窦重显禅师，遂宁府李氏子，依普安院仁铣上人出家，受具之后，横经讲席，究理穷玄，诘问锋驰，机辩无敌。首造智门，即伸问曰：「不起一念，云何有过？」门召师近前，师纔近前，门以拂子蓦口打。师拟开口，门又打，师豁然开悟。

○洞山自宝禅师，作〈达磨赞〉云：「师真徒邈，三界无着。拟欲安排，知君大错。虚劳指点，何处扪摸？要识师真，乾坤廓落。师相兮世所希，师眉兮阵云垂，师眼兮电光辉，师鼻兮耸须弥，师口门无齿兮，自过在谁？拟雪流沙兮何不自知非？彼此丈夫兮传法与阿谁？更往少林兮[性-生+么][性-生+罗]却西归，遇衲僧兮好与一顿椎，虽然如是兮，不会莫针锥。」

○杭州灵隐清耸禅师，参法眼，眼指雨谓师曰：「滴滴落在上座眼里。」师初不喻旨，后因阅《华岩经》感悟，承眼印可。上堂曰：「十方诸佛，常在汝前，还见么？若言见，将心见？将眼见？所以道一切法不生，一切法不灭，若能如是解，诸佛常现前。」又曰：「见色便见心，且唤甚么作心？山河大地，万象森罗，青黄赤白，男女等相，是心不是心？若是心，为甚么却成物象去？若不是心，又道『见色便见心』，还会么？祗为迷此而成颠倒，种种不同，于无同异中强生同异。且如今直下承当，顿豁本心，皎然无一物可作见闻。若离心别求解脱者，古人唤作『迷波讨源，卒难晓悟。』」

○金陵报恩院玄则禅师，问青峰：「如何是学人自己？」峰曰：「丙丁童子来求火。」后谒法眼，眼问：「甚处来？」师曰：「青峰有何言句？」师举前话，眼曰：「上座作生会？」师曰：「丙丁属火，而更求火，如将自己，更求自己。」眼曰：「与么会又争得。」师曰：「某甲祗与么，未审和尚如何？」眼曰：「你问我，我与你道。」师问：「如何是学人自己？」眼曰：「丙丁童子求火。」师于言下顿悟。

○归宗策真禅师，初名慧超，谒法眼，问曰：「慧超咨和尚，如何是佛？」眼曰：「汝是慧超。」师从此悟入。

○潭州石霜楚圆慈明禅师，出全州清湘李氏，少为书生，年二十二，依城南湘山隐静寺得度，其母有贤行，使之游方，师连眉目秀，颀然丰硕，然忽绳墨，所至为老宿所呵，以为少丛林，师崖柴而笑。曰：「龙象蹴踏，非驴所堪。」尝[士/ㄇ/石/木]骨董箱以竹杖荷之，游襄沔间，与守之谷泉俱结伴入洛中，闻汾阳昭禅师道望为第一，决志亲依。时朝廷方问罪河东，潞泽皆屯重兵，多劝其无行。师不顾，渡大河登太行，易衣类厮养，窜名火队中，露眠草宿。至龙川，遂造汾阳，昭公壮之，经二年，未许入室。师诣昭，昭揣其志，必诟骂，使令者，或毁诋诸方，及有所训，皆流鄙俗事。一夕诉曰：「自至法席已再夏，不蒙指示，但增世俗尘劳，念岁月[风票]忽，己事不明，失出家之利。」语末卒，昭公熟视骂曰：「是恶知识，敢裨贩我。」怒举杖逐之，师拟伸救，昭公掩其口，师大悟。

○问僧「近离甚处？」曰：「云过千山碧。」师曰：「着忙作么？」曰：「雁过水声凄。」师便喝，僧亦喝，师便打，僧亦打。师曰：「你看这瞎汉，本分打出三门外，念你是新到，且坐吃茶。」

○师曰：「山僧居福岩，只是福岩境界，晏起早眠，有时云生碧幛，有时月落寒潭，音声鸟飞鸣般若台前，娑罗花香散祝融峰畔。把瘦筇，坐盘陀石，与五湖衲子时话玄微，灰头土面。住兴化，只见兴化家风，迎来送去，门连城市，车马骈阗，渔唱潇湘，猿啼岳麓，丝竹歌谣，时时入耳，复与四海高人日谈禅道，岁月都忘。且道居深山住城郭，还有优劣也无？试道看。」良久云：「是处是慈氏，无门无善财。」

○有僧日诵《金刚经》百遍，师闻之召谓曰：「汝日诵经，究竟经义否？」曰：「未会。」师曰：「汝但日诵一遍，参究佛意着一句下悟去，如饮海水一滴，便知百川之味。」僧如教，一日诵至「如是知，如是见，如是信解，不生法相处。」蓦然有省，遂以向师。师遽指床前狗子云：「狗子[口尔]！」僧无语，师便打出。

○南康军云居晓舜禅师，参洞山。一日如武昌行乞，首谒刘居士。士曰：「老汉有一问，若相契即请开疏。若不相契，即请还山。」遂问：「古镜未磨时如何？」师曰：「黑似漆。」「磨后如何？」师曰：「照天照地。」士长揖曰：「且请上人还山。」师[性-生+么][性-生+罗]而归。洞山问其故，师述前语。山曰：「汝问我。」师理前问，山曰：「此去汉阳不远。」进后语，山曰：「黄鹤楼前鹦鹉洲。」师于言下大悟。

○杭州佛日契嵩禅师，偈曰：「后夜月初明，吾君喜独行，不学大梅老，贪闻鼯鼠声。」至中夜而化。

○师藤州镡津李氏子，奉律甚严，苦硬清约，足以配钟山僧远，尝有书与月禅师曰：「数年来欲制纸被一[番飞]，以御苦寒，今幸已成之，想闻之大笑也。」东坡曰：「吾入吴尚及见嵩，其为人常瞋，盖以瞋为佛事云」。

○南康军云居山了元佛印禅师，李公麟为师写照。师令作笑容，自为赞曰：「李公天上石麒麟，传为云居道者真，不为拈花明大事，等闲开口笑何人。泥牛漫向风前[鼻臭]，枯木无端雪里春，对现堂堂俱不识，太平时代自由身。」元符元年正月四日，与客语，有会其心，轩渠一笑而化。

○杭州兴教洪寿禅师，同国师普请次。闻堕薪有省，作偈曰：「扑落非他物，纵横不是尘，山河及大地，全露法王身。」

○隆兴府黄龙慧南禅师，造石霜，中涂闻慈明不事事，慢侮少丛林。遂登衡岳谒福严贤，贤命掌书记。俄贤卒，郡守以慈明补之，师心喜，且欲睹其人，以验云峰之言。明既至，贬剥诸方，件件数为邪解，而泐潭密付之旨，皆在所斥中，师为之气索，遂造其室。明曰：「书记已领徒游方，借便有疑，可坐而商略。」师哀恳愈切。明曰：「公学云门禅必善其旨，如云『放洞山三顿棒』，是有吃棒分？无吃棒分？」师曰：「有吃棒分。」明色庄曰：「从朝至暮，鹊噪鸦鸣，皆应吃棒。」明即端坐受师炷香作礼，明复问：「脱如汝会云门意旨，则赵州道：『台山婆子，我为汝勘破了也。』且那里是他勘破婆子处？」师汗下不能答。次日又诣、明诟骂不已。师曰：「骂岂慈悲法施耶？」明曰：「你作骂会耶？」师于言下大悟，作颂曰：「杰出丛林是赵州，老婆勘破没来由，而今四海明如镜。行人莫与路为雠。」呈明，明以手指「没」字，师为易「有」字，明领颔之。

○袁州杨歧方会禅师，袁州宜春冷氏子，少警敏，不事笔研。及出家，阅经典辄自神会，折节参老宿。慈明自南源徙道吾石霜，师皆住之，总院事，依之虽久，然未有省发，每咨参，明曰：「库司事繁，且去。」他日又问，明曰：「盐寺异日儿孙遍天下在，何用忙为？」一日明适出雨忽作，师侦之小径。既见，遂搊住曰：「这老汉今日须与我说，不说，打你去。」明曰：「监寺知是般事便休。」语未卒，师大悟，即拜于泥涂。

○礼部杨杰居士，字次公，号无为，历参诸名宿。晚从天衣游，衣每引老庞机语，令参究深造。后奉祠太山。一日鸡初鸣，睹日如盘涌，忽大悟。乃别老庞偈曰：「男大须婚，女大须嫁，讨甚闲工夫，更说无生话。」

○金陵蒋山法泉禅师，晚奉诏住大相国智海禅寺。问众曰：「赴智海，留蒋山，去就孰是？」众皆无对。师索笔书偈曰：「非佛非心徒拟议，得皮得髓谩商量，临行珍重诸禅侣，门外千山正夕阳。」书毕坐逝。

○明州大梅港英禅师，宣和初，敕天下僧尼为德士。师肆笔解老子，诣进，上称善，人以为谀。明年秋，诏复天下僧尼，师独无改志。诏兴初，晨起戴桦皮冠，披鹤氅，执象简，穿朱履，使击鼓集众升座，召大众曰：「兰芳春谷菊秋篱，物物荣枯各有时，昔毁僧尼专奉道，后平道佞复僧尼。且道僧尼形相作么生复？」取冠示众曰：「吾顶从来似月圆，虽冠其发不成仙，今朝抛下无遮障，放出神光照碧天。」掷之于地，随易僧服，提鹤氅曰：「如来昔日贸皮衣，数载[斩/心]将鹤氅披，还我丈夫调御服，须知此物不相宜。」掷之。举象简曰：「为嫌禅板太无端，岂料遭他象简瞒，今日因何忽放下，普天致仕老仙官。」掷之。提朱履曰：「达磨携将一只归，儿孙从此赤脚走，借他朱履代麻鞋，休道时难事掣肘，化鹏未遇不如[昆鸟]，画虎不成反类狗。」掷之。横拄杖曰：「今朝拄杖化为龙，分破华山千万重。」复倚肩曰：「珍重佛心真圣主。好将尧德振吾宗。」掷下拄杖，敛目而逝。

○签判刘经臣居士，字兴朝，初于佛法未之信，会东林总禅师启迪之，因醉心祖道。既而谒慧林冲，于僧问雪窦：「如何是诸佛本源？」窦曰：「千烽寒色。」语下有省。

○隆兴府黄龙祖心晦堂宝觉禅师，因阅《传灯》至僧问：「如何是多福一丛竹？」福曰：「一茎两茎斜。」曰：「不会。」福曰：「三茎四茎曲。」师于此顿悟。师于南公圆寂之日，作偈曰：「昔人去时是今日，今日依前人不来，今既不来昔不往，白云流水空徘徊。」师室中常举拳问僧曰：「唤作拳头则触，不唤作拳头则背。唤作甚么？」

○真净禅师，师居洞山时，僧问：「《华严论》云：『以无明住地烦恼便为一切诸佛不动智，一切众生皆自有之，只为智体无性无依，不能自了，会缘方了。』且无明住地烦恼，如何使成诸佛不动智？理极渊深，绝难晓达。」师曰：「此最分明，易可了解。」时有童子方扫地，呼之回首。师指曰：「不是不动智，却问如何是佛性？」童子左右视，惘然而去。师曰：「不是住地烦恼，若能了之即成佛。」舒王问：「诸经皆首标时处，《圆觉经》独不然，何也？」师曰：「顿乘所演，直示众生，日用现前，不尾今古。只今老僧与相公同入大光明藏游戏三昧，互为宾主，非干时处。」又问经曰：「一切众生皆证圆觉，而圭峰以证为具，谓译者之讹，如何？」师曰：「《圆觉》如可改，《维摩》亦可改也。《维摩》岂不曰：『亦不灭受而取证。』夫不灭受蕴而取证者，与皆《圆觉》之意同，盖众生现行无明，即是如来根本大智，圭峰之言非是。」舒王大悦，称赏者累日。

○隆兴府泐潭洪英禅师，阅《华严十明论》，至「『为真智慧无体性，不能自知无性故，为无性之性，不能自知无性故，名曰无明。《华严》第六地曰：「不了第一义，故号曰无明。」将知真智慧本无性故，不能自了。』若遇了缘而了，则无明灭矣，是谓成佛要门，愿以此法绍隆佛种，然今诸方谁可语此？」良久喜曰：「有积翠老在。」即日造黄檗南禅师席，檗与语达旦，曰：「荷担大法，尽在尔躬，厚自爱。」

○头子修颙禅师，参慧林，因吃[打-丁+颠]有省，作偈曰：「这一交，这一交，万两黄金也合消。头上笠，腰下包，清风明月杖头挑。」

○清献公赵汴，字悦道，年四十余，摈去声色，系心宗教。会佛慧来居衢之南禅，公日亲之，慧未尝容措一词。后典青州政事之余，多宴坐，忽大雷震惊，即契悟。作偈曰：「默坐公堂虚隐几，心源不动湛如水，一声霹雳顶门开，唤起从前自家底。」慧闻英曰：「赵悦老撞彩耳！」公尝自题偈斋中曰：「腰佩黄金已退藏，个中消息也寻常，世人欲识高斋老，祗是柯村赵四郎。」复曰：「切忌错认。」

○漳州保福本权禅师，黄山谷初有所入。问晦堂：「此中谁可与语？」堂曰：「漳州权师方督役开田。」山谷同晦堂往致问曰：「直岁还知露柱生儿么？」师曰：「是男？是女？」黄拟议，师挥之。堂谓曰：「不得无礼。」师曰：「这木头不打更待何时。」黄大笑。

○上堂举寒山偈曰：「吾心似秋月，碧潭清皎洁，无物堪比伦，教我如何说。」老僧即不然：「吾心似灯笼，点火内外红，有物堪比伦，来朝日出东。」传者以为笑，死心和尚见之，叹曰：「权兄提唱若此，诚不负先师所付嘱也。」

○瑞州清凉慧洪觉范禅师，郡之彭氏子，少孤，依三峰靘能禅师为童子，日记数千言，十九试经得度。从宜秘度讲《成实唯识论》。逾四年，弃谒真净于归宗，净迁石门。师随至，净患其深闻之弊，每举玄沙未彻之语，发其疑。凡有所对，净曰：「你又说道理耶。」一日顿脱所疑，述偈曰：「灵云一见不再见，红白枝枝不着花，[叵寸]耐钓鱼船上客，却来平地摝鱼虾。」净见为助善。

○南岳石头怀志庵主，预讲席十二年，宿学争下之。尝欲会通诸宗异义，以正一代时教。有禅者问曰：「杜顺、贤首宗，祖师也。而谈法身则曰『怀州牛吃禾，益州马腹胀。』此偈合归天台，何义耶？」师不能对。即游方，至洞山谒真净，问：「古人一喝不作一喝用，意旨如何？」净叱之，师趋出。净笑呼曰：「浙子，斋后游山好。」师忽领悟，久之辞去，净曰：「子所造虽逸格，惜缘不胜耳！」师识其意，拜辞而行，诸方力挽出世，师不应。庵居于衡岳石头，十二年不与世接，有偈曰：「万机休罢付痴憨，踪迹时容野鹿参，不脱麻衣拳作枕。几生梦在绿萝庵。」或问：「住山多年？有何旨趣？」师对曰：「山中住，独掩柴门无别趣，三个柴头品字煨，不用援毫文采露。」

○真州长芦真歇清了禅师，襁褓入寺见佛，喜动眉睫，至沔汉，扣丹霞之室。霞问：「如何是空劫已前自己？」师拟对，霞曰：「你闹在，且去。」一日，登钵盂峰，豁然契悟。

○吉州禾山超宗慧方禅师，上堂，举拂子曰：「看看，祗这个！在临济则照用齐行，在云门则理事俱备，在曹洞则遍正[口十]通，在沩山则暗机圆合，在法眼则何上惟心。然五家宗派门庭施设则不无，直饶得个傥分明去，犹是光影边事，若是抵敌生死，则霄壤有隔，且超越生死，一句作么生道。」良久曰：「泊令错下注脚。」

○佛果禅师示众：「直下如悬崖撤手，放身舍命，舍却见闻觉知，舍却菩提涅槃、真如解脱，若净、若秽一时舍却。令教净[身果][身果]、赤洒洒，自然一闻千悟，从此直下承当。却来反观佛祖，用处与自己无别，乃至闹市之中，四民浩浩，经商贸易，以至于风鸣鸟噪，皆与自己无别。然后佛与众生为一，烦恼与菩提为一，心与境为一，明与暗为一，是与非为一，乃至千差万别，悉皆为一，方可揽长河为酥酪，变大地作黄金。都卢浑成一片而一亦不立，然后行是行，坐是坐，着衣是着衣，吃饭是吃饭。如明镜当台，胡来胡现，初不作计较而随处现成。」

○金陵俞道婆，市油糍为业，常随众参问琅琊，琊以临济无位真人话示之。一日闻丐者唱莲花落去：「不因柳毅传书信，何缘得到洞庭湖。」忽大悟。以油餈投地，夫曰：「你颠耶？」婆掌曰：「非汝境界。」往见琅琊。琊望之，知其造诣。问：「那个是无位真人？」婆应声曰：「有一无位真人六臂三头。努力瞋，一劈华山分两路，万年流水不知春。」

○东京净因继成禅师，同圆悟、法真、慈受并十大法师，禅讲千僧，赴太尉陈公良弼府斋时，徽宗私幸观之，有善华严者，乃贤守宗之义虎也。对众问曰：「吾佛设教，自小乘至于圆顿，扫除空有，独证真常，然后万德庄严，方名为佛。尝闻禅宗一喝能转凡成圣，与诸经论似相违背。今一喝若能入吾宗五教，是为正说；若不能入，是为邪说。」诸禅视师。师曰：「如法师所问，不足三大禅师之酬，净因小长老，可以使法师无惑也。」师召善，善应诺。师曰：「法师所谓愚法小乘教者，乃有义也。大乘始教者，乃空义也。大乘终教者，乃不有不空义也。大乘顿教者，乃即有即空义也。一乘圆教者，乃不有而有不空而空义也。如我一喝，非惟能入五教，至于工巧伎艺诸子百家，悉皆能入。」师震声喝一喝，问善曰：「闻么？」曰：「闻。」师曰：「汝既闻，此一喝是有，能入小乘教。」须臾又问善曰：「闻么？」曰：「不闻。」师曰：「汝既不闻，适来一喝是无，能入始教。」遂顾善曰：「我初一喝，汝既道有，喝久声消，汝复道无。道无则原初实有，道有则而今实无。不有不无，能入终教。我有一喝之时，有非是有，因无故有；无一喝之时，无非是无，因有故无，即有即无能入顿教。须知我此一喝，不作一喝用，有无不及，情解俱忘，道有之时，纤尘不立，道无之时，横遍虚空，即此一喝，入百千万亿喝。百千万亿喝，入此一喝，是故能入圆教。」善乃起再拜。师复谓曰：「非唯一喝为然，乃至一语一点，一动一静，从古至今十方虚空，万象森罗，六趣四生，三世诸佛，一切圣贤，八万四千法门，八千三昧，无量妙义，契理契机，与天地万物一体，谓之「法身」。三界唯心，万法唯识，四时八节，阴阳一致，谓之「法性」。是故《华严经》云：『法性遍在一切处。』有相无相，一声一色，全在一尘中含四义，事理无边，周遍无余，参而不难，混而不一。于此一喝中，皆悉具足，犹是建化门庭，随机方便，谓之「小歇场」，未至宝所。殊不知吾祖师门下，以心传心，以法印法，不立文字，见性成佛，有千圣不传底向上一路在。」善又问曰：「如何是向上一路？」师曰：「且向下会取。」善曰：「如何是宝所？」师曰：「非汝境界。」善曰：「望禅师慈悲。」师曰：「任从沧海变，终不为君通。」善胶口而退，闻者靡不叹仰。

○左丞范冲居士，字致虚，由翰苑守豫章，过圆通，谒旻禅师。茶罢曰：「某行将老矣，堕在金紫行中，去此事稍远。」通呼内翰，公应诺。通曰：「何远之有？」公跃然曰：「乞师再垂指示。」通曰：「此去洪都有四程。」公伫思。通曰：「见即便见，拟思即差。」公豁然有省。

○侍郎李弥逊普现居士，参圜悟。一日朝回，至天津桥，马跃，忽有省，通身汗流。直造天宁，适悟出门，遥见使唤曰：「居士，且喜大事了毕。」公厉声曰：「和尚眼花作么？」悟便喝，公亦喝。于是机锋迅捷，凡与悟问答，当机不让。及迁吏部方在壮岁遽乞祠禄，归闽连江，筑庵自娱。一日示微恙，索汤沐浴毕，遂趺坐作偈曰：「漫说从来牧护，今日分明呈露，虚空[木+(巢-果+/夕)]倒须弥，说甚向上一路。」掷笔而逝。

○给事冯楫济川居士，自壮岁遍参。后依佛眼，一日同眼经行法堂，偶童子趋庭，吟曰：「万象之中独露身。」眼拊公背曰：「好！[渐/耳]！」，公于是契入。

○大慧禅师，问僧：「一切智智清净，无二无二分，无别无断故，作么生会？」曰：「一切智智清净，无二无二分，无别无断故，某但恁么会。」师曰：「抱取猫儿来。」僧无语，师便喝出。

「但得本，莫愁末，空却此心是本，既得本，则种种语言，种种智慧，日用应物随缘，七颠八倒，或喜或怒，或好或恶，或顺或逆，皆末也。于随缘处，能自觉知，则无少无剩。」

○莫将尚书字少虚，官西蜀时，谒南堂，咨决心要，堂使其向好处提撕。适如厕闻秽气，急以手掩鼻，遂有省。即呈偈曰：「从来姿韵爱风流，几笑时人向外求，万别千差无觅处，得来元在鼻尖头。」堂答曰：「一法纔通法法周，纵横妙用更何求，青蛇出匣魔军伏，碧眼胡僧笑点头。」

○龙图王萧居士，字观复，留昭觉日，闻开静板声有省。问南堂曰：「某有个见处，纔被人问，却开口不得，未审过在甚处？」堂曰：「过在有个见处。」堂却问：「朝旆几时到任？」公曰：「去年八月四日。」堂曰：「自按察几时离衙？」公曰：「前月二十。」堂曰：「为甚么道开口不得？」公乃契悟。示黄伯成：「佛是众生界中了事汉，众生是佛界中不了事汉。欲得一如，但佛与众生一时放下，则无了无不了。古德云：『但于事上通无事，见色闻声不用聋。』」

○示聂妙澄：「又云善恶皆从自心起，且道离却举足动步思量分别外。唤甚么作自心？自心却从甚么处起？若识得自心起处，无边业障，一时清净，种种殊胜不求而自至矣！严头云：『若欲他时播扬大教，须是一一从自己胸襟流出。盖天盖地，始是大丈夫所为。』岩头之语，非独发明雪峰根器，亦可作学此道者万世规式。所谓『胸襟流出者』，乃是自己无始时来现量，本自具足，纔起第二念念则落比量矣！比量是外境庄严所得之法，现量是父母未生前，威音那畔事。从现量中得者，气力粗；从比量中得来者，气力弱。粗者能入佛，又能入魔；气力弱者入得佛境界，往往于魔境界打退鼓，不可胜数。此事不在聪明灵利，亦不在钝根浅识，据实而论，只以啧地一发为准的耳。纔得这个消息，凡有言句，非离真而立处，立处即真。所谓『胸襟流出，盖天盖地』者，如是而已，非是做言语，求奇特，他人道不出锦心绣口，意句尖新，以为胸襟流出也。」

○示曾叔迟：「禅不在静处，不在闹处，不在思量分别处，不在日用应缘处。虽是如然，第一不得舍却静处闹处，应缘处，思量分别处参。忽然眼开，都是自家屋里事。」

○示聂寺丞：「示渝自得山野向来书之后，每遇闹中躲避不得处，常自点检，而未有着力工夫，只这躲避不得处，便是工夫了也。若更着力点检，则却又远矣！昔魏府老华严云：『佛法在日用处，行住坐卧，吃茶吃饭处，语言相问处，所作所为处。』举心动念，又却不是也。正当躲避不得处，切忌起心动念作点检想。祖师云：『分别不生，虚明自照。』又庞居士云：『日用事无别，惟吾自偶谐，头头非取舍，处处没张乖，朱紫谁为号，丘山绝点埃，神通并妙用，运水及搬柴。』又先圣云：「」但有心分别计较自心现量者，悉皆如梦，切记取躲避不得时，不得又拟心。不拟心时，一切现成亦不用理会利，亦不用理会钝，总不干他利钝之事，亦不干他静乱之事，正当躲避不得时，忽然打失布袋，不觉拊掌大笑矣。记取！记取！此事若用一毫毛工夫取证，则如人以手撮摩虚空，祗益自劳耳。」

○示陈季任：「担荷此段大事因缘，须是有决定志。若半信半疑，则未交涉矣！古德云：『学道如钻火，逢烟未可休，直待金星现，归家始到头。』欲知到头处处，自境界他境界一如是也。」

○示李献臣：「西京荷泽神会禅师见六祖，语具〈六祖章〉中。弟子光宝问：「眼耳缘声色时，为复抗行？为有回互？」师曰：「抗互且置，汝指何法为声色之体乎？」宝曰：「如师所说，即无有声色可得。」师曰：「汝若了声色体空，亦信眼耳诸根，及与凡与圣，平等如幻，抗行回互，其理昭然。」宝顿领悟，即日发去，隐于蒙山。

○一日乡信至，报二亲俱亡。师入堂白槌曰：「父母俱丧，请大众念摩诃般若。」众纔集，师便打槌曰：「劳烦大众，下座。」