觉与迷──九十九年春季大众精进禅七开示

(一)

　　修行就是要认识自己，要觉悟自己是谁。众生都是在迷，事也迷，理也迷。所谓「迷事」，就是日常生活上所作所为没有方向、没有原则，这就是迷。悟了，在事上也悟、理上也悟，做人做事有一个原则、有一个方向。觉与迷，一般的说法，就是善与恶。

　　在迷的人不知道修善是一件功德、是一件好事，是我们自己的事，不需要人家知道，这就是所谓的「为善不欲人知」，否则就成了伪善、沽名钓誉。伪善，就是在迷惑当中。悟了以后，知道这是自己的事情，是本分上的事情，做人就是要有人格，这在事上就是悟了，不会做坏事、不会做错事。

　　以佛法来说，知道三皈五戒是善，就找到一个方向了，这是属于自利、属于消极的。以积极面来说，不但自己要好，也希望大众好，这是在事相方面。在迷的众生，只管自己，不管人家；只为自己的幸福，不管人家的死活，这就是在迷的众生。在理上来讲，要经常检讨反省，这念心不要迷失掉了。哪一念心？就是诸位听法这一念心，要念念分明，处处作主，禅宗祖师说：「不怕念起，只怕觉迟。」一般人心当中不是善念就是恶念，不是恶念就是杂念，不是杂念就是无聊，这些都属于众生境界。修行学佛，要把恶念变成善念，杂念变成正念，就要在心地上下功夫。藉由诵经、持咒、打坐，对治当下这念心，这就是悟了的人。理上来说，悟到这一念心，就是「明心见性，见性成佛」。

　　一般众生不知道佛在哪里，生命在哪里，吉凶祸福在哪里，这念心已经迷掉了，在黑暗当中。这念心起贪、瞋、痴、杀、盗、YIN，等于一潭浑水一样，心妄想、颠倒，所作所为都没有善法，这个时候求什么都没有感应，求什么都求不到。因为福德是从善法当中得来的，觉悟是从净心当中得来的。我们明白了，就知道人生就是这么两条路，一个是善与恶，一个是悟与迷。禅宗云：「迷即众生，觉即菩提。」这念心迷惑了，迷失本心，迷失方向，就是众生；相反地，这念心觉悟了，就是菩萨。所谓「菩萨清凉月，游于毕竟空，众生心水净，菩提影现中。」菩萨在哪里？就在返迷为悟，就在净心、定心、明心。从这个方向来努力，就是菩萨。烦恼即众生，明心即菩萨。这念心有体、有相、有用。体，打坐的时候一念不生，什么人都找不到自己；还要检讨、反省心当中的过失，把它除得干干净净，这样心就明了。打七，就是告诉大众心要净、心要定、心要明，有静、有动。

(二)

　　觉是什么？就是我们本具的觉性，人人都有，没有哪个人没有。不但人有，动物也有，觉性是本具的，本来就有，就称为「本觉」。知道痛痒、冷热……这个觉性每个人都有，只是不觉。

　　第一个是本觉，本具的觉性、本具的佛性。密宗称为「本尊」，不是另外有一个本尊，而是我们的觉性本自具足、本自尊贵。有些人不了解，自己观想一个佛、观想一个菩萨，认为这是自己的本尊，这是错误的。那是自己所想出来的，是五蕴境界。《金刚经》云：「若有色，若无色，若有想，若无想」，想出来的，本来没有，在无中生有，所以，并不是本觉，而是一个幻境。

　　每个人都有觉，觉性、佛性在哪里？波罗提尊者说：「在眼曰见，在耳曰闻，在鼻辨香，在口谈论，在手执捉，在足运奔，遍现俱该沙界，收摄在一微尘。」觉性在眼睛称为见，在耳朵就称为闻，这是觉性的作用。「在鼻辨香」，在鼻根知道香、知道臭。在舌根，就知道酸、甜、苦、辣。在手就知道拿东西，在脚就知道走路。今天很冷，你知道冷；今天很热，你也知道热，这都是觉性的作用，这是身根对触尘。意根对法尘，想过去、想现在、想未来，精打细算，这也是觉性的作用。例如，蚊子在脖子上叮一下，觉得痒痒的，马上就知道这是蚊子，这是觉性的作用；假使把蚊子打死，就是觉性迷惑了，就杀生、造了恶业。

　　心的作用属于生灭，每个人都有。强盗、土匪的心也有作用，他的作用是去偷、去抢……如一般人所说：「上有政策，下有对策」、「狗急跳墙」，这些都是心的作用。所以，要净化这念心，才是最重要的。

　　现在一般科学、哲学研究这念心的作用，称之为「念力」。所谓「精诚所至，金石为开」，把这念心集中，就能产生作用，就能产生力量，这是心的作用，一般称为第六识。第六识的作用无远弗届，这念心没有阻碍，隔山隔海都影响不了它。例如，自己的亲戚、朋友或孩子到外国或大陆去念书、做事，心当中非常、非常地想念。所谓「母子连心」，想了一段时间，想念到一个程度，也会有感通。忽然有一天，我想念的人好像病了，打个电话连系，真的是生病了！一般人认为不得了，其实，这就是把心收摄、集中以后，心念所产生的作用，如佛经所说：「制心一处，无事不办。」但是，心不作用的时候又在哪里？一般人就不知道了。打禅七，就是告诉大众，心不作用，一念不生，在这个地方来保养圣胎，这个才是自己。

　　「遍现俱该沙界，收摄在一微尘」，把这念心放开，则遍沙界；收摄回来，一念不生，就在一微尘。儒家也讲这个道理：「放之则弥六合，卷之则退藏于密。」把这念心放大，充满世界、充满天地；把心收回来，退藏于密，什么人都找不到。

　　世间人只知道看相、算命、掷筊杯，求神问卜，这是一般的习俗。心专注了，也会有一点点感应，也有相似的境界，这都是心的作用，但并没有真正的帮助。一般人都知道，「不做亏心事，夜半不怕鬼敲门」，要净心、定心，这样就能在这一生当中找到一个方向；否则，始终在迷惑当中。

(三)

　　唐朝一行法师，人称圣者，他会看相、会算命，不但会帮人看相、算命，连动物、植物，甚至是花瓶，他都会算，而且算得非常准确。有一次，他预测一个花瓶在某月某日某时就会毁坏，花瓶的主人虽然觉得莫名其妙，但时辰快到了，他就把这个花瓶放在桌子上，找很多人来观察，看看这个花瓶怎么坏？到了中午，主人的儿子在抓鸡，鸡跳到桌子上把花瓶撞倒，花瓶掉下来砸得粉碎。大家抬头往厅堂一看，正好是这个时辰，花瓶真的破掉了。这是一般看相、算命的人望尘莫及的。

　　一行禅师曾说过几句话：「七尺之躯不如一尺之面，一尺之面不如三寸之鼻，三寸之鼻不如一点之心。」看一个人的面孔，五官端不端正？有没有福报之相？就决定你的终身富贵。有的人去找医生整型，想要像佛一样两耳垂肩。佛的鼻子称为宝直鼻，很高挺。现在可以动手术，把耳垂加大、把鼻子垫高。这样好不好？没有用的，甚至还有副作用！佛的相好是善业所感。所以，只有佛受用。

　　佛经记载，佛的睫毛如牛王像，眼睫毛很长。现在的人会戴假睫毛，看起来也很漂亮，可是，如果不注意，睫毛插到眼睛里，眼睛都会瞎掉。一般人本末倒置，是在迷的众生。在自己身上作假，骗自己又骗别人，没有好处，到最后就是一场空。

　　报纸上刊登，有一个外国人的牙齿、鼻子都是假的，晚上睡觉时把假牙、鼻子拿掉，他的太太一看，吓得要死，赶快办理离婚手续。佛有三十二相、八十种好，不是手术修出来的，而是修善得来的。修善法可以改变自己，不但改变身体，还可以改变自己的命运。

　　一行禅师会看相、会算命，他知道这些都是未来的果报，但是这种果报是不一定的。你得善报，但做了坏事，恶报又来了；例如，你做了善事得到长命的果报，但做了坏事又变成短命。所以，不要认为看相、算命，就有所依靠，没有这种事情。一行禅师说：「七尺之躯不如一尺之面」，脸孔就是一尺长，称为「一尺之面」，看你的面相，「天庭饱满，地格方圆」，这是富贵相。但是，相会变，假使心不正，鼻子也会跟着歪，好的就变成坏的。你以为运不会变？会变的。「一尺之面不如三寸之鼻」，不看你的面孔，只看你的鼻子有没有鼻库，正不正？好不好？就知道你这一生的富贵、穷夭、寿通。「三寸之鼻不如一点之心」，一切都源于我们这一念心，心要定、心要净、心要明，就能得到解脱。

(四)

　　一行禅师懂得天文、地理，最后他什么都不做了，他还是要修行、打坐。有人问他：「你为什么其他统统放弃了，在修行、打坐？」他说：「你们不知道，心才是根本。不管看相或算命，都是一种公式，从过去累积经验归纳出来的。人生的富贵虽然可以从相当中看出来，但是不离开我们这念心。富贵之命，是前世修善法，今生享用的善报，就像银行里有很多存款一样。」怎么知道今生是富贵命呢？是从「四柱」──年、月、日、时，推算出来的。你生在哪一年、哪一月、哪一天、哪一个时候，一查，这是吉时，那就是富贵命，看好到什么程度，从这当中再来区分；如果过去生中没有修善，缺少福报，今生一生下来，年、月、日、时都不好，就是中等命、下等命、贫穷命、短命命。你为什么生在这个时候？前世缺少善法，才会生到这个时候。一行禅师通古博今、博古通今，通得心法，所以知道要赶快修心才是最重要的。

　　唐朝宰相裴度，年轻时学问渊博，可是时运不济，屡试不中。一次上京考试前，裴度去看相，看相师问：「你有什么期望？」裴度说：「我要上京去考试。」看相师东看看、西看看，说：「你不要去了，因为你会短命。你是短命相，还考得上吗？」裴度说：「你怎么知道我短命？」他说：「你纵理纹入口，凡是这种相的人都会饿死，我看你不要去了。」什么是「纵理纹」？一般称为法令线，就是鼻翼、嘴角两侧的纹路，每个人都有。

　　之后，裴度到寺庙烧香拜佛，看到凉亭里有一条玉带。这条玉带非常名贵，价值连城，只有达官显贵才有。裴度就把它包起来，坐在那里等候失主。等了三、四个钟头，看到一个妇道人家哭哭啼啼，边走边找。妇人看到裴度就问：「这位公子，你坐在凉亭里面，有没有看到我的玉带？」裴度说：「我正好捡到一条玉带，正在等候失主。你这条玉带怎么会放在凉亭里呢？」妇人说：「这条玉带关系到全家人的性命，我中途上厕所时把玉带放在凉亭里，出来之后又马上赶路，赶了十多里路，才发现玉带不见了。」裴度说：「好，我把玉带还给你。」妇人后来靠这条玉带救了全家人的性命。

　　裴度再度经过看相师的算命摊，看相师一看，说：「你的相变了！不知你做了什么大功德？」看相师再一看，又说：「你这次去考试，将会在一人之下、万人之上。」最后，裴度成为唐代的宰相。所以，相会随心转，有善法也可以改变自己的命运。我们了解了以后，不要去看相、不要去算命，而要修善积福，净心、定心、明心，就是这样细水长流，这才是菩提大道。

(五)

　　佛是「修一切善，无善不修；断一切恶，无恶不断；度一切众生，无众生不度」，修一切善而不执着，无善可修；断一切恶，无恶可断；度一切众生，无众生可度。能所俱空，最后归于自性，一尘不染，这就是佛。

　　过去，释迦牟尼佛和舍利弗出外行脚托钵，随缘度化众生。途中，看到一只鸽子被老鹰追赶，鸽子被追到走投无路，看到佛陀在下面，马上飞下来停在佛的影子里。鸽子一停在佛陀的影子当中，就感觉安全、得到保障了，老鹰在上面怎么样都看不见鸽子。所谓「大树底下好遮荫」，佛是无上正等正觉，佛的慈悲、光明，就像大树一样，底下好遮荫。

　　佛告诉旁边的舍利弗：「这只鸽子在如来的影子当中就很安心，如果鸽子在你的影子底下，它就会惊慌恐怖。」舍利弗心想：「我已经证到罗汉果了，怎么会有这个情形？」佛知道舍利弗心中的疑惑，就说：「你可以试试把你的影子笼罩在鸽子上。」结果，鸽子在舍利弗的影子底下立刻全身发抖。舍利弗觉得很奇怪，不知道是什么原因？佛说：「如来三惑漏尽，无缘大慈，同体大悲。你虽然证了罗汉果，断了见惑、思惑，贪、瞋、痴、慢、疑、邪见没有了，可是你还有无明惑，无始无明还没有漏尽。所以，鸽子在你的影子当中还会惊慌恐怖。」慈悲心是很重要的。举例来说，杀猪的屠夫，走到猪旁边，猪都会跳起来，就是因为杀业太重，一身都是杀气；杀牛的人去买牛，牛都会流眼泪，这是心的感应。人有恶气、有浊气、有善气，一般人不了解，这就是佛经里所说的「三界唯心，万法唯识」。

　　打坐的时候为什么要检讨？为什么要反省？目的是用种种法门来对治心当中的烦恼。修定要达到一个最高的境界，才能三惑漏尽。修定还不够，还要有慧，要定慧等持。智慧，就是菩提心。这念心知道瞌睡来了，马上就要对治；妄想来了，马上就要停止。自己要知道打的是什么妄想，是贪、瞋、痴、慢、疑、邪见所起的妄想？自己要知道。假使不知道，怎么去对治妄想？佛经提到，瞋心重的人就要修慈悲观，不杀生，爱护众生。要发大慈悲心，在家居士最低限度要吃三净肉、不杀生，这就是慈悲心。

　　假使烦恼一大堆，你要知道是什么烦恼。如果是贪心的烦恼，看自己贪什么？贪名？贪利？贪财？贪色？要检讨出来。检讨出来，了解这就是自己心中的病，要把它除掉。否则，就需要修到最高的定──金刚喻定。所谓「金刚道后异熟空」，金刚定又称为无间道，就像烧香，这一支香燃烧了以后，香烟冉冉上升，当中没有一点空歇。静坐成就了，就是这个样子，这念清净心和香烟一样，当中没有夹杂、没有间断，这就是金刚喻定，这个时候就能破无始无明。

(六)

　　「异熟」是什么意思？我们八识田中的种子，有的是现在要受报，有的是未来才受报，有的经过几生才受报。每个人都有八识田，必须转识成智，把八识田中的种子转过来或是化掉。种子就是无始无明，必须靠禅定、智慧和自己的悲愿来改变。佛法是很有道理、很有智慧的，要改变自己的现在和未来，就要定慧等持。

　　我们平时觉得自己的贪心、瞋心、痴心、慢心、疑心好像没有了，其实它只是潜伏到八识田当中，由于我们有善法，有觉察、有觉照，有检讨、有反省，有观照的力量，所以它不敢动。慢慢地，这些烦恼就潜伏到八识田中。假使定力高，根本就把它压着，它动也不敢动。

　　古人有个譬喻，以戒、定、慧防制我们心当中的贼人。戒，就是把贼人找到了，看着他，他就不敢来偷我的东西。定，是把贼人抓到了，戴上脚镣、手铐，关到禁闭室、监牢里面。把贼人关在监牢里，不理他，他还是在，只是他现在不会做破坏的事情，但他还是一个贼人，将来把他放出来，还是会故态复萌。社会上很多坐牢的人，关个几年出来，照犯不误。因为在监牢里面，你没有感化他，他出来又造反。

　　所以，藉由打坐，把贼人定到八识田中，最后，还要用智慧把它化掉、把它照破，就永远得到解脱，超凡入圣，苦海就变成天堂路了。苦海，就是我们的烦恼，烦恼多如水，像海这么多。要怎么离开苦海？不是等菩萨来救我们，只有自己才能救自己，要把心当中的贼人统统化得干干净净，心水就清凉了，马上就能得解脱。

　　所以，要定慧等持。什么是定慧等持？坐在这里，这念心不想过去、不想现在、不想未来，这念心不动如山，这是定。如如不动是石头压草，石头坏了，草又会长起来，所以还需要慧。慧，一个是返照自心，漏尽烦恼；一个是清楚明白的这念心，这是菩提心、无住心。所以，慧当中有定，定当中有慧，就是保任定慧不二的这念心。这念心保养成功了，就是道。假使没有经过一番保养，只是悟到这个理，起不了作用。

　　为什么起不了作用？因为我们的八识田中有很多种子，蠢蠢欲动，降伏不了。要达到定慧等持、定慧不二，念念分明，「不怕念起，只怕觉迟」。起初，用善念来降伏恶念，到最后善恶两亡，不但恶念不起，善念也了不可得，只有定慧不二这念心，就是解脱，就是无上菩提。直截了当告诉诸位，我们打坐就是要保持定慧不二的这念心，这就是真功德。

　　我们现在是古镜蒙尘，打坐就是要把尘劳擦掉，没有别的。尘劳擦掉，心中就光明、自在。过去，茶陵郁禅师悟道后说：「我有明珠一颗，久被尘劳关锁，今朝尘尽光生，照破山河万朵」，从过去到现在，我们这一念心被尘劳封锁了，现在心净、心明，尘垢没有了，就得到解脱。

(七)

　　为什么要打禅七？为什么要定心、净心、明心？这是自己的事情，不是别人的事情。一切都在我们当下这一念心，哪一念？就是诸位听法这一念心。所以，这念心很重要。禅宗祖师说：「不识本心，学法无益。」什么意思？修了这么大的福报，为什么说修行无益？因为即使是有福报，生生世世都在人天享福，但是，福报享完了就没有了，又要受轮回，这是不是跟作梦一样？所以，除了修善，还要净心、定心、明心，还要检讨反省，漏尽心当中的烦恼，这就是菩萨行。

　　修行学佛，这条路走对了就有保障；否则，差之毫厘，失之千里，南辕北辙。我们修行总是有一个道理、有一个根据、有一个方向，这一生做多少算多少，点点滴滴地累积，广集福慧资粮。大众受三皈五戒、护法护教、出钱出力、禅修静坐，这都是菩萨行。

　　现在时间不多，明天就解七了，在这里即使没有大彻大悟，最低限度我们人生这条路找到了，不但不会走错路，而且不会走远路，走一步就离成佛近一步。佛经里讲，每一个人都有佛性，不但是人，一切动物都有，这是本具的觉性。虽然觉性本具，但看看现在觉不觉？现在开始觉悟就是始觉。社会上一般人听都没听过，这是不觉、迷惑的众生。诸位是始觉，已经开始觉悟了，要继续按照这个方法用功，细水长流。回到家庭、办公室随缘用；静坐就是专修，道场也是专修。

　　从始觉开始，慢慢进步，就是观行觉。起了烦恼，马上知道检讨反省，这就称为观行。到达这个阶段，做什么事情都不会走错路，都不会错误了。修行并不是得到什么，而是看看自己的贪心有没有减少？瞋心有没有减少？痴心有没有减少？慢心有没有减少？心得到清凉没有？这些自己都知道。假使没有，就赶快用功，要在心地上用功。一般人不知道观行，你骂他一句，他骂你两句：「我为什么要让你？你要注意喔，我已经在忍耐了，忍到忍无可忍，就赏你几个拳头、捅你一刀了！」这就是没有观行、没有觉悟。

　　假使我们进步了，你骂我一句，我笑一笑：「唉！不会跟你一般见识！你是迷惑的众生，等于三岁小孩一样。」三岁小孩骂我一句，天天骂我，天天打我几拳，心想：「这是小朋友，你好！你好！」这就是观行觉的境界。如果他骂、你也骂，他打、你也打，那你和他有什么差别？没有差别，那修行就白修了！

　　我们现在是始觉，第二步是观行觉。观行有了功夫了，再进一步是相似觉，跟佛菩萨有点相似了。动静闲忙都能作主了，感觉身心很平静、很轻安，这是第三个，相似的境界。继续再用功，达到分证觉，「烦恼分分断，真如分分现」，就登地了，从初地、二地、三地……十地满心，一直到等觉。弥勒菩萨就是等觉菩萨。到最后是妙觉，就跟如来一样，无上正等正觉。

　　「万丈高楼从地起」，说来说去都是这一念觉悟的心。要悟到这念心，悟了以后还要修。修，还要步步为营、细水长流，天下没有白吃的午餐。社会上有一些人胡言乱语，说自己是什么菩萨转世、如来转世，「只要摸一下，你就成道了」，或是「梦到如来传佛心法，我就开悟了。」这些都是骗人的，没有这种事情！修行学佛，必须点点滴滴，一步一脚印。

　　《楞严经》云：「理则顿悟，乘悟并销；事非顿除，因次第尽。」道理上可以顿悟，顿悟什么？人人都有佛性。佛性在哪里？师父说法、诸位听法这念心，就是佛性，不要怀疑，直下承担！这是理。悟是悟了，现在悟了，一出禅堂又什么都不知道了，又和以前一样迷迷糊糊。这就是理上虽然悟了，但没有去保养，没有经过长期的磨炼，没有漏尽自己心当中的无明和烦恼。

　　有很多学者一看到佛经上说「人人都有佛性」，佛性在哪里呢？「在眼曰见，在耳曰闻」，就认为：「那我也有啊！好，不用修了！」这是自己害了自己。悟到佛性，还要保养，这属于修道位。保养成功了，才能得到解脱，所谓「大觉圆满」。这些理我们都要了解，了解以后才会如坐春风。

(八)

　　道就在心中。降伏自己的妄想，净化自己的心，要广集福慧资粮，细水长流。《楞严经》云：「理则顿悟，乘悟并销；事非顿除，因次第尽。」理，就是刚才所说的这个理，虽然是明白了，可是心当中还有一大堆的烦恼无明没有净化，所以现在就要下功夫了，诵经、持咒、参禅、念佛……念无可念，由有念归于无念，万法归宗，归于自心。

　　「理则顿悟」，悟到什么？悟无所得，悟无所求，悟心本具，凡夫心就是佛性，不要另外去找。我们现在是凡夫心，里面有渣滓、有烦恼、有垃圾，所以要清净凡夫心，不要染着。经云：「不起凡夫染污心，即是无上菩提道」，我们现在这念心要净化，净化这念心，就属于修道。

　　悟，悟无所得，本自具足。有很多人说自己开悟了，你问他怎么开悟的？「我打坐见到一团光明，啊！我悟了！」「我晚上睡觉梦到菩萨给我指点，我开悟了！」这不是悟，这是一种境界，是光影镜头。真正开悟的人，这念心时时刻刻、二六时中、分分秒秒都在，如傅大士所说：「夜夜抱佛眠，朝朝还共起」，每一天佛跟我起床，晚上又跟我一起睡觉，就是这念觉性。究竟佛在哪里？「欲识佛去处，祇这语声是」，讲话、听法的这念心就是，这就是开悟。悟了以后，还要悟后起修，才是真修，这是属于修道位。

　　「乘悟并销」，连悟了的这个心也要放下，它是现成的，烦恼心就是菩提心。假使还有「开悟」这念心，就等于没有悟。悟了以后还有事情做，要慢慢沉淀这念心，要把心当中的渣滓化掉，这就是悟了以后的工作。这念心每个人都有，没有哪个人没有，所以遍地都是菩萨、人人都能成佛。你悟了以后就是这种感觉，佛就是这个觉性，每个人都有。

　　「事非顿除，因次第尽」，「事」，是指心当中的执着、贪爱、无明、烦恼……要慢慢净化，还要很长的时间，这是心路历程。悟了以后，会觉得人生很有价值、很有意义，生命是无穷尽的，就找到一条新生、光明的无上菩提大道。

　　诸位明天就回到家里去、回到办公室去，每天早晚要诵一部《金刚经》，诵了以后，静坐二十分钟，这是最起码的，这样才对得起自己。所谓「静中养成，动中磨炼」，不论是动、是静，都有好处，动也是修行，静也是修行。在禅堂里打坐是静中保养，回到家庭、办公室、学校，要面对现实，是动中磨炼。

　　动、静是不相妨碍的，我们在禅堂里打坐、行香、跑香，不外乎是调身、调心。坐久了身体不舒服，要动一动；坐久了，我们这个心有昏沈，或是容易打妄想，就起来动一动。要坐就坐，要行就行，要跑就跑，要止就止，这是心的作用。无论是动、是静，是体、是用，就是要能控制自己，要能作主，念念分明，只起善念，不起恶念。打坐的时候，善念、恶念统统放下，保持无念，如《金刚经》所说：「一切贤圣皆以无为法而有差别。」现在还是用一样的功，说不定下一个钟头就坐到一支好香。好香也不要求，就是这样子坐。狂心顿歇，歇即菩提！