第六章   隨缘修行

大道体宽，无易无难。小见狐疑，转急转迟。执之失度，必入邪路。放之自然，体无去住。任性合道，逍遥绝恼。繫念乖真，昏沉不好。不好劳神，何用疏亲。欲取一乘，勿恶六尘。六尘不恶，还同正觉。

大道无形无相，其体宽广无有边际，若要悟此实无难易，是妄心自起分別。偏见之人於理不明，疑惑不断，越急悟道反倒越迟，执急则失正度，必然走入邪路。

放下此念，顺应自然，道体本无来去，经上有云：「无所从来，亦无所去，故名如来。」任运本性合於大道，便能逍遥自在，绝断烦恼罣碍。

心想繫念，乖离失真；若不如此，昏沉不好。不必劳神交战，何用亲疏之法，若欲趣入一乘，切勿憎恶六尘境界，只要隨缘修行，自然还同正觉。

大道体宽，无易无难。小见狐疑，转急转迟。

「大道体宽」，当我们已无分別妄见，便可以契入內心的大道；心体性空，无形无相，故它无量无边的宽广，尽虚空、徧法界，皆是道体。悟道不是难易的问题，而是前面所讲的：「至道无难，唯嫌拣择。」

难易还是因个人知见所產生的，例如对一件不会的事情，就会生起难的概念；当此事已经学会了，之前「难」的概念就变成「易」。因此我们知道，以真相来看，实无难易之別，故说「无易无难」。

大道的真相，是无分別对待，而难易却是相对的概念，实际上「大道就是大道」。当对一件事情生起「易」的概念，您便会轻忽它，而造成自己的大意；当对一件事情生了起「难」的概念，你便会设限它，而造成自己的阻碍。不论难或易都是陷阱，故要以平常心去看待每件事情。

事实上悟道跟您的佛学知识、世间学问、社会背景、年纪多寡无关，正如六祖惠能大师，他不识字，过去也没听闻什么佛法，但一闻《金刚经》，便当下大悟。这是为什么呢？因为六祖心简单、心清净、心无拣择，故一闻法义，便能契入而彻底放下。我们不是，心复杂，心不净、心有拣择，虽常闻法义，也无法领悟，更不用说放下。这是因为我们没有正知正见，故不能了悟。

「小见狐疑」，每个人都有自己的见解，此见即是偏见，也是小见。常以偏概全，以管窥天，因为心存己见，故不能彻见真相的全面。《法华经》云：「诸佛智慧甚深无量，其智慧门难解难入，一切声闻、辟支佛所不能知。…佛所成就第一稀有难解之法，唯佛与佛，乃能究尽诸法实相。」因不见全貌，故对佛法的真实义，常有存疑。

「转急转迟」，小见之人没有正见，却想要速成佛道，结果欲速则不达，越修越远，不是走入旁门左道，便是退道不前。故奉劝诸位！学佛首先要有「正见」，然而真正的「正见」是建立在「悟道」上。悟后起修，乃是真修；修行圆满，方为证道。

我们无明的知见，常生起悟道是很困难的事，甚至认为此生是不可能见性的；但孰不知「道在自心，此心本有。」，而不须要向外去求，故只要深信这个道理，直接去参悟此心，便可悟道。

潙山灵祐参学於百丈禪师，有一天，他站在百丈的身旁，百丈问道：「是谁？」潙山答：「灵祐。」百丈说：「您去拨看看，炉中有没有火？」潙山拨完后，便回说：「没有火。」百丈亲自起身，向炉中深处拨得一小点火，举给潙山看，便说：「这不是火吗？」潙山豁然开悟，礼谢百丈。

百丈问是谁？潙山答灵祐，便是自己。心不在外，自身就是，故百丈假借炉中之火，要潙山向自心中来悟，潙山不知故无法领悟，百丈再推一把，只要深入直探，不就自见本心了吗？若明白宝藏在家中，只要您用心去寻，总有一天会找到！

执之失度，必入邪路。放之自然，体无去住。任性合道，逍遥绝恼。

「执之失度，必入邪路。」修行的重点，在於破除执著，若是以执著的心来修行，必然走入邪路，故《金刚经》说：「应无所住，而生其心。」当我们执著此，必失其彼；执著修，就有不修的对待。只要执著，便是障碍。

「放之自然」，若是真修行人，就应万缘放下，把您虚偽、造作、比较、取捨、憎爱、攀缘、不善等心，彻底的放下。当妄心放下，真心自然流露，故《楞严经》言：「狂心顿歇，歇即菩提。」此时心体，无所谓去或留，如如不动，故言：「体无去住。」

顺任本性，契合自然的大道，念起由它起，境来任它来，缘生让它生，缘灭让它灭，生灭灭已，寂灭为乐，逍遥自在，无忧无恼，故说：「任性合道，逍遥绝恼。」如同天上的白云，任它飘；地上的流水，任它流。不刻意、不造作、不思量、不计度，一切自然运作，法尔如是。

当法融禪师开悟之后，四祖道信大师为其开示说：「汝但任心自在，莫作观行，亦莫澄心，莫起贪瞋，莫怀愁虑，荡荡无碍，任意纵横，不作诸善，不作诸恶，行住坐臥，触目遇缘，总是佛之妙用，快乐无忧，故名为佛。」

自心本是清净，故不作观行澄心；自心本是具足，故不起贪瞋愁虑；自心非善非恶，故不作诸善诸恶；自心能生万法，故触目遇缘尽是佛之妙用。心中无事，快乐无忧，便是自在佛也。

僧人文益到处参学，因下雪故入寺院休歇。院里的地藏禪师问：「这一趟要去哪里？」文益说：「游方去。」禪师问：「作什么？」文益说：「不知道。」禪师说：「不知道最亲近。」自心知道“不知道”，故最近最亲。

后来大眾在谈法，说道「天地与我同根」一句时，禪师便问：「山河大地，与您是同还是別？」文益说：「別。」禪师便竖起两个指头，文益改说：「同。」禪师又竖起两个指头，便起身离去。说“別”不悟体，说“同”不懂用。

等到雪停天晴，文益辞別地藏禪师，禪师送至山门，便说：「三界唯心，万法唯识。」於是指著一块石头问：「这石头在您心內，还是心外？」文益说：「在心內。」禪师说：「想要参学的人，有什么理由，將石头放在心上呢？」文益尷尬，无言以对，便放下行囊，依止地藏禪师。法虽如此，用却不同，法尚应捨，何况此石！

將近一个多月，文益每天都呈上他的见地，但禪师总是说：「佛法不是这样的。」文益说：「我已词穷理绝。」禪师说：「若论佛法，一切现成。」文益言下大悟。佛者心，心生一切万法，“若论佛法，一切现成。”故触目遇缘，无不是佛之妙用也。

繫念乖真，昏沉不好。不好劳神，何用疏亲。

道本是自然，心乃是原有，又何必千方百计，用尽心思，想要让它如何清净呢？故言：「繫念乖真，昏沉不好。」这是讲一般人修行的状態。当我们刻意要將心定下来时，反而离开真心；若不繫念一处，放任它不管，心便昏昏沉沉，亦是不好。

我们坐禪的时候，不是散乱，就是昏沉。心若无制心一处，便起散乱，此时失去定力；但若不提起精神，便会昏沉，此时没有智慧。於收放拉扯之间，便生起无明烦恼。

所以接著说：「不好劳神，何用疏亲。」疏亲，即是方法。我们不须要这样劳心费神，刻意將念头拉回来亲近，或是任由它疏离不管，此方法反让您的心，更加尘劳不安。

有僧人问：「什么是达摩祖师西来的旨意？」澄远禪师说：「坐久成劳。」又问：「及时回头怎么样？」禪师答：「落进深坑。」坐也不是，不坐也不是；修也不对，不修也错。那么祖师之意又是什么呢？一切现前。

宣鑑禪师上堂开示：「一问就有错，不问又乖违。」有僧人出来礼拜，禪师就一棒打过去。唉呀！学禪真难，悟道不易，道本无言，岂能用问？不知不问，岂能悟道。那又如何是好？

有一僧问：「什么是道？」省念禪师答：「炉中有火无心拨，到处纵横隨意游。」又问：「什么是道中人？」禪师答：「坐看烟霞秀，不与白云齐。」道本自然，有为非道；无心是道，有心离道。悟道之人，任意自在；且看烟霞，不隨云去。不知诸位能否意味？

欲取一乘，勿恶六尘。六尘不恶，还同正觉。

二乘之人，见法为二，故用对治来修行；以戒治贪，以定治瞋，以慧治痴，將戒定慧与贪瞋痴，视为二法。心中若无贪瞋痴，何须使用戒定慧，故六祖大师言：「心地无非自性戒，心地无痴自性慧，心地无乱自性定。」

一乘之人，明法平等，无二无別，故行住坐臥，待人接物，皆以平常心来生活。且不论三毒，或是三学，只此一心，別无它心；若明此心，一切无明烦恼，妄想执著，尽皆脱落，故六祖再言：「於一切处，行住坐臥，常行一直心是也。」

且《法华经》言：「如来但以一佛乘故，为眾生说法，无有余乘，若二若三。」学佛终归一乘法，何谓「一乘法」？即是成佛之法。佛心平等无別，无净无染，无凡无圣，无彼无此。面对一切境界，心不沾染；於六尘相中，心无取捨，故言：「欲取一乘，勿恶六尘。」

有一僧人问：「什么是清净法身？」光祚禪师说：「满眼是尘埃。」学禪之人不可被文字、语言所绑，更不可被自己的概念所困，当想到「清净」二字，您就认为无染无秽。其实真正的「清净」，是指不论处在何方，尽是无碍，亦不觉得境界污浊，也不觉得自身清澈，故禪师说：「满眼是尘埃。」让学人体悟「什么是清净法身。」

所谓：「百花丛林过，片叶不沾身；无心於万物，何妨万物常围绕。」六尘本无是与非，因人好恶而有別，人在红尘心不染，云自飘过水自閒。故大祖大师说：「使六识出六门，於六尘中无染无杂，来去自由，通用无滯，即是般若三昧，自在解脱。」能如实做到，便是觉悟自在人，故言：「六尘不恶，还同正觉。」

当二祖慧可大师传法於三祖僧璨之后，便去鄴都城中隨宜说法，四眾纷纷来皈依。这样过了三十四年，大师才韜光匿跡，与常人一般，有时进出酒店，有时过访屠夫家，有时与眾人街巷言谈，有时与大眾打成一片，就有人怀疑问他：「大师是得道之人，为何如此做？」慧可答：「我自调心，何关汝事。」

凡夫心中总是分別对待，以己见来认知「修行之人，该如何？」若与他想像不同，便造口业谈论人非。大修行者，已是和其光，同其尘，那是一般常人的知见所能知晓的。慧可大师心无分別，故「六尘不恶」，念念般若观照自心，时时善护己念，故「还同正觉」。