(一)公案本文

僧问：「如何是密传底心？」(缘起本体界，密传底心者真心传真心也。)

玄悟禅师良久。(本性者，本无言说，既言密传，得靠默然而心传，故师默默无言。其实同一体性，不传而传也。亦或真起心念，对方境界不够而无所觉？)

僧问：「恁麽则徒劳侧耳！」(未识禅机，尚待侧耳倾听乎。)

师唤侍者云：「来烧火着！」(尚落迷途，何劳鞭策，师顾左右而言他。)

(二)玄祥释解

1. 前言

修行者体性显露时，有叁种层次的通讯方式：一者体空遍一切处，感知一切处，有情无情同感其心其境，这是最高的一种境况。二是体空现起心念，给能感知的同道知其心念，此是次层次的以心传心，要两者皆是同道始可，而凡夫无觉知。叁者是一般凡夫非道中人，他虽不语言但在起心动念处，能被心开行者知其心念，此是单向传心。

纵使有此叁种能力(其实仅是一心)，也与至上佛道(解脱知见)无涉，一个有证悟解脱、无黏的行者，根本不在乎众生心念间的牵扯，更不用说是以心传心。以平常心对一切平常境，才是无上解脱道。若也有现心通时，亦是在无人知晓的境况下，禅心体知，心行密密，为众生消灾解厄，是为不为法缚之另一种解释也。

2. 释题

「密传无传」禅宗讲这个是以心传心，一者无为法的体空这怎麽传，由外学到的法不是佛法，这都是有为法，不是至高无上的佛法，所以你只要悟到体空的话，就是某甲悟到体空，某乙也证到体空，这个要不要传？也没有所传。外面一撮人常常在讲「印心」，什麽意思，哪有一个心可印？有心可印者，都不是正法。

所谓「印心」是一切法都没有，始知是真心，无心可印是为印心。若要实修，得依世尊的叁法印来修心，即观「诸法无我」，观「诸行无常」，观「常乐我净」等为叁法印。「常」是体空才有常，「我净」不是凡夫的我身，是体空现的境界，能不住凡圣者，是为真心！「真我」的真心才能够净；「常」是涅槃的境界，「常」现起才能够得到快乐，这是佛所讲的无上快乐，不是世间法里面整个色身充满了气，然後感觉身乐，不是此叁禅的快乐。

我们真正快乐是涅槃，涅槃刚刚讲的，即心对一切境没有烦恼，那种快乐才是真正的快乐，就是涅槃的境界。「常」就是永 、不变，能够永 不变的只有哪一个？悟空！你看世间的一切有哪一个是不变的？都是随时在变，依时、空在变，因为时间、空间转变，所以它就变化，现象界里面的一切法都会变的，这是无常。真正的体空是永 的，是常而不变的。

就是说一切法来的时候，或者因缘来的时候，心地上会产生一个法，这个法叫做生灭法，生灭法虽然升起，有没有碍我的体空？体空还是永远不变、存在的，只是从体空之间产生有相。刚刚讲的不空的一面，不因为因缘起法而破其空相，这是不生灭的体空。体空永远是体空，有时候，这体空是很难去了解的。

譬如说，我面前有一个空，你承认它是空，我这手指头做个心型，放在我面前空里面，这手型是有相的，然这有相是否破坏这个基本的空？有相是因缘法，但每一个部位都有空的存在。因缘法来凑合在我面前的空里面，虽然看起来有形，但里面隐藏着空，所以有相不碍於空，只是在空之间建造一个有相，然这是生灭法、是无常的。我们永远的空体是永 的，不因一切法来破坏它，这是不生灭的。所以「常」是我们的体性，各个具足，这个怎麽能传呢？没得传！

如果证到能通另个境界，两个心是相通的，即佛性提高，法身开发出来了，那法身是无形无相的，所以你的法身布满了虚空，诸佛的法身也是无形无相，佛的法身原来就遍满虚空，所以大家共一个法身，没有内、外分别，所以心就无所谓传不传，也就是说密传没什麽可以传。无上密可以谈到体空，有所传的不是无上密，还是有相密法，所以这公案是在说密传无传。

现在回过来讲有相，这是相对的空，如果是某甲开悟了，起心动念，当然可以了，不然就像刚刚心死掉一样，不起心动念。某乙的法身也可以出离，他虽然现在不起心动念，但某甲起心动念他可以感知，所以我们说这是以心来传给他，不必要动嘴巴。有时你打坐时可以感觉一个念头，那个念头是谁的？也许是护法神、也许是菩萨、也许是那个佛，或者外在的一切因缘，你的怨亲债主、．．，他们的念，念起你就感受到，所以大家是同一个心、同一个体，你要讲有形的以心传心是这样，真正无上密的传法是「空」，所以是无所传。只是大家生理、身体的境界到了这个境界的话，就可以感受到，所以你空无的体，也可以体会对方的心境，可以感受有一个人今天很颓丧，有时候你看他时，用心可以感受，他的心是很颓丧？不晓得什麽事情，让他心放不开。

有的时候去参加助念，亡者要离开，但觉得很忧伤，你可以感受到那个忧伤，但不会想哭，没有真念要哭！为什麽会忧伤？因为他的心跟你的心同一体，大家同一个心，所以为什麽众生好像跟我没分别的，我、众生是一体的，你如果达到这个境界，你就跟众生是一体的，其心是一体。

再举例说，一个人在发很大脾气时，有修行的人可以感受到那个 心，那个 心震撼整个虚空，你不生气或者有一点 心的种子，也会被它烧起来，因为他生气，你跟着他生气，当然你是被动的，虽没有一个能让你生气的一种境界，但你可以感受到别人生的「气」，这个你可以体会，众生心本来是一体的，所以不是说你自己解脱就好了。自己解脱而自性烦恼没有灭，自性众生没有度尽，就显示出你的自性、佛性还没有完全显露，是自己了而已，但众生得度，你才能真得度。

3. 语体文解

僧问：「如何是密传底心？」参问者问和尚什麽叫「密传的心？」密传的心缘起自本体界，密传底心者系本性传本性，无心可传，就是体性空，对物相的了知，已经说明了。

玄悟禅师站在那里，不言而良久良久，也就是说一段很长的时间不说话，也不动一下，这是在做什麽？是在回答参问者说：「你问的密传底心就像这样！」不起心动念、不思善、不思恶，当下体空，把我们体空的真心传出去，你有没有接收到。有时候你面对有修行的人，跟他在一起打打坐，就会觉得心很开朗，烦恼去了一半，看不开的事也转空了，不要说打打坐，就连谈谈话也好！你那死心眼的结就打开了，这就是密传体性的空，你跟他在一起，你就会吸收到他的好处，你可以学习到空的好处，所以烦恼也没有了，钻牛角尖的心也放开了，其实讲起来，这些都是业障。密传的心是无可传的，玄悟禅师把心放下来，在那里站了很久。

按语说：本性者，本无言说，既言密传，得靠默然而传，有没有一个东西可传？没有东西可传！就是刚刚所讲的，体空对体空的境界不必言说，所以禅师默默无言以对。其实同一体性，何用传呢？体空对体空都同一体，就不必传了！传什麽？还有什麽心可印？回到体空没有一个心可印，还有一个心可印的，那个都是有相的，是有为法的，不真实的。

所以我们祖师大德说没有一个法可传，如果有人说有法可传，那都是邪魔外道。看《契经》云，释迦牟尼佛给迦叶尊者授记时，说你未来当成佛，也没有说我教你一个法，以後你成佛的时候就可以用得上，没有！

所以真正佛法是不取一切法，不取一切境，然後你才能够以空体去应一切境，才能够有灵通妙用。所以越是不能舍一切法，你就会很糟糕！越能舍一切境，你就越能逍遥自在，能够转一切境。你要学一乘佛法，就要舍一切法，不是去守一切法。

僧说：「恁麽则徒劳侧耳！」我问你如何是密传的心，结果禅师你站在那里很久都不讲话，也不做一些动作，这是在干什麽？我本来耳朵提得高高的要倾听你的开示、听你说话，结果你都不说一句话，我也很辛苦哩！

这个学人差得太远了，还骂禅师说：「我徒劳侧耳！」我耳朵提了那麽高要听你开示，结果你一句话也不讲，结果禅师就不理他了。

禅师唤侍者说：「来烧火着！」把火烧起来，不再回答他，反正是不对禅机，再耗下去有何用。这学人差得太远了，不懂禅机又误怪禅师，禅师再讲下去也没有用，故不再理他。他是问了最深奥的问题 「密传底心是什麽？」结果告诉他了，他也不懂，这都是从看公案书看来的，然後又来乱问！

所以我们按语说：尚落迷途，何劳鞭策，禅师顾左右而言他。如果禅师婆婆妈妈，他一下要讲这样，另一下又要揍你，那你就有希望了，表示禅师看你还是块料，所以会好好的成就你；如果说禅师不理你，那你的功夫就差得远了，或者他还是在等待，等待机缘成熟，这是我们学禅的人所要有的认知。

到目前为止，共有六个公案来说明我们的本性是怎麽样，本性不落於语言、文字相，本性是不可传的，没有传承而来的；有所传的，就不是你本性。以前的唯我独尊，非男女相，本寂或苍天这些都是我们真心体性的样子，所以我们要慢慢的去认识它。

( 85 年 5月 14 日 讲於 龙潭 )