七、当下圆满

　　【12.所有人的内心的情绪、困扰和纠结，都来自法执的冲突。而人与人之间的冲突，亦是起源于两者内心的法执的冲突。当下具足圆满，烦恼来自回忆过去，焦虑来自恐惧未来。“烟、酒、毒”之瘾的本质是来自“当下解脱的快感”。】

　　法执的冲突，就是价值观的冲突。法执的冲突，有时候是某些习惯养成不一样，有时候是过去经历不一样。如果我们学佛的人老陷在冲突中，一定是不对的。要有包容意识。

　　【人与人之间的冲突，亦是起源于两者内心的法执的冲突。】他觉得往东，他觉得往西；他觉得应该那样，他觉得应该这样。乃至对于修行，他觉得应该念佛，他觉得应该持咒，他觉得这样拜，他觉得那样拜，都会起冲突。

　　【当下具足圆满。】我们此时此刻的当下具足圆满。这个“圆满”就是佛陀所说的“众生皆具如来智慧德相”，也就是佛的境界。我们此时此刻和佛的境界是没有任何差别的，我们因为妄想执著，才误认为是个苦难的世界而已。这个圆满是指我们此时此刻的当下具足了佛陀的实报庄严。

　　【烦恼来自回忆过去，焦虑来自恐惧未来。】如果你安于此时此刻的当下，我们如果产生了烦恼，你仔细观察：烦恼是怎么起来的呢？都是对过去的事情的分析、批判、纠结而产生烦恼，对未来的焦虑、担忧产生恐惧。没有为当下产生烦恼和恐惧的。

　　烦恼源自过去。例如说：那个人以前怎么说我，那个人以前怎么骂我，那个人怎么对不起我，那个人曾经害过我……都是前边的信息，现在没有。

　　恐惧源自未来。我们恐惧于：我老了怎么办？我将来病了怎么办？我企业做不下去怎么办？我那……怎么办？于是，我们恐惧的都是针对未来，没有恐惧当下的。

　　人在过去的烦恼和未来的恐惧的纠结中，就焦头烂额，很狼狈不堪，很痛苦！这种痛苦，如果有一天他抽一支烟，“嘶——哈——”点上支烟的时候，顺着烟看烟圈，他突然好像很轻松；或者他喝一瓶酒，喝到六成八成醉的时候，他感觉很舒坦。

　　他为什么就感觉很舒坦呢？我们仔细来看，他之所以舒坦，是烟、酒让他暂时忘了过去，让他不想未来，他安于当下。

　　像一个人喝酒，本来一脑子的烦事，可两杯酒下肚，立刻不烦了：“来，兄弟，干！”在这当下，在这时候大家前面事都不想了。谁骂过我、谁欠我钱，不想了，喝！大家都喝，当下。他也不用想未来了，未来我……“来，喝酒、喝酒，不琢磨了！”所以，当安于当下的时候，他突然有如释重负的感觉。这个叫解脱相！

　　这种解脱相，他不是来源于酒的解脱相，而是喝了酒他不想过去了，不想未来了，当下的解脱相。只要你安于当下，就是解脱！大家能明白这个道理吧？当你安于当下的时候，就是轮回和涅槃不二的境界，就是三昧的境界，就是无烦恼的解脱境界。

　　所以一个人喝了酒之后，为什么有些人慢慢就会上瘾？他贪的不是那个酒，而是喝了酒之后那种如释重负的感觉，那种解脱相让他上瘾！

　　所以，佛陀在教法中讲到：方便为究竟，烦恼即菩提。烦恼当下具足菩提妙用，就是指这个含义。就是说我们看到不良好的行为中，人之所以产生依赖，是因为他依恋其中的某种感觉——就是解脱相！而酒、烟，乃至吸毒，都能产生那种解脱相。但是，由于众生不了解这种解脱相是怎么来的，他就依恋在酒上。他没有理论的指导，所以依恋在酒上，喝坏了身体，喝乱了套；越乱套，越要喝一口；乱得越多，喝得越多，他就越依赖。就产生这个情况。所以我们要知道，他的根源在——求解脱。

　　包括有些人为什么求财？为什么求官？他其实不是求那个财，你守着一堆钱干什么？他觉得：我有了钱，想买什么买什么！我当了官，谁都不能管我了。其实他也是在求一个解脱，也就是我们所说的自由。有钱想买什么买什么，这个叫自由；当官谁也别管我，叫自由！所以，对钱的贪，对官的贪，对名的贪，其实都是对自由的向往。

　　但他不知道是对自由的贪。他认为是钱让我很舒坦，从而对钱产生依赖。如果你明白了这个，你就会发现，世间所追慕的一切，都是在追慕解脱。他不知道追慕解脱，他只是追慕在解脱的错误条件上，就陷入到世间名闻利养的艰苦追求，最终却无法获得自由和解脱。其实每个人在追慕的都是解脱，所以“方便为究竟，烦恼即菩提”，就是这个含义。

　　在我们生活中，有十种现见自性明体的解脱相。自性明体并不神秘，每个普通人都可以做到，如醉后、呵欠、喷嚏时等等，但是这些显现时机很短，普通人不能体会。但是如果是在定中或受惊时，则体会明体的机会更多，禅宗棒喝和大圆满瑜伽就是抓住这个时机开悟的。

　　(1)窒息时意识中断，也有机会见到明体，但此法很危险。

　　(2)修行者无修无证无散乱的定住，可以当下认识明体。

　　(3)婴儿的思想单纯，没有多少外界的影响，因而有机会见到明体，但是这实际上没有意义。

　　(4)临死时，修行者进去临终中阴，明体会显现出来，但这对于修行者已经没有意义。

　　(5)醉酒后，人的意识混乱，妄念变化，在妄念变化的间隙，有机会见到明体。

　　(6)打喷嚏时意识中断，也有机会见到明体，但时间太短。

　　(7)在夫妻生活的大乐时，有机会见到明体。

　　(8)在打呵欠时意识中断，有机会见到明体。

　　(9)在受惊时，妄念顿时斩断，可在前念已灭后念未生的当下，有机会见到明体。

　　(10)在睡眠中，妄念活动最弱，有机会见到明体。

　　自性明体，就是佛教所说的各种真心、妙心、空性、法性、如来藏、真如胜义等等，是众生本有心体，它超越概念，但为了方便表述，只好假立此名相。

　　例如，突然惊吓开悟的。临济义玄祖师的禅法，以其机锋凌厉，棒喝峻烈的禅风，闻名于世，门下很多弟子都是在其大喝声中开悟。他一直在思维的明体，突然在大喝惊吓中“啪！”的出现，他一下子就捕捉住了，捕捉住了那种解脱明相。我们叫它现见明体，获得当下解脱的境界。

　　我们把它分析好了，认识充分，要捕捉它就很容易。祖师称为“如灵猫捕鼠”。你过去的别想，未来的放下。过去不想，烦恼就消失；未来不想，恐惧就消失。所有让我们产生痛苦的法执，都是烦恼和恐惧，就这两个，没有别的！而烦恼和恐惧在当下是没有的，当下我们真的圆满和具足！

　　大家安于当下：咱们的素食做得挺好吃；这里很温暖；诸上善人俱会一处；我们在云雾缭绕的山上，如神仙般的生活。当下具足一切解脱相，法尔自然！

　　有的人说：光安于当下，那未来怎么办呢？你只要安于当下，你就是圣人，你就是道人。道人是吃天饭的，吃天饭的人根本不可能饿着。自己折腾才容易饿着！自己折腾就好比是城市里面的花草，它要浇水施肥，不浇水施肥就不行；山里的草木，那是吃天饭的。你见哪个山里的草木饿着了？没有！在城里的容易饿着，造作容易饿着。所以说，当你懂得安于当下的时候，你与天地同在，就是圣人的境界。这时候，你堪受龙天供养。

　　我们就知道，为什么吸烟、喝酒、吸毒会上瘾，就是因为有当下解脱的快感，令他身心解脱，从而产生依赖，所以这是理上不明。理上明了，他就不会对药物产生依赖，就会用正确的方法获得解脱了。

　　【13.修六度，转“法执”，博爱奉献，无缘大慈；行四摄，化“我执”，回归自性，同体大悲。则契入胜义谛。】

　　六度是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。四摄是布施、爱语、利行、同事。修六度能转化我们的法执，行四摄就是把我们的小我转化为大我。就如这个小指头，老认为自己是小指头的时候，他就会烦恼：我这么小，这么卑微，人家会不会欺负我，将来会不会没饭吃，得祈求身体多给我点营养，如果不给我营养，我就枯萎了，我就毁了。其实他的担心有没有用？完全是多余的。他打开心量，别想自己是个小指头，你想着和这个身体是一体不二的，这就是心佛众生三无差别。在道家来讲，是人天一体。好比这个小指头和这个身体是一体的，我根本就不用担心。这个身体会照顾我的，我受伤了他也会心疼我，我有事没事他都会给我营养的。

　　同样，我们在天地间，真正的大我是与天地同在，天地万物和我其实是一体的。我是天地万物的一份子，我与天地万物同在，这个才叫真我，这叫真如大我。你根本不用担心，我怎么才有饭吃啊？不用担心，你是上天所赐的，怎么都有你的饭吃。就如这个山河大地，哪里都有你的活路，你愿意选择哪一条活路，是你的自由。老天绝不会饿着你。我得变的好，老天才给我饭吃吧？不，你好或者坏，老天都一样给你饭吃。对身体来说，并没有区别说：哪个指头我要多给他营养，哪个指头我要少给他营养。身体不会这样的。所以，天地万物都是利和同均。心佛众生三无差别的佛性才是真我。下午我们会谈到真我的状态。

　　我们知道，这个“小我”是我们误认为的，局限的。佛陀告诉我们说，一叶障目不见森林。我们光看到那一片树叶，不见森林。也告诉我们，在大海中我们只认为泡沫是我们，却不认为大海就是我们，这就叫我执。我们要知道大海就是我们，我执当下与大海合二为一，就叫成佛，就叫成道。真正进入成道的修法，就进入圣义谛。圣义谛的感受，如人饮水，冷暖自知，是语言文字所不能触及的境界了。

　　我们翻开《都市茅棚》319页，这是我写的一篇文章——《我的世界只有我》。这个我，指大我，我与天地万物同体的那个我。

　　我站在大圆镜前，欣赏自己的作品：地水火风，芸芸众生，山河大地，古往今来，了了分明，无碍显现，帝王将相，粉墨登场。

　　当时一个非常微妙的因缘，郭居士开车，我们走在高速公路上，在城区里穿梭，突然那种境界现前，就是世界突然变得那么微妙，那么美好，而且一切都变得那么祥和。灯光、行人、警察，一切都变得井然有序，在那一刻，非常吉祥。在高速路上，感恩的心油然升起：感恩路，感恩车，感恩服务区，感恩这一切一切。从济南走到九山的时候，晚上十二点多了，那种祥和、安静，从未有过，后来就写了这篇文章。

　　大圆镜，是指我们的眼前境界，我们的心所造作的自己的作品。大圆镜智，就是我们佛性的无碍显现。地水火风，芸芸众生，山河大地，古往今来，了了分明，全都在这一刻看得清清楚楚，无碍显现在自己面前，帝王将相，才子佳人，都粉墨登场。

　　无所从来的我，享受着轮回与涅槃：我是从哪里来的，已经不必去纠结。因为这一切，都无所生，也无所灭。

　　享受着轮回与涅槃。轮回是个幻相，如梦如幻，涅槃也如梦幻。我知道，在我生起的世界只有我自己。我眼耳鼻舌身意所见到的世界是我的心意识所生起的，这就是我的境界，我的世界。所以，我对这个如幻的世界没有任何意见，不抱怨，也无需推诿。在过去，我还不知道的时候，还曾经有过抱怨，在这一刻突然明白了，这是我自己的境界显现。如果我的境界提升，这一切就会自然演变；如果我抱怨，只是我自己的心性，自己的思维和感知有问题。所以，当明白了“这一切都是自己产生”的时候，只有感恩，没有抱怨。不必推卸责任，不是人家造成的，一切都是因我而产生，为我而发生。

　　古往今来发生的这一切，我承担完全责任。历史上的一切，古今中外的一切，在我的世界里，所有产生的一切，都是我的责任。我爱这一切，看似复杂，却有条不紊，徐徐运作，如水月无痕。看这世界好似很复杂，这么多人口、动物、山河、道路，好似很复杂，其实却井然有序。每个地方都井然有序，大的地方井然有序，小的地方也井然有序。就像我们这个身体，从医学角度来说，这个身体太庞大了，神经系统、大脑系统、肠胃系统，以及各种系统，你发现无比的微妙、完美。虽然无比的微妙无比的复杂，但却井然有序。眼睛在看，耳朵在听，肠胃在消化，我们的供血系统，我们的感触系统、思考系统，都是那么完美。所以，看似很复杂，却又有条不紊。徐徐运作，一点不急不燥地运作。这个世界真的是无比完美。如水月无痕，一点动静没有，就好像润物细无声，就好像月亮在空中静静飘过，在水面轻轻滑过一样，你看它过去了不留痕迹，显得那么优雅。花开花谢，丰富而优雅。这一切来了去了，去了来了，就像花开了，又谢了，落的时候很悠然，开的时候很丰富，落的时候很优雅。云卷云舒，天上的云，卷起来又舒展开，飘过来又飘过去，和谐而安祥。云彩如此的和谐，在天上，一点动静没有，很优雅，似动而静，看着好像都在动，但又感觉它很安详。润物无声，就像水润物，滋润它而没有音声，处处禅定。当我明白这一刻的时候，原来禅定不仅仅是坐在那里，而是在当下处处都透显出禅定的境界，似静而动，你看着它虽然静，那么安静，安静而祥和，不离自性，时时般若。他很安静，而又能够展现万有，展现出来那么的完美，一切东西又在运作着。所以明白这个，一切都不离于自性，时时展现般若的智慧之光。

　　镜中这水彩般的人、法、物、事，当时看着我眼前境界，这一切就像镜子中一样，就像水彩画，颜色鲜明，美丽又有光泽，无比微妙。人，每个人都那么端庄，那么祥和。法，就是现象。每个现象都那么优雅，每个物体都那么完美，杯子能保温，水能喝，车能跑，路又平坦，月亮在空中挂着，星星在眨眼，那种感觉当时非常微妙。

　　一幕幕，都是我连绵的念头，这其实都是我的心性所展现出来的。这个世界就是我心性的状态，我只是对着镜子在看，镜子中就是我的世界。这个大镜子中的现象就是我的心的映现。都是我连绵的念头，妙思纷纭，天马行空。都是妙思纷纭，没有杂乱的思想，在那一刻都是非常殊胜微妙的觉醒意识。古往今来的纵横交错。一些念头静下来，在我的思想意识中，一些念头静下来，觉了，称作十方诸佛。所以在那一刻，我突然就明白了：释迦牟尼佛不是高高在上，或者远远在外的释迦牟尼佛，原来他就是我自性中的一个念头，他在菩提树下悟道之后，把他悟的东西告诉其他未悟的念头。原来他和我是不二的，在那一刻，我突然就明白，原来我这个飘摇的树枝，和他那个已经成就了的树枝，是一体不二的一棵菩提树。原来都是我们自性的东西，自性的一切。原来他就是我自己觉悟了的，觉醒了的一个念头!

　　无数念头忙碌碌，未觉，还有很多看似在忙碌碌，尚未觉的念头，虽然未觉，但他从未离开过自性，从未离开过我自己所造作的这个天地空间。所以，他未觉，我们暂时称他为九界众生。但他不离于觉性。先觉的念头觉后觉，叫度众生。先觉的那个叫释迦牟尼，或者叫阿弥陀的那个念头，再觉悟这个叫释清净的没觉的念头，以及还有其他的念头，我们大家都是没觉的念头，我们那个觉了的念头在觉我们没觉的念头，所以释迦牟尼佛，阿弥陀佛，及十方一切诸佛，根本不是外在的，完全是我们自性中的佛，完全就是和我们不二的同一体性的那尊佛。过去我们有时候担心，阿弥陀佛他接不接我？他就是我们自己的一部分，就像左手和右手，我们右手不知道左手是自己，而左手知道右手是自己的时候，左手救右手不会犹豫的。

　　诸佛为什么对我们这么殷勤劝勉？解脱我们？因为他知道，他和我们同体。我们为什么老担心他不帮我们呢？因为我们不知道他和我们同体。我们知道了他和我们同体的时候，我们就无碍接受他对我们的所有加持。所以，先觉的念头觉后觉，叫度众生；后觉的念头随先觉，名修行。我们追随那些已经觉悟了的念头，阿弥陀佛是我已经觉醒了的念头，现在释清净就是我未觉醒的念头，追慕着先觉了的念头，沿着他的足迹，因此我就觉醒，回到如来的本体，与他同在，与他同呼吸共命运，彻底解脱。

　　先觉劝导未觉，虽是自言自语，却名弘法利生；未觉纠缠未觉，明明自寻烦恼，依旧执著斗诤。在这一刻，我突然就明白了，原来三藏十二部的一切法义，尽是我自性流露。我所学的外面这些，只是让我内在的显发，而我内在中，本自具足这一切。所以，诸佛讲法与我，也是我自言自语，是我自性之诸佛，讲我自性之法，度我自性之众生。他完全是自我一体的，那一刹那，就像我的右手给左手挠挠痒痒，是自己人。

　　在那一刻突然就明白了，为了我修行，这个世界一直在广作奉献：为了我能够体悟无上佛法，无数的军人在执勤，保护我让我这个念头不受到冲击而能思考修行；无数的农民为了我有粮食吃，能够安心修行，能够安心思考法义，他们辛辛苦苦地种粮食；无数的工人在做工，无数的商人在流通，警察在执勤，善男信女省吃俭用的东西送到我的身边来，保障我衣食无忧；历代祖师千辛万苦去印度取经，原来都是为我取的。在那一刻，我突然明白了，原来天地万物都是在为我而运转。所以，在那一刻生起无比的感恩之心，在万籁俱寂中，仅存为众生和天地万物祈祷和祝福的感觉。在那一刻，一下子就解脱了过去那种贪嗔痴、攻击性、分别见、烦恼心，负面能量消失了，全部化为光明，弥漫法界，感觉非常殊胜。

　　未觉纠缠未觉，明明自寻烦恼，依旧执著斗诤。有些未觉的，看似在执著斗诤，其实也是自我的纠结。因为，我的世界只有我，所以，我的世界没有我。当我们了知这个世界，只有我，世界都是一个大我的时候，就没有自私的小我了。认识到大我，不再有自私的小我。我的世界只有我，是指大我；我的世界没有我，是指小我。情与无情，同具正觉。什么叫情呢？就是有情的众生，有情的念头。什么叫无情的？像杯子、桌子，都是无情，但是这张桌子和我这个身体，和我的思想，都是同一如来藏性显发的，所以我们同时都具有如来的藏性。“情与无情，同圆种智”，就在这一刻，就能明白他的涵义了。所以，为什么祖师讲到山河大地是如来；青青翠竹，尽显法身；郁郁黄花，无非般若。因为这一切都是如来藏性的显发，都是如来藏性的一部分，都是如来藏性，所以“情与无情，同圆种智”。

　　这时候，对于自己身边的一切，对那辆车，对那条路，对日月，对天地，对自己的一切用具，都开始产生了一种无比的感恩的心：他们服务于我，成就于我，觉醒于我，解脱于我，圆满于我，所以在那一刻就明白这个道理。

　　在这个世界里，要做的也只是享用这份寂静的庄严。“庄严”是无比美好，而它又非常寂静。在那一刻，天地似乎有影而又无声，他很寂静而又无比庄严；看一切都无比的美好，一切都放光，在那一刻，所有的东西都放光；每个人都那么帅，那么庄严，那么美好；发出来的声音都如天籁之音，一切都变得无尽美好。没有成功和失败，不存在荣誉和屈辱，不必炫耀和隐藏，无须造作和取舍。在那一刻，因为我与天地同体，所以没有成功和失败的概念。过去纠结在成功失败上，荣誉屈辱上，要隐藏要炫耀的东西上，要造作要取舍的东西上。取舍就是要这个不要那个，造作就是我要这样，我要那样。在那一刻，突然就感觉：不用改变，就这样，就很好；愿意改就改，也很好。在那一刻，就明白：都是最好，没有不好。

　　启用时，天地日月光明显赫；安息时，万物山河归于寂灭。在那一刻，突然要感受这种美好的时候，就感觉一切都能与我交流，万物都能向我说法，情与无情，都在说法。在那一刻，看每个东西都能激发我内在的智慧显发，所以我就突然明白了，为什么说极乐世界鸟声、风声、树声、水声，都让我们念佛念法念僧，不是只有极乐世界那样，娑婆世界亦复如是。不仅仅是极乐世界，不仅仅是佛国净土，而这个娑婆世界，一切也都在讲法，都在诉说着无尽的美好、解脱和庄严。当我想安静一下，这时候山河万物都归于寂灭，万物隐而不现，有和没有完全一样，都不打扰你。

　　虚空而万有，在这一刻，虚空中什么都有，明亮而平淡，那一刻都放光，既放光而又散发着祥和，亮晶晶，毛绒绒，软绵绵，轻飘飘。周遍而安住，在那一刻，感觉自己与天地同体，与法界同体，而又很安住在那里，如如不动。如如不动，而又生机盎然。心性不动之中，一切万物都散发着他的光明和生机，那一切都姹紫嫣红，美轮美奂。此时觉性湛然，却如梦如幻；感觉舒服淡然，却不贪恋执著。

　　后来，就把那种感觉写成了这篇《我的世界只有我》的小文章。再后来，才知道当时契入的就是大圆满、大手印、大准提、心地法门的光明境界。

　　所以真实来说，就是“时间取当下，空间取当体”，我们不需要去改变什么，你只要改变一下法执，改变一下认识，知道我当下一定是具足完美，什么都没事了，什么都解决了。

　　对于我们的修行，我们来看几个具体的修法。

　　【14. 摄心为戒，接纳为定，解脱为慧；勾招起贪，排斥动嗔，烦恼为痴；甘心平凡，广行祝福，自我喜悦。断掉烦恼之修法：大摊尸修法，观想已死，了无挂碍；你对我错，承担责任；本尊瑜伽，对被烦恼控制之恶人心生怜悯和祝福。】

　　摄心为戒，接纳为定，致力于解脱就叫智慧。

　　摄心为戒。戒律不是说摆个什么架子，摆个什么造型，是看你的心是否能够收摄得住，调控得住，这就叫戒。很多人认为戒就是摆个架子，总是双手合掌或者双手结定印，戒和摆架子没有任何的关系。能够调控你的心，收摄你的心，就叫戒。

　　什么叫定呢？就是对发生的一切全盘接纳，就叫定。就这样——不攻击、不排斥、不防范、不难受、不纠结，就这样。很多人认为，定是否就是盘腿打坐？定和盘腿打坐没关系。你在那盘腿打坐，心里七上八下，也不是定。定是指全盘接纳，如是如是，就这样，就这样。无论什么，就这样，就叫定。

　　智慧，就是致力于解脱。安在解脱上，安在想成佛上，就是智慧。一个人真正想成佛的时候，他是无比高尚的。一个人想到我是要成佛的人，时刻这样想着，他的一切行为都变得无上高尚。

　　我们看贪嗔痴是怎么产生的呢？勾招起贪。什么是勾招？勾招就是招惹这个世界。想把这个世界勾招到自己身边来，想把所有的人都拉到自己身边，想把所有的钱拉到自己名下，想把所有的事都搞到自己这里，叫勾招起贪。贪名、贪利、贪眷属，都叫贪。勾招起贪，越勾招越贪，越贪越勾招，最后的结果是很苦，你贪的越多越轮回。基督教有句话说：“你的钱财在哪里，你的心就在哪里。”如果你积累太多的钱，或者太多的眷属，太多的房子在这个地球上，你就继续轮回，因为你的心放在上面了。你哪里有房子，你的心就在哪里。同样，你如果在这个世界勾招的东西太多了，你就被拴住了，所以就轮回，勾招起贪。

　　排斥动嗔。对已经发生的事情拒不接纳，排斥它就产生嗔恨心。他凭什么这样？他为什么那样？他怎么这么坏呢？他咋这样？他已经这样了，就这样吧。就这样，就叫定。他凭什么这样，这就叫嗔。对发生的任何一件事情，不论什么，只要你排斥，嗔恨心就同时生起。你接纳它，就这样，这就是定。不管什么事，不管你以多么合理的借口，以什么崇高的名义，排斥就会动嗔，接纳就能入定。就是如此。

　　所以：遵循事实，就是持戒；接纳事实，就是禅定；认清事实，就是智慧；直面事实，就是精进；担当事实，就是忍辱；辅助事实，就是布施；热爱事实，就是慈悲；欢喜事实，就是法喜。认识到事实的真相，就是开悟；体悟到事实的圆满，就是证悟；与事实和谐相处，就是无上瑜伽，就是即心即佛！因为，事实就是现实，所以，现实就是事实！

　　道法自然就是真理，顺其自然就是生活。因为抗拒事实，所以愤怒；因为害怕事实；所以恐惧；因为改造事实，所以失败；因为排斥事实，所以烦恼；因为想创造事实，所以劳苦；因为想躲避事实，所以自欺。因为，事实就是现实，所以，现实就是事实！

　　什么叫愚痴呢？烦恼就是愚痴。尤其是自我烦恼更是愚痴，没事自我烦恼纠结。有的人形成了烦恼的习惯，没事就皱着眉头，跟皱眉神君似的。什么事都往苦处去想，很苦很累，就是自我烦恼，有事没事都烦恼。

　　《笑林广记》中有个故事讲到：有个人在家里很烦恼，家人就送他去听书——讲三国，三国中讲到关公被困住了，然后戛然而止，明天再讲。这个人晚上就睡不着觉了，担心关公被困住了，该怎么办啊？很苦恼。家人说，你出去走走吧！他走到城边上，看见有人扛着一根竹竿。他说，你竹竿那么长，不小心捅到人怎么办？开始烦恼纠结。这人用现在术语说，就是得了抑郁症。抑郁症的人看什么都是苦的，想什么都是悲哀的，这就叫自寻烦恼。天下的事交给天下，你别没事找事，你也不是上帝。基督教讲，上帝的事交给上帝，国王的事交给国王。

　　有人问我：师父，我恋爱出了问题怎么办？我是个和尚，又不谈恋爱，我哪能知道。师父，孩子不听话，您说我怎么办？我又没孩子，你说怎么办？师父，我的身体不好怎么办？我又不是医生，你问我这干嘛？……

　　所以，大家要明白的一个事情是：上帝的事交给上帝，国王的事交给国王。身体健康问题你得找医师，法律问题你得问律师，子女教育问题你得问专业的教师，厂子里的事你得去问经济师，成佛的事你可以问法师。要找对路。

　　同样，如果和尚管人家孩子的事，管家长里短的事，管青年人恋爱的事，就属于没事找事，多管闲事。所以，我们得学会这样，谁的事找谁！你别当成上帝，天下的事你统管，你管得了吗？不该你管的事你瞎掺和，就是自寻烦恼。不该你管的，不需要你管，要搞清楚。那是不是不热心啊？这和热心不热心根本不是一码事。热心是你疼他爱他，不是具体操作他的事。朋友两口子吵架，你陷入人家夫妻间的矛盾，搞得更乱。要保持距离，这样自己不烦恼，人家也不烦恼。所以，不要自寻烦恼。

　　如何改变我们的“贪、嗔、痴”呢？

　　改变“贪”的方法就是“甘心平凡”，做一个平凡的人。我们这辈子投胎的时候，也没有放光，出生的时候也没现什么瑞相，咱就是平凡人，平平凡凡地过这一辈子，该吃的吃好，该喝的喝好，该睡的时候别做噩梦。这一辈子就这么平凡的度过就行。不要去招摇作秀，也别想去搞造反暴动，不参与。要甘心平凡，这个话说着容易，往往有人不甘心平凡。总想折腾点什么，不停折腾点什么，所以要甘心平凡。我们要甘心在平凡中死去，这句话我听到的时候深深为之震撼。这是莲花生大士给他的一个老侍者说的：“你要甘心在平凡中死去”。所以，我经常提醒我自己，我要甘心在平凡中死去。所以，劝大家甘心在平凡中死去，安心甘于平凡。

　　广行祝福，就解决了“嗔”的问题，嗔就是恨别人，嫉妒别人。我们要广行祝福，见到谁祝福谁。不必挂在嘴上，心里去观想。见到谁就默默祝福他健康快乐成长。看到小孩，我们祝福他健康快乐成绩好；见到商人，我们祝福他健康快乐生意好；见到官员，我们祝福他健康快乐事业好；见到修行人，我们祝福他健康快乐修行好。对每一个人我们都充满了祝福，不管是谁，不管他现在怎么样，过去怎么样，未来怎么样，我们都祝福他。乃至我们也祝福一山一水，一草一木。我用的这个杯子，我也祝福它。每天我们都祝福见闻觉知的一切，充满了祝福心，当一个人充满了祝福心的时候，是非常幸福的。如果恨一个人，是很痛苦，很要命的。我们祝福他就会很享受，要学会祝福。祝福别人的时候，自己心里先暖洋洋的，先享受了。当你心里充满了祝福的时候，你的眼神里就能弥漫出祥和的光。要广行祝福，祝福一切。

　　自我喜悦就对治了“痴”。我们说自寻烦恼是愚痴，自我喜悦就对治了烦恼。什么是自我喜悦呢？小孩子你随便给他一个东西，他就能玩一天，玩个小石头也很快乐，看蚂蚁也能看一天，自我喜悦。但是随着年龄的增长我们失去了自我喜悦的能力。总希望别人能给我喜悦，国家给我喜悦，领导给我喜悦，家人给我喜悦，朋友给我喜悦，师父给我喜悦，大家给我喜悦……希望别人赏赐给你喜悦是不可靠不安全的，是不可控制的。因为他可能给你，也可能不给你。想给你就给你，不想给你就不给你，这是不可靠的。所以，我们不要把希望寄托在任何人的身上，要自我喜悦，自己创造喜悦，无论何时何地都要自我喜悦。做生意做的欢欢喜喜，吃饭吃的欢欢喜喜，和儿子在一块欢欢喜喜，和妻子在一块欢欢喜喜，和家人在一块欢欢喜喜，自己独处也欢欢喜喜，要自我喜悦。喝杯水也要喝的真好喝，真好玩。不好玩的事情不干，不喜悦的事不做，你觉得很烦恼就不干，别难为自己。你有饭吃，犯不着难为自己。喜悦地去做，实在找不出喜悦就先不做。要自我喜悦。

　　当你完全能够达到自我喜悦的状态时，就是禅者的境界，是圣人的境界。你不需要依靠外在，像庄子穷的叮当响，却充满了喜悦。古圣先贤一瓢饮一箪食，僧人三衣一钵，他们充满了喜悦。禅者解脱境界，都是充满了喜悦。基督教的圣法兰西斯，和耶稣一样披着个破大褂，手里拄着一个杖，充满了喜悦。他在水里的时候，鱼都跳出来给他致敬。他走在树林里，小鸟都盘旋在他的头顶。他讲道的时候，小鸟纷纷都落在他的肩膀和头上，甚至钻到他的口袋里叽叽喳喳。他说：“好，现在你们不要讲话了，让我来赞美主！”那些小鸟就安静下来听他讲道。他什么都没有，终身破衣素食，却充满了喜悦。与天地万物同在的喜悦，就是自我喜悦。当我们真正拥有自我喜悦的能力，就是法喜充满，就是禅悦为食，就是大圆满、大手印、大准提瑜伽境界。

　　我们再来介绍几种断掉烦恼的修法，我执和法执的纠结令我们很痛苦很烦，想起来就烦得喘不过气，很纠结。如何快速的断掉这些烦恼呢？

　　【断掉烦恼之修法：第一，大摊尸修法，观想已死，了无挂碍。】

　　人如同一个光球，一个无相无色的光团。他妄想有个身体，身体假相就产生了。禅定中的人，能看到一个人的烦恼状态显现为无数的寄生虫在吞噬他本体的能量。寄生虫就是法执，本体就是我执，在上面吞噬他的能量，焦头烂额。一个人被烦恼困扰的时候，就像被寄生虫吞噬的一个能量块。如一群狗围着你咬，一群债主围着你要账。很痛苦，焦头烂额。这时候怎么办呢？你观想自己死了，躺在这里从头顶开始死，慢慢慢慢，完全死掉了。别浪费，膘肥体壮的，喂狗吧！观想来了一个护法神——韦陀菩萨，韦陀菩萨用宝杵把你的肚子挑开，五脏六腑都掏出来，胳膊脑子腿的剁开，都给狗吃，剩下点骨头架子就用宝杵剁得粉碎，加上点面、白糖，搅成团喂鱼，喂蚂蚁。就想我没了，于是我死了，那些寄生虫当下就没了。

　　当观想我执不存在的时候，法执就没有依靠了。好像一群债主围着你要债，你突然消失了，他们没处找你，就散开了。这叫大摊尸修法，是断掉烦恼当下最最快捷的。

　　我死了，欠人家钱……你死了，欠人家钱又能怎么样？人家还欠我的钱！你都死了，人家欠你钱就欠你钱呗！你死了，孩子就那样了；你死了，老人和你也没有什么关系了；你死了，改革开放那是人家的事。治理国家，建造航母，台湾海峡，南沙群岛……你死了，人家鼓捣去，你安心死去。当你想到死的时候，什么烦恼都不会让你有任何的痛感。我们总是不甘心，这个世界离了我不行，这个事离了我不行……我告诉大家，咱们在座的都死了，山东也没有什么动静，国家也不会降半旗，我们的孩子该长大长大，老人最多伤心两天，该怎么过日子还怎么过日子。谁家没死过人，死了就死了。是不是？汶川死了十几万人，现在都没感觉了，何况我们这几十个人呢？所以，我们就放心的死吧。这个地球该转的转，经济指数该涨的就涨，房价该跌就跌，离了我们地球照转。所以，我们要甘心死去。这种修法是断掉烦恼最快捷的。

　　当年，禅宗初祖达摩大师与梁武帝言语不契机，一苇渡江，辗转到达洛阳。一日，神光法师开讲《大涅槃经》，达摩祖师就在台下随众听经。神光法师讲完后下座问达摩祖师：“您觉得我讲经讲得怎么样？”达摩祖师说：“狗屁不通！”

　　神光法师勃然大怒。神光大师是很威猛的，带着铁制的佛珠，一听对方说自己“狗屁不通”，很恼火，感觉你对法师不敬，摘下佛珠来劈头就打，打掉了达摩祖师的两颗门牙，达摩祖师没有躲闪，把门牙咽了下去。神光法师一念嗔心起，打完了又觉得不妥。达摩祖师默不作声，转身悄然而去了。

　　达摩祖师继续行脚，有个被关在笼子里的鹦鹉，也是菩萨的示现，会说话。鹦鹉看到达摩祖师就喊：“西来意，西来意，教我出笼计！”意思是说：你从西天而来，到中土教化众生，教众生跳出牢笼，获得解脱。你令众生解脱，你也教我个方法，从笼子里能飞出去！达摩祖师笑着说：“出笼计，出笼计，两腿一伸两眼闭！”鹦鹉很聪明，一听，两腿一伸两眼一闭就装死。主人回来，一看死了，赶紧敞开笼子拿出来，这时候鹦鹉睁开眼，“扑棱扑棱”飞走了。鹦鹉一边飞一边喊：西来意，西来意，教你出笼计！此时神光大师正在郁闷，一听“西来意，西来意，教你出笼计”，就问鹦鹉什么因缘。鹦鹉告诉神光法师说，刚才有个大德高僧教它出笼计。神光法师方知达摩祖师是得道高僧，惭悔交加，急忙打听祖师下落。鹦鹉指点他前往嵩山少林寺。神光法师断臂求法，豁然悟道，遂改法名为慧可，自此卑以自牧，韬光养晦。

　　“两腿一伸两眼闭”，就是无上窍诀。如果一个人被烦恼纠结，就会得抑郁症，一次两次观想，活过来之后再死。几次之后，你的身心就会处于一种祥和安静的状态。烦恼不会来侵扰你，而且你的疾病会消除。这是大供养，观想自己的身体供养给众生，比你捐个十万八万百八十万的功德力更强大。别以为只是想想，想想就不得了，这是至高修法，大摊尸修法。

　　【第二、你对我错，承担责任。】

　　要树立一个信念：你是对的，我是错的，承担责任。从现在开始，我们要承担责任，你是对的，我是错的。当你敢于担当责任的时候，你发现很幸福的。夫妻俩在家里吃完饭，老婆收拾收拾碗放在厨房里，老公进去叮叮当当碰掉一个碗。老婆就喊：你咋回事啊，瞎眼了！老公说：谁让你放这里的？我摔个碗怎么了，我再摔一个……如此就闹起来了，大家都在攻击对方。如果换个方式，老婆说：哎呀，伤着没有？都怪我，我往里放放就好了。老公说：不关你的事，我毛手毛脚……大家就发现：抢错的时候就和谐，争理的时候就起矛盾。同样，单位两个员工出了事故。一个说：是我的事，我没交代好。另一个说：昨天他正好休班，我没经验也没问清楚。……这个说我不对，那个说我不对，老板会很感动的。感觉员工的素质多高啊，再大的事也没事了。不要有压力，没事了。就这样了。如果两个员工互相推诿责任的话，老板就生气了，不管谁的责任都会受惩罚。这个世间不管什么事，你勇于担责任，你对我错，你老大我老二，你行我不行，就不起矛盾了。你不行我行，都会起矛盾。别去折腾，行与不行又能怎么样呢？夫妻、同事、同修、一家人，都要敢于好处给别人。一个修行人，要做到：一切荣誉归于佛陀，一切功德归于大众，一切业障由我来扛。一个修行人必须要有这样的觉照。

　　说到我们的修行，一切弘法利生的事业中，一切荣誉归于佛陀、归于三宝，一切功德归于大众，离了大众根本做不了功德。不要想我怎么能干，要归功于大众。这里面如果有什么差错，一切业障由我来扛，是我做的不够好。承担责任，承担天地间的责任，承担一切责任。这个承担责任也包含着，古往今来的一切责任都应该承担。第二次世界大战，希特勒杀了那么多犹太人，责任在我。如果我劝希特勒学佛的话，希特勒就不杀生了，就不杀那么多犹太人了。我不能只批判希特勒，是我做的不够。有的人说：那和你有什么关系？你那时候又没出生。——我为什么不在那时候出生呢？——你出生了未必有那么大的能力。——我为什么没有那么大的能力呢？还是我的责任，要担当！

　　当一个人敢担当的时候，你担当有多大，你的愿力就有多大；你的愿力有多大，你的成就就有多高。不要推卸，要担当，责任在我。大事小事都要担责任，要担而不去推。即使是他们不小心做错了事，伤害了众生，你也要代他们忏悔，而不是指责攻击，说他要倒霉，迟早背因果。不，我们永远都要说，他早晚要成佛。就像我们买来几万条鱼放生，接着就有人捕捞，我们不要说：“吃了长癌症，早晚得报应。”我们要说：“你看众生无明可怜，愿他也早觉悟成佛。”

　　我们学佛的人不要诅咒人家下地狱，我们祝愿他早晚要成佛。我们要用怜悯心慈悲心对待世界上的一切。这样就能保持一种祥和的心态，不会起攻击。

　　【第三、本尊瑜伽，对被烦恼控制之恶人心生怜悯和祝福。】

　　什么是本尊瑜伽呢？如果我们对观世音菩萨有感觉，就观想自己是观世音菩萨，所言所行要符合观世音菩萨的身份和特征。看到别人不好，我要心生怜悯，而不是心生嗔恨，这就叫本尊瑜伽。菩萨做的我就做，菩萨不做的我就不做，菩萨怎么做我就怎么做，时刻观想菩萨和我在一起，观想菩萨和我合二为一，我此时此刻是观世音菩萨的心，只是观世音菩萨用了我的身体而已。面对众生的时候，要想到我是观世音菩萨，观世音菩萨如何对待众生，我就怎么对待大家。观世音菩萨不会骂大街，你说我坏话，我不会起嗔恨，我们就用这种观想法。

　　同样，生活中难免有人误解我们，毁谤我们，伤害我们。有人用棍子打我们，我们不会埋怨棍子，会埋怨打我们的人，和棍子没关系，虽然是棍子打的我，但是那个人控制的。我们在埋怨这个人的时候，我们想：这个人是被什么控制的呢？人是被烦恼控制的。他肯定是生烦恼了，他被烦恼控制了，所以才打人。因此，我们依次论推，我们也不要恨这个人，我们要解决烦恼。众生被烦恼控制多可怜。我们要让任何人没有烦恼，烦恼不是一个好东西。

　　你不恨棍子，因为棍子是被人控制的，同样你也不要恨人，因为人是被烦恼和无明控制的。我们知道，烦恼和无明是这个世间产生伤害、毁谤、攻击、矛盾等这些苦难的根源所在。所以，要破我们的无明，破众生的无明，把佛陀的教法推广开来，让所有的众生都解脱。

　　所以，算了吧，别生气！如果您是对的，您没必要生气；如果您是错的，您没资格生气；如果您是旁观者，您没理由生气；如果您是听来的，您犯不上生气；如果您不知道……当然，您自然不会生气！总之，生气很苦，很添乱，很耗神，很荒唐，很没价值，很没有道理！

　　这次就简单的给大家介绍一下“自我”，这个“自我”就是假我，就是我执，就是所谓的魔王波旬，是轮回和苦难的根本。下午我们会探讨《认识真我》，透过假相的小我认识真我，那个实实在在和我们同在的本体。好，今天上午就到这里。