达真堪布：《修心七要》讲记（二十三）

   日期:2017/9/28 18:17:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　达真堪布仁波切宣讲于2017年9月19日

　　为修持成佛要发殊胜菩提心!

　　为度化一切父母众生要发誓修持成佛!

　　为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!

　　今天继续讲解《修心七要》。

　　舍命护二事

　　用自己的生命来保护两件事。“二事”指两种誓言：一、我们学佛必须要立下的誓言;二、在必要的情况下立下的誓言。

　　立誓要经过深思熟虑，不能轻易立下誓言，一旦立下誓言，宁可舍弃生命也不能舍弃誓言。我们宣讲每一部论典时，都有立誓，也叫宣誓，是为了功德圆满。如果不立下誓言，也许会半途而废。

　　智者一旦立下誓言，绝不会失毁誓言，这是学佛人也要遵守的规矩。不经过深思熟虑就发誓，是不理智的做法。

　　一个学佛人不能轻易地发愿，尤其不能发空愿，这个罪过是非常严重的。学佛人发空愿相当于欺骗十方诸佛，欺骗三界众生，发愿的对境非常殊胜，相对破坏誓言，舍弃誓言的罪过也非常严重。

　　曾经跟大家讲过，舍弃誓言的人，就像人失去生命，没有灵魂的尸体一样，在众智者面前，在学佛的行列中，已经失去了生命的意义。

　　我们修行或世出世间的一切成就，都离不开善神护法的护持，如果轻易舍弃誓言，善神护法也不会护持这种人。如果没有善神护法的护持，必然违缘障碍重重，不可能成就、圆满。

　　《二规教言论》中宣讲过：对于稳重、守护誓言的人，不仅是人，甚至鬼神都会敬畏，不仅人类喜欢帮助他、亲近他，连天神也特别喜欢这种人，也会形影不离地护持他。所以不能轻易立下誓言，一旦立下誓言，绝不能舍弃誓言。

　　常言道，立下誓言就像在石头上刻字一样，风吹雨淋也不会磨灭。我们经常讲戒律，讲戒体，所谓的戒体就是誓言，这是有对治力，有加持力的，所以守护誓言很重要的。

　　如刚才所讲的两种誓言，一种是学佛人必须要立下的誓言。在我们学修皈依的时候讲三皈五戒，皈依三宝，受持五戒，我们都曾立下誓言。

　　一个学佛人，肯定要皈依三宝、受持居士五戒。别解脱戒包括在家和出家，居士五戒属于在家人受持的别解脱戒。这些都要讲戒体，戒体就是誓言，如果破坏誓言就等于破坏了戒体，就是破坏对治力。

　　我们学佛这么久为什么还没有改变?烦恼依旧，习气依旧，就是因为我们的相续中没有对治力。虽然我们曾经立下了很多誓言，但我们经常破坏誓言，已经破坏的誓言或者戒体，是没有力量，没有对治力的。没有对治力，怎么能断除烦恼习气呢?

　　我们皈依三宝，受五戒，受持别解脱戒是一种选择。选择了解脱，相当于选择了彼岸。佛法里经常讲此岸与彼岸，彼岸是解脱，选择了彼岸，就要放下此岸，此岸指世间的琐事，暂时的利益。我们皈依且受戒了，但是我们并没有放下世间的琐事和暂时的利益。我们学佛修行，都是茶余饭后，没有事了学一学，修一修，遇到问题或挫折了，临时抱佛脚，供一供，拜一拜，对于一个真正的学佛人来说，都是不如法的。

　　皈依受戒了，选择了彼岸，就必须要放下此岸，不能再贪图世间的名闻利养，贪图暂时的利益，也不能为了这些世间琐事，放弃精进学佛。

　　我经常跟大家强调，学佛是头等大事，其他的事情都是次要的，一定要把学佛放在最重要的位置上，没有任何事比学佛更重要，比佛法更珍贵。

　　但是很多人恰恰相反，认为学佛是次要的，佛法是茶余饭后的消遣，认为工作，生活是最重要的，家庭、生命是最珍贵的，这是错误的。学佛人不是不生活工作，也不是不照顾家人，更不是不珍惜生命，但是我们心里的理念和决定是错误的。

　　我们选择了解脱道，解脱道的基础，解脱道之门即是出离心，出离心是断除对世间的贪恋，日日夜夜求解脱。我们经常讲，放下不是放弃，若是心里放下了，可以生活、工作，照顾家人，爱惜生命，都可以做到，要点在于，心里要放下。放下就要看破，要明白诸法的真相和真理，从而产生智慧并圆满智慧，这样心态自然就放下了，对世间也不会再有贪恋，不会再有自私、欲望等诸多烦恼。

　　有些人还是不太明白，如果没有欲望，不自私，该如何生活及生存呢?我们可以没有自私和欲望，但是要有愿望，要有利益众生的理想，这样会生活得更充实，在世间以得到的利益帮助更多的众生。

　　有些人听说上师要传菩萨戒，也不观察自己，就来盲目接受。发菩提心、受菩萨戒，是大乘佛法的基础，也可以说是大乘之门，要进入大乘佛法就要发菩提心，受菩萨戒。如果不发菩提心，不受菩萨戒，相续中不可能产生大乘佛法讲的功德。

　　我们的早课都有发菩提心，受菩萨戒的内容，这是一种选择。选择了菩提道，就要利益众生，普度众生。有些人自称所学的是禅宗、净宗、密宗，但心里并非如此;学修净土法门，只想自己到西方极乐世界，去享受西方极乐世界的待遇。听到《阿弥陀经》讲西方极乐世界的功德和利益不可思议，就对西方极乐世界产生了欲望，想跟阿弥陀佛、观音菩萨、大势至菩萨共享西方极乐世界的利益。

　　有些人想要往生西方极乐世界，再也不回来了，好像很虔诚。但是这种想法、说法违背了大乘佛法的教言，这种人无法达到西方极乐世界，更无法跟观音菩萨、大势至菩萨共享西方极乐世界的功德利益。如果到了西方极乐世界，不乘愿再来也不可能。

　　还有一些所谓修禅宗和密宗的，同样没有普度众生的心愿，更没有利益众生的事业，自己闭门思过，像小乘的阿罗汉一样，表面看很精进，好像一切都放下了，其实还在寻求自己的利益，寻找心灵的祥和与宁静，这是一种对享乐的追求，没有发出要普度众生，利益众生的菩提心。

　　今天在座的都是大乘修行人，都是发过菩提心，受过菩萨戒的，我们可以反省一下自己，观察自己的动机和内心，是否想普度众生，是否想利益众生，有没有真的想过这些?我们学佛行善是不是为了普度众生?是不是为了利益众生?

　　虽然在这里学修大乘佛法，但很多人只顾自己学修，从不考虑别人的感受。都在同一个道场，都在百日共修，“我要学法，我要上座，”只考虑自己的感受。实修中心或寺务部有一些事情需要大家做，却都不愿意做，这种人没有发出菩提心。

　　宿舍里几个人住在一起，会有人早起晚睡，或者半夜起来，肯定也有难处，不但不理解、体谅他，反而开始嗔恨、骂人、造业，这样做其实伤害的是自己。

　　嗔恨时，谁的内心混乱?谁的心里不愉快?是你自己!如果对方是个有修行的人，人家修安忍，根本不理会你，你发火，甚至骂人，对对方没有伤害，却伤害了自己，骂人造口业，将来果报要成熟在自己身上。

　　发菩提心，受菩萨戒，是一种誓言，所谓的戒体就是誓言，我们是立下了誓言的。

　　大乘修行人要远离二边，一是轮回边，一是寂灭边(涅槃边)。这是什么意思?就是不能进入寂灭的状态，顾念众生，普度众生。如果没有普度众生的愿望和事业，修行再好，境界再高，会堕入涅槃边，跟那些小阿罗汉一样。

　　一个发菩提心，受菩萨戒的大乘修行人，一定要摒弃自我解脱的想法，一定要普度众生，要回到红尘里，到凡夫面前，利益他们，帮助他们，自觉觉他，自度度他。要到世俗间，到凡夫的身边，去包容，去接受他们的过患——自私、贪婪、嗔恨、嫉妒、愚痴等。

　　凡夫都有这些过患，既然选择了大乘佛法，既然有这种殊胜的普度众生的愿望，就要接受所有的众生，甚至要接受凡夫俗子。接受凡夫俗子，接受的不是他们的优点，而是接受他们的缺点;不是要接受他们的功德，而是要接受他们的过患。但是我们没有这样做。

　　第三段，我们接受了灌顶，同时受持了密乘戒。藏汉两地的现状是，特别喜欢接受灌顶。一说灌顶，就好像把佛的功德，上师的成就灌入自己的相续一样。如果你的相续不成熟，灌顶对你没有作用、利益不大。接受灌顶，相当于受持密乘戒，密宗宣讲的是清净和平等，你选择了密法，接受了灌顶，选择了捷径道。好比你出行不选择坐火车，也没有选择坐飞机，而是选择了坐火箭，这是捷径道。

　　火箭可以到达太空，假如我们也能坐火箭去北京或拉萨，可能仅仅几分钟，甚至几秒钟就到了。我们选择了密宗，接受了灌顶，就相当于坐火箭，直接把你送到佛的境界。佛的境界是清净平等。既然我们选择了密乘，接受了灌顶，尽量这样做，一切观清净、观圆满，没有不清净、不圆满。

　　虽然我们接受过很多次的灌顶，至少有几十次，对于特别追求灌顶的人来说，甚至有几百次了。我们现在进入了密乘，受持了密乘戒。我们接受灌顶，受持密乘戒也不离誓言，也立下过誓言。既然我们立下了誓言，就不能破坏誓言，就要将一切尽量观清净、观圆满。

　　我们这样做了吗?没有啊!一到山上，就挑这个毛病，挑那个毛病，这个天气，这个环境，这个条件……哪有清净平等?在道场参加百日共修，又开始挑身边同修道友的毛病，这个怎么样，那个怎么样，这个长得怎么样，那个有什么样的习气……哪有清净平等?根本就没有想过。观一切清净平等，才是密宗。

　　我们学佛修行的时间也不短了，甚至十年、二十年了，但是并没有得到如是的功德和利益。一讲佛法的功德利益，就觉得真是太不可思议了;但是这么多年过去了，直到现在也没有得到丝毫的功德利益，这是什么原因?有些人不知道问题出在哪里，开始怀疑佛法，对佛法产生疑惑;有的埋怨上师，有的埋怨佛，这都是个人的问题。

　　我们必须要立下的誓言，第一阶段，三皈五戒;第二阶段，发菩提心，受菩萨戒;第三阶段，接受灌顶，受密乘戒。这都是我们即使舍弃生命，也要保护的誓言。什么誓言?学佛人、修行人必须要立下的誓言。

　　我经常跟大家讲，尤其跟出家人讲，无论在山上还是在山下，无论在顺境中还是在逆境中，都要像保护自己的眼珠一样保护戒律，像保护自己的心脏一样去保护戒体。因为这是成就的根本。我们要解脱，甚至要成佛，都不能失去这个根本。否则，都是镜花水月、空中楼阁，不可能成功。

　　今天讲了在三个阶段中，我们立下的誓言，可以说在我们的人生中，三大重要的选择，所以不能盲目，不能冲动。我不赞同冲动、盲目，这也是不如法的。立下誓言前，要深思熟虑。

　　第二种，在行道的过程中，不是必须要立下誓言，除非有必要时。有时为了迅速获得成就，可以立下誓言;有时为了遣除违缘、障碍，需要立下誓言;有时上师、师父，针对你的修行状况，让你立下誓言。这些誓言也要用自己的生命来守护。

　　“二誓”指两种誓言，一是有必要时，随时立下的誓言;另一个是上师(师父)让你立下的誓言，这对你肯定是有帮助的，对你的修行肯定是有利益的，否则不可能让你这样。

　　有时也让大家立下誓言，这是一种动力，好比给自己加个发动机一样，哪个地方动力不足了，就加一个发动机。慎重地立下誓言后，结果会不一样的。会更加精进，迅速突破阶段性的界线，迅速获得成就。因此，一个智者在遇到违缘障碍时会立下誓言，为自己加油、充电，这样，就能立即战胜或祛除违缘障碍。

　　现在很多学佛人，平时也很精进地学修，一旦遇到违缘障碍时，心慌意乱、手忙脚乱。这是错误的!此时，更要立下誓言，坚定自己的意念，意念的力量不可思议!意念是有力量、有能量、有磁场的!通过这种能量，可以降伏负面情绪，降伏外在的障碍。

　　我经常跟大家讲，心魔不起，外魔不现。自己的心不清净，心念纷乱时，外境也会显出很多不如意或不好的事情，违缘障碍就是这样产生的。为什么祈祷有力量?意念坚定，就有力量，有磁场。这是不是神的加持?是不是佛的加持?也是也不是。关键在于自己意念坚定所散发出的能量，是自己一心信念的力量，此力量是很强的。

　　有时候你的师父或上师让你立下誓言，也是针对你的修行现状。如果想获得圆满果位，首先要依止一位具德的上师或善知识，这非常很重要!依止上师就是把自己交给上师。

　　上师要了知你的情况，会不断地观察你，若你自己有什么问题、境界，也应该跟他沟通。有的人装虔诚：“没关系，不必跟上师说什么，上师都知道!”此念头大错特错，无论是自己的修行境界，还是修行过程中出现的状况，要如是地向你的上师、善知识禀告。

　　依止上师善知识的时间不能太短。短时间里，上师无法观察你，你也不可能得到他所有的摄受和窍诀，所以要长期依止。龙钦巴大士曾教戒说，依止善知识的时间，修持善法的时间要长一些。

　　现在有互联网这些现代化的平台，所以依止上师善知识非常方便容易。以前必须留在上师或善知识身边，可能要十年、二十年、三十年，才能得到他的完整传承，才能获得他真正的摄受。你长期依止他，他可以深入了解你，包括你修行的境界处于何地，你修行时所出现的种种状况，他都知道。他会针对你的修行状况，让你立下誓言。

　　但是现在的学佛人，依止上师、依止善知识只是走形式，自己愿意听就听，不愿意听就不听;愿意学就学，不愿意学就不学;愿意亲近就亲近，不愿意亲近就不亲近……根本不听上师的教戒，不听善知识的安排。这样的依止肯定不如法的，真正的学佛修行人，全部要听上师善知识的安排。

　　密宗的要求更严，也许这样一讲，很多人以为只有密宗才这样要求，显宗则无此传统，事实并非如此!显宗包括大乘、小乘，甭说密宗，甭说大乘佛法，连小乘都有这样的要求。我们经常诵戒，那时诵的是《沙弥五十颂》，这是最简单的戒律，其实它是沙弥的戒律，其中宣讲除了三件事不必询问上师善知识，其他的都要询问、请示上师，上师允许，让你做你猜可以做。

　　上卫生间、洗脸刷牙、绕塔。这是小乘佛法里的要求，大乘佛法与之相同，无论大乘小乘，如果你已经长大了，翅膀硬了，能自立了，有分辨取舍善恶的能力，有定力、有智慧了，可以不必请示上师，不必由上师安排，上师也可以放心地撒手了，你还可以摄受弟子。

　　之前你像没有长大的孩子，不能离开母亲的怀抱，否则不安全，会有很多危险，要么被人贩子拐走，要么被车撞了。所以，孩子尚未长大时，母亲不放心他随意溜达，总处在视线之内。同理，在学佛修行的道路上，尚未生起定解，没有真正见性，知见尚不稳固的人，不能离开上师善知识。这是很重要的。

　　当学三种难

　　第一，发现烦恼难。比如我们身患疾病时，首先让医生检查找到病根，确诊何种病，才能对症下药。同样，我们要明白什么是六道轮回，为什么要轮回?自己为什么会遭受痛苦?

　　很多人不懂什么是六道轮回，认为有时候做人，有时候做牛，有时候做饿鬼，有时候下地狱，有时候上天堂，就是轮回!也是也不是。其实，轮回指我们无法掌握自己的命运——不自在。从小到大，我们每个人都有很多美好的愿望，面临各种选择，但是结果都不能如我们所愿，想上名牌大学，却考不上;想找一个理想的工作，却找不到;想找一个称心如意的生活伴侣，也无处寻觅……有很多的不如意。因为一切皆由业力主宰，跟随业力走，不是自己说了算!所以我们无法掌握自己的命运，这称为轮回。

　　我们从小到大一直怀抱很多美好的愿望，想做一个自由自在的人，像小鸟一样在天空自由翱翔，但是却没办法做到，反而一直活在患得患失的烦恼中。其实整个天空都是我们的，但是我们却把自己关在一个小小的笼子里，不得自在。我们愚痴颠倒，不明真相、不明真理，自寻烦恼，自找痛苦，这就是笼子。把自己关在一个小小笼子里，这就是轮回。

　　我们不明真相、不明真理必然会犯错误，这叫颠倒。我们作茧自缚，所以无法自在。做一个大自在的人多好，当你把这个笼子打开，或打破了这个笼子，不再愚痴颠倒时，就可以自在地飞翔;当你真正不被业力牵引，真正能把自己的命运掌握在手里，能主宰自己时，就不再轮回了，就得大自在了。所以发现烦恼、发现问题最难。

　　现在社会上很多所谓有头有脸的人，把吃喝嫖赌、坑蒙拐骗当成本事，当成功德炫耀;普通老百姓为了生活、生存，整天忙忙碌碌，他们根本不知道这种生活状态有问题，不知道什么是烦恼。其实，烦恼多种多样，有根本烦恼，有支分烦恼。这些烦恼是怎样形成的?佛法里都有详细的描述，遗憾的是，这些人对此却一无所知，日复一日的忙忙碌碌、浑浑噩噩地虚度光阴。

　　甚至一些学佛修行人也处在这种状态，没有觉察，没有发现这些问题。轮回就是痛苦——苦不堪言之意。轮回的根是业，在佛法里称为业风，风即是动的意思。我们的念一动就是业，业的根本是烦恼，烦恼又从我执中产生，有我执就有烦恼!

　　发现烦恼难。我们学佛修行，就是为了觉察、发现烦恼、轮回、痛苦、一切灾难和不愉快之根。有些人到处寻找捷径之道，想不学不修直接解脱、成佛。这是绝不可能的!只有学佛修行才能慢慢觉察到这些问题，才能发现这些烦恼，这要依靠智慧。

　　第二，对治烦恼难。现在有些学佛修行人，觉得自己烦恼重，心里不清净，然后懊恼，甚至对自己失望……其实这是好事。

　　首先是发现、觉察问题和烦恼难，能多多少少觉察到这些问题，能发现自己心里的烦恼或不好的状况，对你来说是一种进步。比如这次百日共修，很多人听完四外加行以后，心生恐惧，对自己失望之极，“我是不是没有希望了?我曾经造了那么多恶业，肯定会下地狱，怎么办呢?”觉得自己一无是处。其实，能觉察到自己有这么多习气、烦恼、毛病、问题，是好事，说明你有进步，已经对号入座了。

　　我苦口婆心讲了十多年，最怕你们不对号入座，怕你们当耳边风。如果能对号入座，可以说我的讲法成功了，有收获了。我总是千方百计，从各种角度讲解，从没有用晦涩难懂的佛教术语，而是用直白的语言讲，就是希望能讲到大家的心里，让大家的内心有所触动。否则，我就是失败的。这样我每天很辛苦地讲就失去意义了。能对号入座是好事，就对治了。

　　对一个初学者，一个普通凡夫来说对治烦恼很难，但如果有一点修行，有一点诀窍，降伏心不太难。开始时心就象脱缰的野马，连靠近都不可能，不要说抓它，更不要说驾驭它了。

　　我们学佛修行，不能把这些当作耳边风，不能不运用，否则，好像愚者身处河边而拒绝喝水终究会渴死的;如同病人身在药店，面对应有尽有、能治百病的药品而拒绝服药也会病死的。有药不用，无法治愈你的疾病。即使你天天在闻法、修法，却不去运用佛法，也无法调伏你的内心，无法让你的相续改变。所以要学会运用。

　　明白一个佛理，就抓到一个用一个，明白两个佛理就抓到两个用两个。怎样运用?就是对治。在为人处事、生活工作的过程中，用佛法的智慧，佛法的真理，去解决问题。

　　我十年前就跟大家强调，要把佛法融入相续，修行融入生活。只有把法融入相续，你的心态才会改变;只有把修行融入生活，你的生活才会改变。如果法是法，自己是自己，修行是修行，生活是生活，不会变通，不可能得到佛法的功德和利益。所以一定要将佛法和工作生活相结合，去对治烦恼，降伏烦恼，才能解决问题。

　　烦恼是我们最大的敌人，以烦恼为敌，然后用智慧、用佛法的道理去对治它，跟它斗争，这样就可以降伏烦恼，降伏你的心。现在社会上很多人都说要战胜自我，要战胜自己的内心，如何战胜?如果没有智慧，不懂诸法的究竟实相，对于佛法一无所知，怎么能战胜内心，怎么能战胜自我?当你降伏了烦恼，真正破除了我执时，你就战胜了自我，超越了你自己的内心。

　　第三，根除烦恼难。从根上祛除烦恼。一个学佛修行人压服烦恼不难，通过慈心悲心喜舍四无量心等，可以暂时压服一下。现在有些人说，我一心念阿弥陀佛，也不生烦恼。那你念的阿弥陀佛是世俗谛的阿弥陀佛，还是胜义谛的阿弥陀佛?如果是胜义谛的阿弥陀佛可以，如果是世俗谛的阿弥陀佛，那只是暂时不生烦恼，但并不等于断除烦恼!如果遇到对境时它还会生起来。

　　佛经宣讲，慈心悲心等任何善念，都无法从根上祛除烦恼，只能暂时压服。小乘里有这种说法，如果对某人生起贪心，可以把他观为白骨。生嗔恨心时，可以用慈心对治，希望他们获得安乐。生起其他烦恼可以观呼吸。现在有观呼吸的修法。

　　但是这些都不能从根上祛除烦恼!从根上祛除烦恼，对治我执，就要靠无我和空性的智慧。我们把五蕴执著为我，但五蕴不是我!因为我们概念中的我，我们执著的我，是独立存在的，是恒常的，昨天的我、今天的我都是不变的，事实并非如此。

　　五蕴是多法，起码是五种不同的法，五蕴是迁变的，前后变化，关于这点现代科学也已经阐明。宏观世界的变化来自微观世界的变化，如果没有微观世界的变化，不可能有宏观世界的变化。所以五蕴是刹那当中变化的法，它不同于我们执着的“我”。“我”是我们假立的，它并不存在。只在我们分别念面前存在，一旦明白这个真相，相续中产生了无我的智慧，我执就没有立足的地方了。

　　在你的相续当中，我执没有了，烦恼就没有了;烦恼没有了，就不会造业了。无论你在地狱，还是在天堂;无论你在逆境中，还是在顺境中，都不会烦恼，因为烦恼的根是我执存在，我执没有了，烦恼就没有了;因没有了，果就消失了，没有烦恼就不会造业。你可以吃、穿、玩、睡而不生烦恼，没有烦恼就不会造业，没有烦恼，一样生活，一样工作!

　　是不是没有了烦恼或解脱了，就都要辞职，都要下岗，都要没有工作?不是这样的，生活可以有，但是不会造业。有些人担心，会不会带业?会不会造业?肯定会带业，肯定会造业。因为你没有断除烦恼。为什么没有断除?你没有破除我执，没有无我的智慧。如果你的相续中，有大空性的智慧，不仅能祛除我执，还可以祛除法执。如果对法的执着也断掉了，你就成佛了!境界就圆满了!

　　你有空性的智慧，对法就不执著，妄念、分别念自然都会停止。现在很多人都会说断除妄念，妄念不死，真心不活。断除妄念难，要有证悟空性的智慧，才不会执着法，才会没有妄念。没有妄念了，真心就活了，不打妄想时，佛性就显现了。

　　现在很多人好像都在修禅宗，观佛性，不可能证悟佛性的!因为妄念还没有断，佛性能现前嘛?不可能，别做白日梦了!要慧学圆满，就要有戒学、定学的基础，三学结合，最后融为一体了，你的慧学就会圆满。现在有些人想投机取巧，有的戒学不圆满，禅定也不用，抱怨多累啊!直接想去慧学圆满，不可能的事。

　　戒学圆满时，定中会产生慧，最后三学是一体的，这样，慧学才能圆满。否则绝不可能的。你的相续中要产生慧学，必须要靠禅定;要产生禅定的功德，必须靠戒学，戒律是基础。有戒律的基础才能成就禅定，成就了禅定，才会生起智慧，此智慧还要串习的，你虽然见性了、开悟了，但是你还要串习。

　　最终，三学真正融和在一起了，慧学才能圆满。这都是真正的佛法，所以大家不要投机取巧，不要自欺欺人。如果你不是真的想学佛修行、解脱成佛，就不是我说话的对象，我也就不管了!如果你真心想解脱，真心想成佛，就要按佛的要求，按佛理去做，这点谁也无法改变，因为释迦牟尼佛，是教主，即便文殊菩萨再来、观音菩萨再来，也是给释迦牟尼佛打工的。你哪有这个权利啊?

　　现在有些人好象比佛还厉害，“没有事，你不用受持戒律，听我的话就行!你不必修禅定，不要那么麻烦，我可以直接把你送到西方极乐世界……”这都是吹牛，我是不会相信这些的。我希望大家理智一点，有自己的主见，不要听信这些，不要总是道听途说。

　　此福已得一切智，摧伏一切过患敌。

　　生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情!

　　以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，

　　僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就!

　　达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!