达真堪布：《修心七要》讲记（十一）

   日期:2017/8/15 19:00:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　达真堪布仁波切宣讲于2017年8月5日

　　为修持成佛要发殊胜菩提心

　　为度化一切父母众生要发誓修持成佛

　　为早日圆成佛道要精进认真闻思修行

　　今天继续讲解《修心七要》，《修心七要》宣讲的主要内容是菩提心，菩提心的修法非常重要。对于大乘根基者来说，菩提心是必不可少的一种修法，若是没有菩提心，不可能获得大乘佛法所宣讲的所有功德与利益，所以菩提心的修法非常重要。

　　历史上，旧噶当派的格西们也特别重视菩提心的修法，《修心七要》是恰达瓦格西的著作，其中不仅包含了旧噶当派所有的修行窍诀，也包括了大乘修法的一切要点。虽然《修心七要》的词句简单，语言质朴，但涵盖的内容广泛，句句都是窍诀，希望大家不要忽略，要倍加珍惜。

　　诸法摄一要，二证取上首，

　　恒当依欢喜，能散即圆满。

　　此处宣讲了四种标准，我们学佛修行是否如法，是否能真正得到佛法的加持与能量，主要以这些标准来衡量。善恶的标准在佛法里，以佛法的智慧去衡量，才能了知善恶，才能分辨善恶。学佛是否如法，也以这些标准来衡量，由此才能看清真伪，这是很重要的。

　　我们都是凡夫，自我的观念非常强，即佛法里讲的我执特别严重，所以经常以自己的分别念来衡量善恶，以自己的分别念来衡量学佛是否如法，甚至还衡量别人。这都是错误的，应以佛法的智慧来衡量。

　　第一个标准，“诸法摄一要”：大乘小乘、显宗密宗所有佛法，佛宣讲的教言，都是一样的，都是解脱成佛正确的方法。有时，佛法也讲人天乘，这是特殊的情况。其实人天乘不属于真正的佛法，真正的佛法是解脱成佛的方法。

　　当年释迦牟尼佛在印度菩提树下示现成佛时，七七四十九天之内没有讲经说法，也可以说没有转法轮。后来，经过帝释王、梵天王等很多天界众生的虔诚祈请，佛才开始讲经说法，才开始转法轮。

　　佛说，自己已经到达彼岸——已经解脱成佛了，因此可以把这些方法，毫无保留地传授给大家。谁有兴趣，谁有这种需求，都可以学，这样你们也能跟自己一样到达彼岸，都能解脱够成佛。随后，宣讲了许多佛法，共转了三次法轮。

　　所有的佛法，无论是小乘还是大乘，无论是显宗还是密宗，都是解脱成佛的方法。解脱指你能战胜自我，能解决负面情绪，对治种种烦恼。解脱是解脱烦恼，对治烦恼，而不是控制。什么是解脱烦恼?就是非常智慧地解决负面情绪。

　　当你产生智慧时，真正明白这些道理时，这些负面情绪自然就会销声匿迹，这些烦恼自然就会在你的相续中烟消云散。我们学佛，无论是学大乘还是学小乘，无论是学显宗还是学密宗，若是不能对治烦恼，即便学佛十年、二十年，负面情绪仍然无法解决。这就都不是真正的佛法，你也没有得到佛法的真实加持和能量。是否如法，是否是正法，就看你内心的变化，负面情绪解决的怎样?有没改变?

　　若是有，就不要怀疑，这就是佛法，你学佛就是如法的。

　　反之，若你的内心没有任何改变，不仅烦恼一点儿都没减少，甚至稍微懂点佛理或学佛时间稍长后，就沾沾自喜，骄傲自满，认为“我是老修行人，这些道理我都懂。”于是就目中无人，不仅不恭敬同修，而且不恭敬上师。甚至有时还认为：“我比上师懂的还多，我比上师还精进……”若是这样，就不是正法了。

　　也许有的人会说，怎么不是正法呢?我修的法是大中观，大手印，大圆满。法是正法，但是到你这里，就变味了，都不是正法了。有的人，当看到同修或其他人稍微取得一些成就，得到一些利益时，心里就不愉快了，这就是嫉妒。

　　凡夫嫉妒心特强，尤其末法时期的众生，嫉妒心更强、更严重。当看到某某同修稍微有点成就，得到了大家的认可，也得到了上师的表扬时，心里就像醋坛子打翻了一样，不是滋味，这是嫉妒。有的甚至诽谤同修，诽谤僧团。对这种人，毋庸质疑，都是不如法的，所修的也不是正法。

　　也许有的人会说，怎么不是正法呢?人家已经很了不起了，已经成就了，甚至有神通了。算了吧，是否真有神通，值得怀疑。即使有神通，也没有什么可炫耀的，诸如鬼道等恶道众生也有神通。

　　每个人的身上都有保护自身的护法，我们叫肩神。有的人肩神特别弱，这种人特别容易被附体。若是被附体了，也会有神通，那是身上有别的东西在做怪，所以会做出一些不寻常的事情。其实也说明不了什么。

　　现在社会上有很多说神通，玩神变的，但大多数都是假的。我从来不理会这些，从来不去了解这些人，因为没有必要。

　　有些人偏偏喜欢去各处寻问，徒劳而已。你内心的变化自己不知道啊?你以前的烦恼，现在的烦恼，连自己都不知道吗?不可能吧!自己最清楚，找别人毫无益处，因为别人无法衡量你。

　　成佛是什么?就是你的智慧究竟圆满了，智慧圆满了，心里不会有疑惑了。心通了，一切都是通的。再也不会有违缘，有障碍了!通达无碍，心通了，没有疑惑了，不打妄想、不分别了，这才是真的打开了智慧。智慧圆满的时候，就不会再打妄想，不会再分别。这时，本具的光明就显现了。

　　什么叫光明?就是通达无碍，再也不会有所谓的违缘，所谓的障碍，心自然就平静了、就安住了。你学佛十年、二十年，看你的妄想、分别减少了没有?你的违缘、障碍减少了没有?也许有些人会心生怀疑，很多成就者，很多再来人，也遇到了很多违缘、障碍啊?他们也有很艰难的时候啊?

　　你所看到的是这样的，但对他来说，这不叫障碍、不叫违缘，这都是他成就的助缘，是修行的对境，对他来说这都是快乐、欢喜之事。所以他不会有障碍、不会有违缘!对他来说，顺境和逆境都是一样的，天堂和地狱都是一样的，净土和尘土是平等的。

　　但你学佛十年、二十年了，有没有点征兆啊!也许还没有达到这样的水平或那样的境界。甚至连个征兆都没有，妄想、分别一点都没有减少。晚上睡觉像死了一样，什么也不知道。早上醒过来了，又糊里糊涂地起床走了。这样，可以说学的不是正法!学佛也不如法。

　　从另一个角度去分析，大乘小乘，显宗密宗所有的法，都是用来对治烦恼、对治我执的。因为，一切烦恼的根是我执!最大的魔王是波旬——我执。有我执就有我爱，就有贪嗔痴，有贪嗔痴就有其他的负面情绪不断出现，有烦恼痛苦就开始造业了。

　　根是什么?魔王是谁?是波旬。一切的魔，都是从魔王波旬那里幻化出来的，他是源头，而一切法是对治我执的。

　　我执包括人我执和法我执。人我执是障碍解脱的，法我执是障碍成佛的，二者是根源。佛所传讲的一切法，无论是小乘还是大乘，显宗还是密宗，都是对治我执的!

　　人我执、法我执减少了没有?你有没有去对治人我执和法我执?没有的话，统统是不如法的，都不是正法，都不是佛法。所以我们的一切功夫都要下到这里，去对治人我执和法我执。

　　我执是什么?就是无明。我执是怎么产生的?是从无明中产生的。无明就是不明白诸法的究竟实相。没有弄明白这个真相真理，这个状态就是无明。在这样无明的状态中，产生了人我执和法我执。

　　有了人我执和法我执，就有了分别、妄想。所以一切法，无论是大乘小乘、显宗密宗，都是用来对治我执的。

　　今天在座的各位，都是学佛的，无论你学的是小乘还是大乘，显宗还是密宗，我们真正的敌人，是无明、我执。弄清楚之后，才能对症下药。现在很多人不知道什么是无明，也不知道什么是我执，还说自己已经学佛十年、二十年了，还好意思说这些话!

　　如果身体不舒服了，要到医院做检查，先把不舒服的原因搞清楚，这是很重要的。现在医学就是这样讲的，而且很重视这些，然后对症下药，才有恢复健康的希望，不能瞎服药啊!

　　现在社会上的人，有些身体不舒服了，四大不调和了，不到正规医院检查，也不接受正规的治疗，而是四处找偏方。今天吃点这个药，明天又吃点那个药，最后把自己吃坏了!不能这样!我们学佛也是这样的道理。

　　现在很多人都处于这样的状态：有想解脱、成佛的理想，这很值得赞叹!但是不去寻找有传承，又有次第的修持方法，也没有寻找具足法相的善知识，反而四处寻找偏方——想走捷径，甚至找一些有神通的人，跟这些人接触多了，自己也变成了神神叨叨的人，把不清净的东西都引到了自己的身上，也开始附体了，何必呢?

　　这都是无明、愚痴的做法，不应该这样。我们应该寻找一位具足法相的上师，依靠一个有传承，又有次第的正确的修持方法，来对治内心的疾病。

　　正确的方法可以直接对治烦恼。小乘佛法里讲了很多，为了对治贪心，讲了不净观;为了对治嗔恨，讲了慈心。为了对治分别杂念，讲了观呼吸……

　　法称论师在《释量论》里宣讲，这些方法，跟我执并不矛盾。世间法无法从根上祛除烦恼，若想从根上祛除这些烦恼，想这样对治烦恼，就要把根拔掉，就要修无我和空性的见解。

　　无我空性的智慧，与无明是互绝相违的。在我们的相续中，此二者不可能同时存在。具有这种智慧、定解，相续中不会产生无明，不会有它落脚的地方。这样人我执和法我执就从根上去掉了，烦恼在你的相续中自然就会烟消云散，不复存在了。这里讲的所有的法，都是对治我执的。若是不能对治我执，就不是佛法，学佛也不如法了。

　　再者，我们可以站在另一个角度去分析、理解。当你真正明白了，真正有智慧时，法门是平等的，之前则不一定。应该寻找一个与自己的相续相应的法门，也许你没有这种判断能力，不知道哪个法门与自己的根基完全相应。在这种情况下，可以寻找一位有缘的善知识，他会给你安排，自己不用操心，但要一心一意。

　　现在有很多人，吃着碗里的，还看着锅里的，这样不会成就的!诚心很重要。若是诚心依止一位与自己有缘的善知识，他会根据你的根基，给你传授法门，这样事半功倍。但是有个前提条件，要诚心诚意。

　　什么是诚心?三步一拜去拜见善知识，或者拿很多的钱财做供养，就算诚心?那不一定。诚心是在他面前，不再有自我的观点。若是放不下自我，还要把自我拿起来，说明还是不够诚心。他让你做什么就做什么，他让你学什么就学什么，不能有第二法，这才是诚心。

　　依教奉行，以这样的诚心依止善知识，他会给你安排。这样你不用再操心，等着解脱，等着发光就行了。这也不能着急，早晚他都会给你安排，成就是早晚的事。有一天肯定会在你身上发生奇迹，这一点你不能怀疑。若有怀疑，这条路会很难走。不能怀疑是指，这并非为了维护上师或善知识的尊严，而是自己能走到头，能真正到达彼岸。

　　在起初，进门之后会有很多通道，但最终都会聚到一起，最后都要进入密乘，进入大圆满。最后将一精通一切精通，真正明白了，看什么都是法，都会让你觉悟，那时一切都是觉性的光芒，到那时法门平等。法门平等是指，一心一意地学修一个法门，这个法门相当于一切法门。可以从这个角度理解法门平等，就像刚才宣讲的那样，当你真正见性、明白时，法门是平等的，甚至一切都是觉性的光芒。

　　到那时，无论是参禅、念佛、念咒语，还是安住，都不再有区别，不必分别、执着。到那时，持咒也是在安住、念佛，念佛也是在持咒、安住，参禅也是同样，都是平等一味——法门平等。

　　之前我跟大家讲过，其实，小乘大乘，显宗密宗，一切法门都是这样的。比如，若是没有出离心，无论所学的是大乘小乘，还是显宗密宗，都属于世间法，因为你的相续、层次就在这里，只能感受到这样的能量。

　　其实一切法只是相对的，不是绝对的，包括法门也是一样。大乘小乘，显宗密宗，对你来说都是相对的。若是有出离心，但是没有利他菩提心，大乘小乘，显宗密宗，所有的法对你来说都是小乘法。

　　当你的相续中真正产生了殊胜的利他菩提心——愿菩提心和行菩提心，不是特意发的，而是自然而然就有时，才算是真正进入了大乘道——小资粮道。资粮道分小中大——小资粮道、中资粮道、大资粮道三个阶段。之前还没有进入大乘道，密宗的要求就更高了。

　　当你仅仅具备了利他菩提心，但是还没有清净观时，对你来说一切法——小乘大乘，显宗密宗都是大乘的波罗蜜乘，也叫菩萨乘。当你具有了清净观——一切都能视为清净、圆满，有种相似的大光明境界时(没有真实的，有相似的也可以)，说明你即将要进入密乘了。

　　所以我经常讲观五种圆满，五种圆满是密宗的基础，是否进入密乘，就以此来衡量。连一点清净观都没有，看这个人这么多毛病，看那个人那么多问题;看这个不清净，看那个不清净，这种人无法进入密乘。

　　五种圆满是密宗的清净观——住处圆满、时间圆满、眷属圆满、法圆满、上师圆满。虽然讲的只有五种圆满，其实指一切都是清净、圆满的。虽然我们没有达到这样的境界，但是对此真理有甚深的感受，有不动摇的信心，也可以算进入密乘。若是连此信心都没有，嘴上说一切都清净圆满，但内心生怀疑，怎么是清净的呢?怎么是圆满的呢?你看这不有人杀生吗?这不有人偷盗吗?这不还有战争吗?这不还有地震吗?这都是自然现象，有什么大惊小怪的。若果真这样想就难了，说明没有进入密乘，只限于般若菩萨乘了。

　　当你真正生起了视一切为清净、圆满的见解之后，即开始进入密乘了，此时，即便你学修的是阿罗汉，对你来说也是密乘法。所以法门是平等的，主要看自己的根基、修行的境界在哪里。根基不同，才有不同的法门;境界不同，才有不同的宗派。大乘小乘，不同的乘有不同的派别，但都取决于自己，法本身来说是一真法界，是平等的、一味的。

　　第二个标准，“二证取上首”：二证指他人和自己，他人证明你修法是否如法，是否有境界，但不如自己为自己做证明，因为自己的内心对自己来说不是秘密，若是以智慧观察自己的内心，应该完全能了知，所以要反观自己。

　　我们要以佛法和智慧为自己证明。以佛法和智慧对照自己的相续、内心，才能知道自己学佛是否如法，是否有境界，他人是不可靠的。

　　让别人证明你有修行、很如法，普通凡夫没有这个能力，所以不要说这些没有用的话。当然，有时候同修需要鼓励，可以说几句好听的话，表扬一下，但是也不要太认真了，你能知道什么?你连他心通都没有，怎么知道他人如法或不如法?怎么会知道他人有没有境界?

　　你反观自心，有他心通吗?即便有也不行，他心通只是一个普通的神通。色界和无色界的众生都有他心通。此外，获得欲界的灭定，处于这种状态的人也有他心通。另外，还有一些特殊众生——鬼道的众生也有他心通。即便有他心通也证明不了什么，因为若是没有境界，或遇到境界比他高的，怎么能知道对方有境界?虽然知道对方的内心，但是却无法衡量对方的境界。

　　阿罗汉与阿罗汉之间，菩萨与菩萨之间也是，只能知道跟自己同等境界者的内心，无法衡量比他境界还高的阿罗汉、菩萨们的境界。因为境界已经比他高就无法衡量了，只能衡量比自己低的或平等境界者。

　　现在的人都是以盲引盲，诸如认定活佛之类的，那要有多大的成就才可以啊?只有佛才能认定。所以，这些都不可靠，我们的上师如意宝一辈子都没有认定过活佛，也没有认定过转世灵童，这是有原因的。

　　现在这种认定，大多数都是错误的，所以这是很难的。衡量他人的内心，尤其衡量他人的境界是很难的。佛讲过：“除了我，以及像我一样的人，才可以衡量他人的内心和境界，除此之外都不可以，都没有这个能力。”这是伟大的佛陀亲口说的。所以我们作为佛弟子，只能相信佛所说的话，只能相信佛的教言，不能相信别的。

　　真的，我是不会随便、轻易相信的，只有佛说的话，佛的教言才是正确、无误的，一切都要以佛的智慧，以佛的教言来衡量。若是轻易判断别人、随便说是非很容易造口业。所以，我经常告诫大家不赞不谤一切人。如果不了解不要赞叹，也不要诽谤，这才是正确的做法，也是我们做人的原则。

　　我们向上师如意宝学，也是上师如意宝这种人格魅力，感染了我们，所以喇荣的堪布，不会评价别人，在不了解的情况下不会赞叹也不会诽谤，不会说是非的。不要赞叹，因为根本不了解。说什么“有成就是再来的”。如果不了解就不要妄自断言，容易造业，没有必要做这些无有意义的事情。

　　你不必宣传、介绍，因为没有这个义务，管好自己就行了。你有什么能力与资格?你了解他的内心吗?你知道他的境界吗?很多都是道听途说。如果大家想跟上师如意宝学，想跟我学，就不要做这些没有意义的事情。不了解时，不要赞叹也不要诽谤，因为你根本没有这个资格和能力。

　　有些人被别人夸奖“如法，境界高”，就得意忘形了。有些居士甚至特别爱听这种虚伪的话，被人称呼“老菩萨、老居士”，心里甚是得意，也算默认了。

　　现在的凡夫，尤其是社会上的人，说这些既没有根据，也不符合实际。自己心情好或者他人对自己态度好，相互之间关系好时，就会夸奖你。其实都是凭自己的感觉，依自己的情绪说的。

　　当你对他态度不好了，或者稍微有点冲突，或者他心情不好，闹情绪时，他又诽谤你如何地不如法，学佛这么多年一点境界都没有……这种行为都是情绪化，凭感觉说的，都是不可靠的，当耳边风就OK了。

　　无论他人赞叹还是诽谤，都不要理会。应该以佛菩萨为见证者，以善恶因果标准来衡量自己，做到问心无愧。之所以以佛菩萨作为见证者，是因为佛菩萨的眼睛是雪亮的、可靠的。自己以智慧、以佛法来衡量自己。佛讲，自己才是自己真正的怙主!自己才是自己真正的见证者!自己应该成为自己的怙主!自己应该见证自己!总是依赖他人是不行的，依赖佛菩萨也不行。

　　社会上的很多人，都特喜欢临时抱佛脚，这是无济于事的。说是这个很灵、那个很灵，其实都是自己的心理作用。佛说了，解脱要靠自己。虽然都有美好的愿望，都希望自己的人生圆满，但要靠自己，不是靠别人，包括靠佛菩萨。

　　佛菩萨是教你方法的。当自己成为自己怙主的时候，你就回归自性了，你就掌握自己的命运了。所以靠自己来见证自己。但是我们以我执我见是不可靠的，应以智慧、以佛法，见证自己，才是最可靠的!“上”、“首”是这个意思，自己见证自己，才是首要的、正确的、可靠的。

　　第三个标准，“恒当依欢喜”：欢喜，从你皈依、学佛那一天起，就应该沐浴在欢喜中，心里不该有压力和烦恼。我们学佛修行不能离开精进波罗蜜，精进就是欢喜，就是高兴地做。我们学佛修行，比如上课、打坐，行持善法、做好事，均应生欢喜心。

　　有的人一看表，快到五点四十了，即将上晚课了，心里欢喜异常，一路小跑直奔大殿，在那里等着，一副“嗷嗷待哺”的样子!焦急地期盼着，什么时候开始上课啊?怎么还不上课啊?这种心态是正确的。

　　有的人看看表，快要上晚课了，大部分人都进大殿了，自己却懒懒散散、磨磨蹭蹭地走过来，一副愁眉苦脸的模样，一上课就打磕睡，这不叫精进!精进不是很刻苦地学修，而是很欢喜、很快乐的状态。波罗蜜是智慧，心里充满了觉悟与智慧，在这样清净又光明的觉性状态中学修佛法，就是精进波罗蜜。

　　快乐无比、欢喜非常，非常智慧、觉悟地学，念佛、做课是最大的享受，佛法带来的欢喜，是其他无法相比的。例如在入定的状态中产生的喜悦叫禅悦，这是世间任何喜悦、任何快乐都无法与之相比的。以此态度去学修，一个小时恍若一瞬间。而有些道友、居士，频繁地看表，心里不耐烦：怎么还不结束啊?背疼腰酸，双腿也是换来换去的。有的干脆抱着两条腿，低着头。你是在学修佛法，还是在哀悼啊?这样就没有精进波罗蜜。

　　我们再分析一下，我们学佛修行、上课，要边念诵边思维，边念诵边观想，心融入到这些内容中，心口一致，这叫专注。当你心专注，真正进入状态时，那种喜悦会自然流露。密勒日巴孤身一个人在山沟里，一些野生动物是他唯一的陪伴。他没有吃的，没有穿的，却还唱处了那么多觉歌。

　　密勒日巴在山洞里会经常跳舞、唱歌，觉歌自然而然、脱口而出，无法抑制内心的喜悦和法乐。真正进入状态就是这样。在普通人的观念里，一个人在那样的环境里，有什么可唱可跳的?社会上的人特意创造一个歌舞升平的环境，但依旧唱不出来，也跳不起来。

　　密宗里经常讲乐空无二，这个乐是本具的“乐”，叫大乐，不是跟痛苦相对的“乐”。我经常跟大家讲，也许很多人都不爱听，普通凡夫从来没有感受过真正的快乐，跟痛苦相对的“快乐”不是快乐。相对的就是虚假的，不是快乐。真正的快乐不是跟痛苦相对的，而是本具的快乐，叫大乐，用“大”字来形容。其实它是不可喻、不可言、不可思、不可想的。但是我们不分析、不表达不行啊!实际上它是超越的。

　　谁都愿意追求快乐，希望获得快乐，学佛人亦是如此。但是学佛人所追求的快乐，最后获得的快乐，不是世间的快乐，不是与痛苦相对的“快乐”。他已经把这点看透了——这不是究竟的快乐!他要寻找真正的快乐，通过修行，最后得到的是真正的快乐，这是世间任何快乐都无法相比的。

　　现在你们也许还达不到这种境界，但是可以试一试啊，边念诵边思维，心里不再想别的。每一段、每一句、每一字都是有含义的，去思维它们，单纯地想，最大程度地思考它所表达的真理。有些人就是好高骛远，不去思考这些内容，不去悟这些道理，在那闭着眼睛，认为自己在打坐，在入定，那算什么呀!有时看到这种人，觉得他们非常可怜。

　　这里面全是真理，你需要这些真理，应该去悟这些真理，这是我们做课、念经的真正意义。现在念经的人多，悟经的人少，做课的人多，悟课的人少。如果认真去悟，就能体会到那种境界，至少能感觉到那种快乐。

　　前面讲过，一切对境，包括顺境与逆境，好事与坏事，好人与坏人，都当做修行的对境，成就的助缘，在一切对境中都能转为道用，即是恒时欢喜。这不是谁都能做得到的。那什么样的人才能做到呢?就是依佛法，依正法、依智慧、依觉悟的人才能做到。

　　把一切对境都转为道用，都当作好事，当作成就的助缘，当有人谩骂时，当有人殴打时，当有人欺骗时，当有人伤害时，都能转为道用，都当做修行、成就的助缘，当作修行的对境，做到如如不动——不离觉性——能心甘情愿地接受，心平气和地面对。

　　不是在那别扭，有的人稍微懂一点因果，但是怕造业，只好憋着，第一次还行，第二次也行，第三次就爆发了，彻底完了。做到如如不动有点难，刚开始也可以忍，但是不究竟。

　　我们怎样才能做到心甘情愿地接受，心平气和地面对?也许有些人心里想“这是不可能的事，谁能做到啊……”以觉悟，以智慧就能做到。如果没有这种觉悟和智慧，就无法转为道用。

　　佛和凡夫的不同之处就在这里，对于佛来说，无论身处何种对境，都会心甘情愿、心平气和，都会如如不动、了了分明。对于凡夫来说，做不到心平气和、心甘情愿，更做不到如如不动、了了分明。佛和凡夫在表面上，在吃喝拉撒上没有什么区别，即便是佛，也是以人的形象来度化众生的。这样，在示现上、在表面上，佛跟人一样。否则，怎么度化人啊!虽然表面一样，但是内心的境界不一样，遇到对境时的表现不一样，有着天壤之别。

　　凡夫就是自寻烦恼，自找痛苦，自己束缚自己，自己把自己关在了笼子里，佛不会犯这种错误，不会做这种愚蠢之事。佛是莲花，出淤泥而不染，如《普贤行愿品》所讲：“莲花不着水，日月不住空。”他的内心不会被染污，他的内心无论在何种对境中都是平静的，无论是在地狱还是在天堂，无论是在尘土还是在净土，他的觉性、光明都是不减不增的。

　　百日共修期间，对境肯定多，尤其是不好的对境多。有没有学佛，有没有修行，有没有变化，可以在对境中衡量。当真正战胜了逆境时，还要进一步战胜顺境。如果在顺境中也能如如不动，不落陷阱，你就彻底就胜利了。这就是依欢喜。

　　第四个标准，“能散即圆满”：一个人学佛修行之后，可以经过三个阶段。

　　第一阶段，应该以正知正见时时刻刻守护自己的相续。虽然很精进，很用心，但难免有失败、犯错，甚至犯戒的时候。很难顺利度过一切对境。对境出现后，能时时刻刻以正知正见守护自己的三门也不错。现在很多学佛人连这点都做不到。你以正知正见守护自己相续了吗?如果没有，说明第一阶段还没达到。

　　第二阶段，以正知正见守护相续的同时，很专注、很用心、很小心地面对对境，最后才能战胜对境，才能守住三门。以正知正见守护三门，很专注并小心翼翼的面对这些对境，就能顺利度过，或者战胜这些对境，自己的相续不会被染污，自己也不会在这些对境中失败。

　　第三阶段，即使在放逸的状态中，也不必太谨慎，能保护自己相续的清净，不会造业，也不失道心，这个功夫就不得了了。

　　骑士的骑术特别精湛，在马背上即使不太注意，马匹突然有一些危险举动，骑士也不会从马背上掉下来。在放逸的状态中，也不会造业，也不会退失道心，相续也不会被染污，这个功夫已经相当高了。这种人可以走进红尘。

　　当时，没有人能度化皇宫里的人，后来文殊菩萨去了，陪他们一起玩，玩着玩着就把他们度化了。修行到第三阶段的人不会被染污，他的修行功夫已经达到了这种地步。但是普通凡夫不可以能跟他们学，否则倒霉的是自己。就像在三四层楼高的屋顶上，看到鸟在飞，如果觉得自己也可以飞而学鸟的样子，会摔死的。

　　以此比喻要说明的是，不能跟那些人学，自己的内心，自己的境界自己不知道吗?听说有些居士还跟帝洛巴学，喝酒吃肉，你喝的酒能从手指排出来吗?如果能做到就可以喝。

　　以前我们这边有一位老喇嘛，他不喝别的酒，只喝白酒。他每天都要喝很多酒，但是却不醉，身边的人都很奇怪。我父亲跟他关系很好，有一天我父亲偷偷喝了他的酒，但是那酒却没有酒味，跟水一样。还有一次，我们这边的一个人，大家都见过他，他经常到我们寺院来，他跟老喇嘛的关系也特别好，他们二人经常一起喝酒。

　　有一次，他特意到老喇嘛家陪他喝酒，喝了很多，剩下的酒，老喇嘛让他拿回去。他拿回家后，自己没喝，送给了一个在政府工作的人，当时他并没有讲酒的来历。

　　第二天那人来找他，问他酒是从哪里来的。因为他喝完酒后，一夜处于无比喜悦的状态。他从来没有经历过这样的事情，于是就问酒的来历。那酒没有酒味，就是甘露。

　　现在社会上的有些人，假装成就者在那喝酒，醉得人不像人，鬼不像鬼。哪有这样的大成就者?你有这个本事吗?有的人还吃肉，你能超度它吗?

　　前几年，离我们不远的果洛，有一位成就者，带几个人专门去抓鸟，抓到后把那些鸟的头都砍掉，然后再安上，但是却安反了。他把麻雀的头安在了喜鹊身上，把喜鹊的头安在了麻雀身上，一弹指，麻雀头小，喜鹊顶着麻雀的头飞走了。而喜鹊头太大了，麻雀顶不起来，飞不走。你有这样的功夫吗?若有给我看看。

　　有的人假装是成就者：“我取伏藏了，我有神通……”那你为什么不露一露呢?你专门用神通说服人，那怎么不示现一下呢?其实没有!

　　所以不能跟这些人学，你能跟莲花生大士学吗?你有莲花生大士的境界吗?莲花生大士被浸入水里是淹不死的，被置身火里是烧不死的，从悬崖上掉下来是摔不死的。你们看看《莲师传》，就知道莲师的本事了。你能跟他学吗?

　　不能跟这些大成就者学，我们的修行即便使达到了那种境界，也不能做这些事。那些示现是为了度化众生，没有这种意义、目的和作用，他们也不会显示神通。

　　应该传讲佛法，让众生明白诸法的究竟实相，破迷开悟，见性成佛，才是正确的、可靠的。当修行达到这种境界时，躺着是法身，站着是大圆满，都是清净的、平等的、自在的、无碍的。起始不能这么做，那叫懈怠。

　　用这些标准衡量自己，就能知道自己是否有修行，学法是否如法。但依此不能完全衡量你修行OK了，达到究竟的真谛了，还要精进。即便你有这些功德，有这些特征，还要继续坚持，要精进地学修。

　　此福已得一切智，摧伏一切过患敌。

　　生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情!

　　以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，

　　僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就!

　　达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!