佛陀到底有没有说过佛法？

   日期:2017/4/16 8:15:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　【金刚经】的有无观

　　从“佛陀有没有说法”谈起

　　众所周知，《金刚经》是佛教最核心的经典之一,而“有”和“无”则是佛法中最关键的问题，所以今天我们要通过一个微小的话题来谈一谈《金刚经》中关于“有”和“无”的问题。那么，这个话题是什么呢?就是“佛陀到底有没有说过佛法?”

　　可能有人会觉得奇怪，说：“佛陀怎么可能没说过佛法呢?如果佛陀没有说过佛法的话，怎么会有我们今天的佛教?

　　佛陀如果没有说过佛法的话，怎么会有我们所学的三藏经典?”是啊，如果以此而言，佛陀当然应该说过佛法。可是，在《金刚经》中，佛陀却对须菩提尊者说：“若人言：‘如来有所说法’，即为谤佛，不能解我所说故。说法者，无法可说，是名说法。”不仅如此，在《大般若经》第425卷和《文殊师利问经》中，佛陀也一再的宣称，“我成佛来不说一字，汝亦不闻。”那么，问题就来了:如果我们坚信佛陀说过佛法的话,为什么佛陀在经典中一再的否认呢?反之，如果我们相信经典，认为佛陀没有说过佛法呢,可是我们所依据的经典却明明就是佛法吗?

　　面对这个两难的问题，我们可以先看一下古代的祖师大德们是如何解释的，关于《金刚经》的注解，最权威的应该是世亲菩萨的《金刚经论》，世亲菩萨在《金刚经论》中说：“应化非真佛，亦非说法者，说法不二取，无说离言相。”这是什么意思?就是说，我们众生所见所闻的那个八相成道的释迦牟尼佛，并不是真正意义上的佛陀，他只是应机示现的化身而已，我们不能因此就觉得我已经真的见到佛陀了，我已经真的听过佛法了，佛陀不是也说了吗：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。所以，无论是能说法的佛陀，还是佛所说的教法，我们都不能执为实有，只有这样，我们才有可能体悟到诸法实相是离言绝虑的，是不可思议的。

　　在世亲菩萨之后，印度的许多大论师也都对这个问题展开过辩论。根据唐代

　　高僧窥基大师在《成唯识论述记》中的记载：印度的龙军、无性等论师是主张佛陀没有说法的，他们认为，佛陀在成佛之前都有度化众生的愿力，而众生都有觉性，都有通过听闻佛法而解脱的愿望，当众生的善根和愿力成熟的时候，就会与佛陀的本愿之力相应，这样就会促使有佛陀说法众生听法的影像显现。但是呢，这些影像只是存在于众生心识中的虚妄假相而已，真正的佛陀是常住在涅槃之中如如不动的。所以，从这角度而言，可以说佛陀是没有讲过佛法的。龙军论师等认为，正是因为这个原因，所以在《大般若经》和《文殊问经》中佛陀才会说，我成佛以来从没说过一个字，你们也从来没有听到过我说的佛法。

　　可是呢，还存在与此截然相反的另外一种说法，在印度，还有护法、亲光等论师，就主张佛陀是说过佛法的，他们也认为众生都有觉性，都有通过听闻佛法而解脱的愿望，当这种愿力足够强的时候，就会促使佛陀在他的清净识上显现出无漏的文句，而这些无漏的文句，就是法界等流而来的清净种子，就是我们所学的三藏十二部经典，也就是我们凡夫能够解脱生死的真实所依。那么从这个角度来说，可以说佛陀是说过佛法的。

　　护法等论师认为，正是由于这个缘故，所以在《昇摄波叶喻经》中，佛陀才会对阿难说：“阿难啊，我所说出来的法，只有手中的树叶这么少，而我没有说出来的佛法，却像整个森林的树叶那么多啊。”

　　关于佛陀有没有说过佛法的辩论，由于窥基大师总结和分析的已经非常完善，所以在此之后，这个辩论便逐渐的平息了。可是呢，这其中所蕴含的意趣和作用，却值得我们深入体会。

　　首先，通过对这个有无问题的思考，可以让我们更好的体会佛陀出世的本怀。唐代高僧普光法师说：“寻夫三界有情、五趣漂溺、循环不息、轮回无替者，莫不以断、常、空、有纷乱于怀，所以菩萨降生，垂范利物，为除空、有两执，故开空、有二门。”

　　这就是说呢，我们凡夫之所以轮回生死烦恼不断，关键问题就是我们总是执着于各种边见，我们总是执着于有无、生灭、常断、来去这些错误的分别。佛陀之所以出世讲法，就是为了破除我们这些错误见解，所以佛陀开演了空、有二门，也就是我们常说的中观和唯识两大思想体系。可能大家经常听人说，中观和唯识太难了，以我们的根基实在无法入门。

　　大家是不是经常听到这样的说法?其实，只要我们细心体会一下，佛陀在有的经典中说自己没有讲过佛法，这不就是以空破有的中观法义吗?佛陀又在有的经典中说自己说过佛法，这不就是以有破空的唯识道理吗?所以，佛陀无论说有说无，其目的都是为了让我们断除边见导归中道，最终断尽烦恼证悟实相。

　　其次，通过对有无问题的思考，我们可以更深的理解佛法的真谛。既然我们执有执无都是边见，那怎样才能体悟中道正见呢?佛陀说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”龙树菩萨也说，“因缘所生法，我说即是无，亦即是假名，亦是中道义。”

　　各位请想想看，对我们佛弟子而言最为重要的释迦牟尼佛和三藏经典，都是虚幻的假相的话，那么一切诸法又何尝不是如此呢?既然我们所执着的“我”和“法”都不是真实的，那么，我们所执着的到底是什么呢?原来，我们所执着的都只是一些假名概念，这些假名概念是没有自性的，但是却有它的作用，而且它的假安立要有真实的所依，就好比我们画一匹马，总要有一匹真的马作为原型吧?我们凡夫的修行，就是要一层一层的认识哪些法是假，哪些法是真，通过借假修真，最终破假归真。

　　最后，通过对有无问题的理解，可以让我们真正的减轻烦恼。虽然我们都还是凡夫，但是，当我们在理论上真正认识到一切诸法都是梦幻泡影的时候，我们还会产生深深的贪著吗?当我们真正意识到一切事物都是虚幻不实的时候，我们还产生强烈的嗔恨吗?当我们真正认识到一切学说都只是名言概念的时候，我们还会被各种知见所迷惑吗?当我们这样不断的反观自己、不断的提醒自己的时候，我们内心贪嗔痴的杂染种子就会越来越少，戒定慧的清净种子就会不断增多，我们的心就会越来越清净，而当越来越多的人都转染成净的时候，我们的国土也就会越来越和谐。我想，这不仅是我们每个佛弟子修行中最现实的目标，也是我们所有众生共同的美好愿望。

　　(载于《佛教文化》。)

　　文： mahanaga