贤宗法师：曹溪一滴水，遍覆三千界（二）

   日期:2017/2/28 20:12:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　我们打坐，回去每天一定要坚持下来，不要说我打坐几天了怎么还没变化?那不行，至少要三个月。打坐是个慢功夫，坚持最重要，日久才能见功夫。因为打坐是在降伏我们的烦恼，而累生累世的烦恼习气不是一天可以降伏的。三个月是最低指标，才可能有点感觉，如果习气重的，十年八年也不见多有效果。但是只要坚持下去，你总会受益的。

　　人年轻的时候，往往雄心壮志想要改变世界，可到后来发现世界很难改变。所以，我们不要老是想着改变世界，而要想着改变自己去影响世界，这是最基本的原理。要改变世界，先从改变自己开始。修行，就是从内观开始，好比人睁着眼睛往往看到的都是别人的不是，却很少省察到自己的缺点和不足。禅修的本质，便是观照和内省。

　　曾有一个女孩子对我说，她最近好事连连，总是很幸运。其实，这些幸运来自她有一颗喜乐的心，故把所有的善缘都汇集到身边来了。“爱去者爱返，福往者福来”，你对着墙壁打一拳头，拳头肯定很疼，你的疼，就是自己拳头反作用力的结果。如果你不打，它就不会痛。所以人在这世上所有的痛苦都是我们自己引来的，最后返回到我们身上的一种自然反应而已，这和物理中的力学原理一样。有人认为这种说法是迷信，是唯心，自欺欺人，但你仔细想一下，人的精神跟肉体各各一半，它们是紧密相连的，不可分开。前几天还有人和我讨论，三十年前我们国家怎样怎样，三十年后，我们国家会怎样怎样。我说三十年前我们讲物质，那时贫穷，吃不饱，没地方住，所以要发展经济;但现在，我们的物质已基本满足了，接下来就要解决精神问题，精神要提起来和物质同等的地位是早晚的。

　　六祖在坛经里最终告诉我们：迷，你就是众生;悟，你就是佛，众生和佛之间即是迷悟之间的转换。那么，迷是什么?看不清问题;迷是什么?自己搅乱了自己的心;迷是什么?自己陷入某种局里走不出来。修行不是说我要读多少经典才行，有的人读多了最后就迷住了，反而不知所措，成为所知障，反而阻碍、限制了他的修行和知见。实际上我发现，人读书到最后都是融会贯通回归到最简单的状态，——你看孔子那么有学问，最后他总结了，就一个字：恕。我们哪一天能把这个字悟透，你就获得了孔子的心法。

　　佛法也是这样， 你要修行，要成道，要超越自己，要了生脱死，最终你就要突破重重迷雾，达到无上光明的世界。我很喜欢“光明”这两个字，也经常用毛笔写，什么正大光明，此心光明，是心光明，等等。我写很多跟“光明”有关的词，而且我走到哪里去住的时候都喜欢光亮的地方，不喜欢阴沉的、昏暗的，让人不舒服的，像一些阴森森地方，都是有阴性物质在那里，说句不好听的话，鬼，就喜欢那样的地方。有人一个人住一套别墅，把房子弄那么大，自己却住那么一点。你要那么大地方干什么，那么空旷荒芜，你不住有东西住，长此以往，那些阴性物质就沉淀在那里，你就会倒霉的。

　　世间的很多东西本来简单，我们不要把它想的那么复杂。当你简单的时候，就会过的很快乐，你把它想的很复杂，就过的很累，发现到处都是问题，让你焦头烂额无所适从。其实，睡觉，一张床，吃饭，图个饱，穿衣服，能遮蔽风寒就行了。这当然是最基本的生存条件，我们还可以过的再好点，但是人的欲望水涨船高，很难控制，如果你的要求很高，你就会为这些拼命努力，辛苦赚钱，多了无数的烦恼事;倘不如此，你会省去多少事多少时间?故而说，简单，是人活得快乐的一个重要途径。

　　继讲坛经，博类旁通

　　下面我们看坛经：

　　一日思惟，时当弘法，不可终遁，遂出至广州法性寺，值印宗法师讲《涅槃经》。时有风吹幡动，一僧曰风动，一僧曰幡动，议论不已。慧能进曰：“不是风动，不是幡动，仁者心动。”一众骇然。

　　有一天，慧能突然想到，时间差不多了，我应该出山了，要去弘法了，不能老是躲在这里。他来到广州的法性寺，也就是现在的光孝寺。当时刚好有个师父在那讲《涅槃经》，——《涅槃经》传到中国，有许多典故，曾有个道生和尚讲法，那时《涅槃经》刚刚翻译过来，尚不完全，他看到里面说，一切众生除一阐提(断绝善根之人)外皆有佛性，然后推理到所有众生皆有佛性的观点，等于和那个经上的说法有不同。当时所有人都反对他，说他胡说妄语，把他驱逐了出去。他很郁闷，跑到苏州虎丘山上对着一堆石头讲，石头听了后，竟然点头称是，这就是历史上“生公说法，顽石点头”的典故。后来，《涅槃经》全部翻译过来，经中果然有“一阐提也有佛性”的话，这就证明了他的正确。

　　既然都有佛性，为什么我们的佛性没有展现出来呢?因为我们的妄想执着把清净的本性迷惑、障碍住了。什么是妄想?要而言之，便是一个人的欲望。《四十二章经》说：爱欲于人，犹如执炬，逆风而行，必有烧手之患。人的欲望犹如火炬一样，只要握在手里，很容易被灼伤。

　　就像最近的炒股票，也是欲望的表现，人都是因为欲望而陷进去的，最后把自己“烧”的体无完肤。我见过一些企业人士，说我多少年要把店发展到多少家，原来他有几十家，做的很不错，现在一下子要扩张到几百家，这就相当于做快餐了，饭都做不熟，还拿出来喂人。所以我们的狂妄之心，贪欲之心，最后一定把自己给害了。虽然人都有欲望，但如果把持不住分寸，很容易被欲望毁掉。

　　现在我们佛教界，也有人在快速发展，奔上了一条高速通道，把别人的寺庙都收购过来，列为自己旗下，有的名片上竟然写着自己是几十个寺院的方丈，几十个寺院的住持，我管辖了多少道场……以此为荣，这些，其实和开店有什么分别?而且开的还是快餐店。人啊，都受不了名利的疑惑，贪高、贪多、贪强、贪大，这些全是修行的大敌，很值得我们去反省。

　　我们穿衣服，本来有几件换洗就行了，但有人却要买几百件，不是“多欲”是什么?“多欲为苦”，买了那么多衣服，还要专门弄个房间来装置它，还要经常为它保养，清洗、干洗而花钱。选择太多，有人出去甚至不知道穿哪件衣服为好，在镜子面前试穿两个小时委决不下心生苦恼。“多欲为苦”，我们一定要记住这句金玉良言。人如果能少欲知足，就会快乐很多。

　　接下来这个公案，大家都知道，“一僧曰风动，一僧曰幡动，”旗幡挂在那里飘动，一个僧人说是风在动，另一个说是幡在动，两人正争吵着，慧能说了句：不是风动，也不是幡动，是你的心在动。众人听后全愣住了。

　　是的，心动。我们把“心动”这两个字好好想想，在生活中，我们有多少次动了不该动的心，给自己招致无数烦恼。因此说人的欲望是烦恼之本，而心动，是走向烦恼的第一步。

　　很多做销售的人，他的第一个公关就是让别人心动，心动的前提是让人注意它，怎样让别人一看到他的产品就引起注意，抓住眼球。注意到，脚步就挪不开了，脚步挪不开，人就会跑过去，人跑过去，交易就可能产生。我们现在的店面，广告设计，都是抓住了这一点。

　　作为修行人来说，正好相反，就是训练自己的定境，如何让自己的心，不被外在的境所动。

　　以前有个寺院开光，让我们去住持。开光的时候有个仪式，师父们依次到佛像前拈香，再回到中间就坐。那些护法也都要去拈香，但护法很多，时间又短，上面的主持人就很紧张，这个过去没拈完就把他拉回来，那个还没过去就把他拎过去，我们夹在中间，看着人挤人，乱哄哄的，急了一身汗。我发现他们着急，我也跟着着急，这时候我就意识到自己被外境带动了，心想这是何苦呢，便把眼睛一闭，平心静气下来，顿时，身外的一切都看不见了，一股清凉之气充盈全身。

　　所以，不注重一切外在的东西，不注重外境，你的心就可以安静，心如止水。想一想，人什么时候最痛苦，什么时候最纠结，什么时候让你生不如死，什么时候让你惶惶不可终日?都是外境左右你的时候，在你失去了对自己掌控和主宰的时候。恰如两个僧人在那里争论着什么风动、幡动，争论不休的时候，他们的心一定是躁动的。

　　明白这个最基本的道理之后，你会发现人活着其实非常简单。我们素常说的什么心无挂碍、天宽地阔、风淡云轻、淡定从容，神态自若，等等，前提都是因为心无动摇。

　　前段时间，我经常琢磨一个话题：人到底活多长时间才算好?如果让你现在就死掉，能不能安心?因为这三个月我送走了四个老人，四个与我很亲很近的老人。前几天他还拉着你的手说话，现在你发现他躺着一动不动了，等一会儿把他放到那里一烧，最后去看，这个人就变成了一把灰。

　　碰到这个场景，我就想：也许十年之后，也许三四年之后，我也变成了这样一把灰，什么都没有了。那我们现在还在为钱为什么放不下的时候有意义吗?不是说不让我们去做事，而是说我们每个人最后的终点都一样，你现在名气再大，钱再多，再风光，再意气风发，最终都逃不过这个结局。所以人生有个功课一定要做——就是明白自己死后到哪里去。这个功课做的越早越好，当你对生命对轮回没有认识的时候，你肯定是绝望的失落的茫然的。一个人绝望他就看不到未来，这和判一个人死刑有什么区别?于是我在想，如果我活着的生命没有任何意义，我早死、晚死有什么分别呢?活十年和二十年，三十年和四十年有什么分别?说不定明天哪个地方痛，跑去一检查，医生告诉你，活不过三个月了。这时候你痛苦纠结呢，还是面对、接受它?我觉得人一定要有个思想境界：看透生死，超越生死。只有看透生死超越生死，才有无可想象的力量在内心产生升华。

　　慧能讲的这句话很简单，“心动”，——是一个原点，我们人经常被各种各样的问题纠结苦恼，归根结底是因为我们的心被外境所迁。所以，修行就是修正我们那颗心，达到如如不动的定力。

　　“一众骇然”，大家都很惊奇。然后印宗就请慧能到台上，问他禅法义理，“慧能言简理当，不由文字”，就是说，慧能回答的非常简练，把最核心的东西一下子说明白了。中国人本质上喜欢简洁，喜欢实用，不喜欢搞的很复杂很繁琐。唐朝是佛教最鼎盛的时候，八宗林立，学术思想也非常繁荣，但最后唐武宗灭佛之后，其他宗派要么偏于一隅，要么断绝了，只剩下一个遍布大江南北，就是禅宗。谁让禅宗如此呢?慧能。因为中国的禅宗发展到慧能后，理论义理非常简洁实用，直指当下，普遍被中国的士大夫和老百姓接受。

　　所以知道吗，我们以后做跨国企业，就要向慧能学习。慧能把印度的佛教以中国人喜欢的方式深入民间，传播开来，真正适合了中国的土壤。现在的天主教和基督教在中国传播也很快，但实际上它们还没有真正中国化，如果真的中国化，就不是现在这样了。可以肯定，未来中国文化能影响世界的，禅宗一定是其中重要的一席。其次是中医，针灸、穴位啊这些，还有中国功夫，太极拳、八卦掌等等。如果在国外多开些针灸馆，给老外做保健，治病，扎扎针，拔拔罐，再教他们打打太极拳，他们会很感兴趣并且学习的。但是你去开孔子学院，他们觉得你在搞文化侵略，不喜欢了。我这次到澳大利亚去，看到很多孔子学院都关闭了，没有人，原因在此。你想给别人，但别人不需要，怎么给得进去?我们做生意也是同理，你觉得是个宝，人家却当石头，你送给一匹马一疙瘩银子，马不要这东西，它要草。

　　印宗法师说，“行者定非常人”。那“常人“是什么呢?——就是什么都要，金钱、地位、美色……我们很多人喜欢头衔，名片上一大堆，那么多头衔，其实最后只有一两个是真的或能胜任，其他都是虚的。这就是我们在用”常人“的眼光衡量所谓的成功，认为越多就越成功。

　　人往往用很多头衔的时候，说明他名气不怎样，故而需要这些东西来撑他，如果名气大到一定的时候，他根本不需要这些，天下谁人不识君啊?同样的，你金戒指一个个往手上套，翡翠珠宝往身上挂，穿个衣服不断炫耀多少钱，恰恰说明你不是真正的有钱，心里很虚，所以想让别人知道自己有钱，真的有钱就不用宣传了，好比纸包不住火一样，自然就漏了出来。

　　倘若把你的名气，地位，外在的一切统统拿掉，此时你还是个角色，就说明你是个人物。你现在身上有多少职务，多少权力，当你统统卸下来的时候，再看看自己还是个什么?还有人对你毕恭毕敬，对你俯首帖耳，对你敬佩有加，就说明你是个有力量的人。

　　佛法也是如此，真正的高人说法都非常简洁。以前有个大师，头上戴着儒帽，身上穿着僧装，脚上穿着道靴，也就是集儒释道为一体挂在身上，人家请他上去说法，他一会扯到儒，一会扯到佛，一会扯到道，乱七八糟，把台下的人都扯晕了，他自己也晕了，不知道在说什么。说了一上午，下面人一点收获都没有，反而更糊涂了，本来还想修行，一听说修行这么麻烦，马上断绝了想法。

　　同样有个禅宗的大师，上台之后，坐了一分钟一言不发，下台了。大家觉得奇怪，大师怎么一句话不说就下来了呢?其实他意在告诉我们，真正的法就在无言之中。他虽然一句话没说，胜过有人千言万语。所以在这里，吴老师老是让我多说一点、多说一点，我总是想少说一点、少说一点，话说多了，可能就是垃圾。你看印宗法师兴许整天和我一样说个不停，慧能上来一两句就让他大吃一惊。印宗法师赞叹说：你说的法就像黄金，我说的法就像瓦砾。其实我也很赞叹印宗法师了不起，你想，他本来在台上讲《涅槃经》，下面那么多听众，看到一个俗人，讲如此经典的话，他当场就把人家请到台上，给大家说法，“久闻黄梅衣法南来，莫是行者否?”慧能曰：“不敢。”宗于是作礼，告请传来衣钵，出示大众。就是把衣钵拿出来展示给众人。宗复问曰：“黄梅付嘱，如何指授?”慧能曰：“指授即无，” 印宗问，传授没有?慧能说：“惟论见性，不论禅定、解脱”——慧能说，黄梅传的法，就是怎样让你快速见到自己的心性。

　　我们平时衡量一个人，衡量他的品德、素养、思想、境界，其实这些东西都是一个人心性辐射出来的。他的谈吐，智慧，对问题的解读，为人处世，等等，都是心性折射出来的，我们修行，实际上就是改变我们的心性。

　　今日社会，我们看到有的人，通过学习甚至学佛去包装自己、打造自己、装潢自己，因为不是那种从内到外身心合一的状态，不是从自性中流露出来的，所以他尽可以在人面前表现得很有修养，很有学问，给大家留下不错印象，但如果有人对他讲授的东西表示不认可，或提出一点相左的意见，他一时三刻就会勃然大怒，气急败坏，表现的很失态。为什么这样呢?他的习气出来了。外在的东西可以包装，但心性没有改变，这就是很大的问题。