净慧法师：网络问答录（41--50）

   日期:2016/10/24 12:49:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　第四十一问：“能亲证的了义，要取决于修行者的接受能力与认知水平，此二者又由阅历与经验决定。”果真如此吗?请帮助解除心中所疑。

　　南无本师释迦牟尼佛(三称)

　　答：如此讲法，可为理悟境界，不是证悟境界。理悟，为读诵经典与参学古今法师所讲杂论，从中发挥了思维的接受能力与认知水平，并与自身的阅历与经验结合起来，形成理论上的了义究竟;并在思维中形成概念化、系统化、规范化、抽象化的心理境界。证悟，为身心依戒定慧修证所悟，定境中明了观察、究竟观知诸法实相;并随功德增长，智慧随之增长，从初定至百千三昧;既可观本世界，又可观他方世界;既可观自然法，又可观因缘法，明了色不异空、空不异色、色即是空、空即是色的真空境界。

　　能证悟了义境界者，是思维止、心智生、慧觉开、根不碍，或天眼观、法眼观、慧眼观、佛眼观。与修行者的接受能力与认知水平无关，又和修行者的阅历与经验无关。接受能力，只能是思维敏捷度与接受信息讯号的强弱;认知水平，只能是思维明辨能力与识别标准的高底;阅历，是人阅览事物发展变化历程的长短;经验，是人经历与验证正反两方面事物发展变化结论的多少。总之，修行者的接受能力与认知水平及阅历与经验，都是思维产生的法尘，未超十二因缘与十八界限，怎么能证悟了义境界呢!

　　末法时代，有的官阶和尚、学位法师，名头名气很大;仅修学佛教文化，广学博究空论，以文辞了义为究竟，便得少为足，未体悟言语道断的境界，未证悟转识成智的义谛。此非有意轻慢谁，恐学人自误道业，荒废了大好时光，执空谈名相诸事;故而勉为其难，权为仁心棒喝，诚祝早入中道，达佛法性彼岸。2015/12

　　第四十二问：“人生在世，一切都是机缘，离开有离开的道理，失去有失去的理由，所有的相遇相处，都是一种既定的缘分，离开就是缘尽，失去就是缘去，人生聚散离合，就是缘来缘尽，情淡情浓，记住那些美好，那些欢笑，走好现在，做好现在，就是人生又一次的美好。”看后有点人生宿命的感觉，不能完全认同;但又不知哪里不妥，您如何理解呢?

　　南无本师释迦牟尼佛(三称)

　　答：在佛教因缘法中，一切自有因果，一切皆有因缘。为什么讲一切皆有因缘，而不讲一切都是机缘呢?因为，人生为因缘和合，命运还为因缘和合。命在人生因缘和合中占七，为前世作因，今世受果。运在人生因缘和合中占三，为今世作因，今世后世皆有受果。命为主导，运为造化;不可前世宿命占全，而无今世运气造化;那样会使人生程序化生活，而少人生生机活力创造;还不可今世运气占大，而无前世宿命因缘;那样会使人生无因果规律可循，失去厚重而过度机敏，失去自律约束而随意狂乱。所以，法则如此，一切皆有因缘。

　　若讲一切都是机缘，自然否定了人生的主观创造力，人为破坏了人生的丰富想象力;会导化人生变为呆滞等待而不去努力奋发，会影响人生情志低沉而不去积极向上。因为，人生命中无福无缘等事项，通过今世的主观创造与努力奋发，可以变无福为有福，变无缘为有缘;又为后世积下福因，结下因缘。所以，命运不是机械循环，而是有机往复;如《济公传》中，有一员外命中无子;但与济公结善缘后，捐一山木材修建寺庙，妻便产下一子。再如二人见面就吵，若坚持下去将是无缘;若一方容让感化另一方，或双方互让谅解，机缘会生转化，变无缘为有缘，变恶缘为善缘，变少缘为尚缘。

　　人生的聚散离合，有因缘可依，又有因缘可变，随缘变缘皆依身心造作;可依不可绝对化去认知，可变应相对化来理解。特别是大善大恶之人，可以改变命运，化解不同因缘，新结不便随缘。如此认知，既符合客观实际，又不违因果规律，还让世人接受。2015/12

　　第四十三问：“人的业力消失了，生命还存在吗?若生命不能存在，人学佛修行，去除业力，还有意义吗?若业力存在，生命就存在，那有业力也没什么不好的，至少还可以再入轮回。”您同意这种观点吗?

　　南无本师释迦牟尼佛(三称)(行间距)

　　答：对人身而言，业力消失了，生命不能存在，或说死人没有业力;但对人的神识而言，业力没有消失，生命还以另外一种形态存在，死人对自己的神识，还有业力追加。所谓业力追加，善恶有别。善福追加，如请僧助念，举办各类法会，节俭办葬事，不建豪华墓地，不用贵重棺木，所剩资财用于供养三宝、救济贫困、公益事项等;十分之中，追加得三，作者获七。恶业追加，如毁谤三宝、赞叹杀盗YIN妄等言论留世，多一人阅读，恶业追加一分，直至言论消失于世;还如大办葬事，铺张浪费，奢侈豪华，所剩资财用于杀盗YIN等;十分之中，追加其三，作者七分。

　　人学佛修行，是去除恶业力，增长善业力;同时增长福寿，转烦恼为菩提。所谓业力，存在善恶差别。善恶差别，主要表现在本质、内含、形式、特点、界限上的不同。善恶业力不同，决定着生命形态的不同，即是十法界众生现象的差别。这是宇宙生命法则，也是人生真相，不随人的主观意志为转栘。人道之善，为行十善业，以及受持五戒、八戒、沙弥戒、比丘戒、菩萨戒;反之，所行为恶。业力，为一切言行造作，形成的习惯力，留存延续于心识之中，受报在身形苦乐之上;可分共业与个业，共业为共同作业共同受报，个业为个体作业个体受报。

　　善恶业力所表现的本质，是因果规律;既有因上为果，又有果上为因，因果循环不息，善恶有报不止。善恶业力所表现的内含，是一切唯心造;既有纯善无恶，又有纯恶无善，还有善恶间杂。善恶业力所表现的形式，是因缘和合;既有因和于缘，又有缘起于因。善业缘起于人天福受与四圣道乐受，最高表现形式为誓愿力;恶业和合于三恶道苦受与轮回厄受，最高表现形式为无明力。善恶业力所表现的特点，是放下与执著的不同;善即无为放下名相，恶即有为执著我法;放下解脱成就无缘大慈与同体大悲，执著我法成就六根绑缚与逆境恶缘。善恶业力所表现的界限，是功德与无明的不同;善即依功德分法界，恶即依无明有众生;四圣道众生由功德力成就，六道轮回众生由业习力牵引。

　　总之，人的业力不会消失，只能是善恶此消彼长，升清降浊，感召生命形态不同，所处生命现象差别;但心识性我是一，三世如此，始终不能改变。故云，涅槃路上无朋伴，黄泉路上无故人。2015/12

　　第四十四问：“学佛离不开经典，修行离不开传承，经典与传承是什么关系?”可否具体地开示一下吗?

　　南无本师释迦牟尼佛(三称)

　　答：学佛人一生都离不开经典三藏十二部，从信佛开始，就应知教义明法理，增长福慧。在修行过程中，更应诵持戒仪，自净身心;深入经藏，印证梵行。有证悟境界后，当应依经弘法，明了要义，自破魔蕴。虽有言语道断，不执著文字相之说;但那是成道之人所悟，证悟境界无言语，空谈无证自道断;透过文字了义理，诸法空相入中观。

　　修行人一生都离不开师徒传承，从信佛开始，就应依法门传承，进入修行状态。在修行过程中，更应依师授传承，保持身心正法。有证悟境界后，当应依所受传承，如法教化信众。虽有各宗传承不同，又各有法脉分支;但是，传授法要最关键，功行践修师徒间;证悟道果心性是，继承过程密义宣。

　　佛教经典的实质，是教化一切众生，真实存在的规律;既依自然法则又超出自然法则，依因缘法则又超出因缘法则;也是佛陀从自身修行实践的过程中，总结出最具法性价值的典藏;还是佛陀从自心了观宇宙人生真相后，证悟出可以穿越时空的真理;更是佛陀从自性功德圆满显现时，揭示出人能信受行持义理中的精华。佛教的经典，具有乘别性、平等性、融合性、信受性、依皈性、示范性、威力性、传承性、广泛性、规律性等。

　　佛法传承的实质，是师徒间口耳相传法行的要领，是师徒间身传心授戒持的规范，是师徒间黙契配合掌握的诀窍，是师徒间心灵相通过程的象征。佛法的传承，具有可行性、操作性、实践性、程序性、系统性、真实性、普遍性、密义性、理化性、特征性等。特别是密宗传承特点中还有戒律、法门、功行一体同受，禅宗传承特点中还有心法密要等。根据宗门不同，传承方式有四种;即师徒传承、法嗣传承、嗣代(家族)传承、活佛转世传承。

　　经典与传承的关系，如同世间修学与习练、理论与实践、知识与操作等。二者必须有机结合在一起，相铺相成才能更好发挥功用，相互融合才能达到最佳效果。若是离开佛法传承的佛教经典，就会变为知识文化;佛教义理的教化，就会变为佛教教育，现出只有理性信从，不可证悟智慧。若是离开佛教经典的佛法传承，就会变为失去理性指导的实践，易为盲修瞎练;佛法义理的传授，易为世间法而无出世间法，易证世间智而无出世间智。故此，二者缺一不可，相互依存世间。2015/12

　　第四十五问：“在人际交谈中、义理交流中、网络媒体中等不同场所，戏论佛法或有意曲解法义等，有什么过失吗?”一些人于不知不觉中，容易拿佛法僧开玩笑，或用世法俗义强辩佛教法义，只是突显个人世智聪明，也不知有什么过失处，故请方便开示。

　　南无本师释迦牟尼佛(三称)

　　答：在佛法中，一言一行无小事，起心动念有因果;善恶造作业习生，正邪知见隔一线。就是无义语，或称绮语，皆有过失;于信众之间，一句轻浮无礼、义不正经的话，易令人生邪知、邪见、邪心、邪行、邪语、邪业等;其果报可堕入三恶道，若生人中，得言无人信、语不明了二种果报。更何况是戏论佛法、曲解法义等，其过失无量无边，其果报不可思议。

　　若具体而讲，其主要过失可略为十种;一是轻法慢教，增长魔法，做魔眷属，令魔子魔民心生欢喜。二是侮师辱友，增长嗔恚心，退失忍辱力，令行人自毁功德林。三是不亲善友，诸善知识皆自舍去，恶因缘自然围绕，令身心失去善行环境。四是退失正心，修行过程多有障碍，喜乐染著，令于戒法不得清净。五是不闻正法，身多受苦楚，心神难安宁，令三灾八难常相降临。六是增诸争斗，眷属乖离，怨恨生心，令争论不息至诋毁相攻。七是心多疑惑，不明法义，散乱懈怠，令正法日衰而误人正信正行。八是善根不生，丧失善法，业障现前，令邪知邪见充塞其心。九是退失善根，善心不起，心智昏昧，令邪魔鬼秽得其方便。十是心无欢喜，多生嫉妒，怨贼常扰，令其成功事项常毁于一旦。

　　若具体而讲，其即生果报可略为十种;一是多诸苦恼相逼，身受事累责难，争讼打斗伴临，睡常恶缘入梦。二是怨敌常相恼害，仇恨增长毒心，资财遭受侵损，戾气填胸恶狠。三是造作地狱恶业，身心时常畏惧，恶趣业习显现，恐其不得善终。四是容貌丑陋不善，身家常负骂名，事业惨受破坏，心多郁闷寡欢。五是舌不柔软口痴，语无伦次混淆，急事说不清楚，言词晦涩难懂。六是闻法不能意持，忘失不能记忆，义理难以入心，满脑欲念杂思。七是经典听不明白，音不入耳如风，稀里糊涂状态，懵懂似懂非懂。八是速当值遇恶友，欲罢不能随形，巧施千方百计，请君入瓮自恣。九是修行难得出离，其心不能专一，妄想得意妄形，实际在混日子。十是多闻不悦言语，因缘常遇不顺，闹心相邻性急，无奈逢毁损功。

　　过失有一不为少，果报得一业为多;偶有戏论失为少，曲解成习报为多。勿为说过便无事，鬼神察查有认真;八识田里铭印记，孽镜台前无好人。故此，一切智者，自当谨言慎行，快速远离戏论佛法，如是之人不应亲近，常修忍辱行，寂静息争论，法服自破魔，苦厄远离身。乖争无义事，曲解害人心，有意与无意，果报太吓人。2015/12

　　第四十六问：“因为一切唯心造，天堂与地狱都是精神世界，所以天堂与地狱都不真实存在，对不对?”这种疑问，困惑着很多人，带有普遍性，可以给予释解吗?

　　南无本师释迦牟尼佛(三称)

　　答：如此疑问，是对佛所说心义与功用不能了知，才认知天堂与地狱都不真实存在，只是精神的、虚幻的言词罢了。由人的思维想象而产生，再依主观意志加以敬畏，是用来统治与束缚人的思想，其功用是蒙骗世人而已。故而有人说，“一切宗教都是骗人的，佛教认为无信仰的人愚痴，让我们看信佛的人才傻呢!这个不吃，那个不戴，出家人都不结婚，一世为人亏不亏。”实相果真如此吗?当然不是!佛法若无真实义，几千年来谁人继;酒色财气百般好，为何智者竞逃离。万家寺庙香火旺，身披袈裟有僧尼;信众往来多供养，礼敬三宝尽虔诚。

　　在《大方广佛华严经》中说，“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”这里的法界性，含义应包括器世间及法则性质与众生界及法则性质;从其形成的本质上说，一切皆是唯心造作的业力感召所成就。那么，处于不同时空点上的各类星球功用与不同形态生命现象的存在，怎么唯有心造化而成而不是其它呢?这就应该把心的含义与功用讲清楚，才能领会如来真实义。

　　心的含义，应从二方面来认知;一是思维心，二是真实心;二者皆不是指身体藏器心。思维心是大脑产生意识，意识支配言行，使身体具有生命特征的生理反应，受客观规律与世间法则支配调控。真实心是真实存在身体之中，功用潜隐化入眼、耳、鼻、舌、身、意六根，又可独立冥存于身内外，身内外又无所见，不为人五根所感知，又不为意根所觉知，还不为身体的坏灭而随之消失;此身坏灭后，仍以中阴识、色蕴识、五蕴识的形态存在世间或出世间，感召不同生命体，受不同法则支配调控。

　　心的功用，还是从二方面来认知;一是思维心功用，二是真实心功用。思维心的功能，是支配人的语言、运动、听觉、视觉、感觉、触觉、味觉、情感等一切生命活动，通过神经中枢调节人体脉搏、体温、消化、呼吸、循环、泌尿、生殖等生命体征，是一切思维活动的基础，类似于大脑的功能。思维心的作用，有主观、观察、记忆、思考、想象、创造、选择、动静、承受、弃舍等智力，有认识、理解、分析、判断、推理、谋划、表达、交际、感受、活动等能力。真实心的功能，以色、受、想、行、识五蕴形态住持色身，统摄七魄功用，使心，肝，脾、肺、肾、意根、性腺正常发挥功用，保持身体活力与协调。真实心的作用，贮存意根法尘，将思维心见闻觉知的一切信息，通过魄传导形成业习力;并将过去世中形成的业习力映显于思维心，形成不同的思维方式、天才能力、性格气质、爱好习惯、精神境界、善恶观念等;还依因缘法则，形成亲人、眷属、朋友、同事的关系，及相遇、相谈、相处、相别等变化事项;还依因果规律，形成千差万别的福禄寿康财与贫病残孤贱等不同命运。

　　佛法中的一切唯心造，是从本质上揭示了一切善恶的源头，在于起心动念处。内有六根功用，外有色声香味触法六尘偶立，中有六入为传导，搅动思维心产生需求、排斥、苦乐、善恶等差别，再形成言行造作。不同人的不同造作与共同造作，形成个业与共业，存贮真实心识之中，待因缘和合时，感召净土、天堂、地狱等不同生命体生存的不同时空环境与形态。时空环境与生命形态的不同，感召有变异与生灭的法则不同，对各自感召的生命体当然有苦乐不同。净土、天堂、地狱等不同时空环境，即是不同的世界，不同的星球，不同的众生。如此法界的形成，皆依诸佛愿力与众生业力和合而安立;故净土、天堂、地狱等真实存在，只是超出人的思維能力和科技手段亿万倍，无法用感官感知。确切一点讲，现代的人类，连太阳系内的事物尚不能尽知，如何谈得上超出太阳系外遥远的净土、天堂、地狱呢!

　　总之，善恶皆由心生，报应皆由身受;千变不离一念，万化一切唯心。法则依愿生成，规律因业造就;善行可造天堂，恶行可造地狱。这里的唯心，不是人对客观事物的主观能动和意识先于物质的哲学唯心;而是宇宙中一切的一切，产生的本源动力，皆由佛的愿心与众生业心和合造化而成。2015/12

　　第四十七问：“法师是不是神职人员，还是沟通佛与人的中介?”您可以答复如此疑问吗?

　　南无本师释迦牟尼佛(三称)

　　答：凡是能为信众释解佛教经典，开示戒法义理，证悟人法二空的人，皆可称为法师，或称为善知识。法师是将自己的修证过程与证悟镜界，通过明师印证后，结合教义法理，形成风格各异、宗门不同、见地差別、境界凡圣的知见，教化有缘众生，依愿利益世间。故此，从本质上认知，法师不是神职人员。

　　法师与信众的关系，法师有教化、授戒、传法、培德、解惑的功能，也起到使者、栋梁、示范、传承、引领的作用。这里，文字表面具有中介性，但只是比喻，并非实义;在此的实义，为法师是启发有缘人建立信仰，再依佛教为法缘，相互心灵沟通，交流修习知见。法师是于信众中载戒载法的人，身为戒体，心为法体，示范身心清净，与信众同修共度，共同越过业障苦海，到达极乐彼岸。故此，从功用上印证，法师也不是沟通佛与人的中介。

　　神职人员，是在各种宗教活动中，为所信仰膜拜对象服务的专职人员;如教皇、主教、司铎、拉比(智者的象征)、牧师、神父、方丈(道教中有人心方寸，天心方丈，亦可称住持;虽与佛教丛林名称相同，但有教义法理上质的差别)等。虽然在社会管理中，将佛教归类于宗教;但是根据教义法理，佛教不是宗教。因为宗教信仰的对象只是人类，不含其它众生类;而佛教教化对象是九法界众生，含一切有形无形众生，从蠕动含灵到人天鬼神至罗汉菩萨。所以佛教就是佛教，在此世界，佛教姓释。

　　中介，为中间介体，有其社会含义与哲学含义。社会含义，是指在不同事物之间，及同一事物内部两极之间，发挥联系作用的中间环节。其意在于使人发挥主观能动性，自觉探讨发现不同事物之间的普遍联系，寻求不同转化发展的方法，达到客观认识事物运动的规律。哲学含义，是指一切事物之间的联系，及一切事物转化与发展中间的因素，普遍存在的介体形态。其意在于使人在认识客观事物之间，及客观事物内部，在矛盾运动过程中，从简单到复杂，从偏面到全面，从偶然到必然，从主观到客观等，发生、发展、变化的规律性。

　　故此，在佛教中，法师与佛之间是心通、性通，而不是不同事物之间与事物内部的两极;法师与信众之间是人与人的关系，是佛缘、法缘;而不是矛盾运动过程与普遍客观规律。

　　如此辩明法理，过于抽象，理性太强，使人不好理解;但有此疑问的人，具有高深学问、广博知识、良好素质，辩才技巧，若不能如此解答，恐难心伏佛法，信受法师所讲;只能各自理解，增进相互交流。2015/12

　　第四十八问：“凡是自称‘法师’，吹嘘神化自己，能给‘佛菩萨开光，替人灭罪除障、消灾延寿、超度亡灵’等，那只是自欺欺人，纯属魔道诱惑愚痴众生的雕虫小计。”对此争议颇大，请您给予解答。

　　南无本师释迦牟尼佛(三称)

　　答：在佛教中的法师，是他人对释经解法的人一种尊称;不是自称，也不可能自称。能给佛菩萨形像开光者，不是吹嘘神化自己;而是依经义与仪轨，为佛菩萨形像装藏，诵念大准提咒等，使佛菩萨形像由产品、商品，转化为供奉的佛菩萨形像，或为佛菩萨住世的象征。这里不是简单的法师个人能为佛菩萨形像开光，而是通过法师替佛结缘，仗佛真言咒语威神力，才能为佛菩萨形像开光。在《大日经》等经典中有记，可自学考究。

　　能替人灭罪除障者，也不是吹嘘神化自己;在《般若波罗蜜多心经》与《大悲陀罗尼神咒》等多部经典中，都有称诵佛菩萨名号与诵持咒语者，可以灭罪除障。形式有多种，比较常用的有举办法会、升吉祥疏、法师称诵、自我忏悔等。这里不是简单的法师个人能替人灭罪除障，而是仗佛菩萨名号与诵持咒语及自我忏悔功德，回向怨亲债主与法界众生，使龙天鬼神欢欣，怨亲债主远离，达到灭罪除障的效应。

　　能替人消灾延寿者，也不是吹嘘神化自己;在《药师七佛本愿经》与《金光明经》等多部经典中，也有记述，礼佛、供佛、念佛、诵经、持咒、放生、不杀、不盗、不邪YIN、不妄语、不嗔恚、不邪见等，可以使人消灾延寿。形式有多种，可自我选择;也有请法师兴办法事，或举办法会等。这里不是简单的法师个人能替人灭罪除障，而是仗佛慈悲众生的愿力，使苦厄灾祸缠身者止恶向善，不再造作新业，不再加重旧业，坏掉一些恶逆因缘，收获消灾延寿的福报。

　　能替人超度亡灵者，也不是吹嘘神化自己;在《地藏菩萨本愿经》中，有光目女救母事例;在《梵网经菩萨戒本》中，也有当亲人眷属亡故之时，请法师讲大乘经典等，超度亡者。形式有多种，比较常用的有举办法会、升超拔疏、善友助念、法师开示、遗财供养等。这里不是简单的法师个人能替人超度亡灵，而是仗佛菩萨喜舍的悲力，追福于亡者，使心识转化业习，减轻业报等，得到善生人天等度脱。

　　若说这是“自欺欺人，纯属魔道诱惑愚痴众生的雕虫小计”，不知是依以何经，据以何典;若无经法可依，又无典义可据，仅凭主观臆断，恐怕这种句义，适应自身最为恰当，须自负因果。2015/12

　　第四十九问：“高僧大德们研究的东西，是很枯燥的;他们埋头搞得那些经典，是没有机场读物好看的。现今社会要佛经来干什么?无非三个用途：高阁藏书装一下，师长讲话引一下，书法练字抄一下。真觉得对你有用么?别装了，你们真的需要高僧大德么?”您对此如何解析呢?

　　南无本师释迦牟尼佛(三称)

　　答：高僧与大德，是两种称谓。高僧是指身心持戒清净、禅行证悟见道、通达三乘经论、明了真如本心、承载如来家业、善化无量众生的人，也称为大善知识。大德是指能够统领信众、译经释法、善化培德、精进禅行、受持戒律、自利利他的人，含在家居士，也可称为大善知识。若未悟言悟、未证谓证者，即使名声再大，仍是凡夫俗子，非实义高僧大德。实义高僧大德，心空诸法，绝不执高僧大德名相自居。

　　古今高僧大德的存世价值，稀有珍贵;可为佛法栋梁，醒世明灯;又可影响时代道德文明的潮流，为历史文化延续增添光彩。高僧大德，是以修行身心、奉行诸善、完善自我、超越自我的心愿自利，证悟我法空寂的境界，明了人生实相真谛。又以续佛慧命、示范苦行、传戒授法、引领宗门的行愿利他，达摩法音流传千古，玄奘译经动人至今。高僧大德的普世价值，源于正法济世，为世人突破无明迷局，摆脱无常困惑，识得心性自我，到达寂乐彼岸，用心滴之血留下法脉标识，用身心铸就功德大行。高僧大德，身有禅悦终日，心涌法喜六时，何有一点枯燥，更无一丝烦恼。凡夫俗世心里，妄测圣贤妙境，红尘颠倒不觉，虚度不知亲近。

　　当今时代，文化多样，科技进步，欲求无边。染习蔓延，名利追求，昼夜荒迷，不知止足。当然，色情文章好看，暴力渲染刺激;网聊低头成习，关注发财给力。生活压力很大，自狭精神领域;奔波劳碌艰辛，五味杂陈人生。这样的人群中，少有自读佛经，阅览善法书籍，更少亲近高僧，难得一见大德。如此现象非常普遍，也很正常。他们观察高僧大德的角度，是取相定论;认知佛教经典的广度，是现实应用;对待人生厚重价值的态度，是跟随大流。故此产生了，佛教经典无用论，高僧大德无价值，生死大事无心理，堕落魔网无警觉。末法时代，少因缘者比比皆是，少善根者处处不乏;只能任其，浩荡乾坤随心所欲，大千世界生灭漂流。

　　如此价值取向，是人生断灭论，身体生于父母，不见有谁投胎。娱乐生活自主，七情六欲本具，人死断灭无神，何有轮回之说。故此应知自害，后世失善因缘，自我断灭善根，他人无法用力。若无众生可度，何以成就高僧;若无直心道场，何以世有大德。

　　总之，时光流逝无形，高僧大德辈出，无怨无悔往来，普度众生不厌。高僧普通众生，大德众生根同，心与众生相连，性与众生相通。佛法流通三世，见闻受益自醒，方知人生如梦，放下解脱归真。当知世论毁教，也有世俗坏法，自然世人受害，诸相世间无常。自结善法因缘，自种菩提善根，自救心性主人，自圆无量功德。2015/12

　　第五十问：“若不能挣钱安身养家，身家性命不保，学佛还有什么用?吃饱饭才能活命，有好身体才能修道;若无身命，就无道可修;应该是这样的吧?”如此议论，与佛教法理相合吗?

　　南无本师释迦牟尼佛(三称)

　　答：对待如此议论，不同心境的人有不同认知，不同根器的人有不同理解。简单地讲，略分三种;即初入佛门者、声闻修道者、行菩萨道者。

　　初入佛门者，对教义法理认知尚浅，对学佛修道理解不深，将身家生活与学佛修道的关系对立起来，将身家生活奉为人生头等大事，将学佛修道视为可有可无小事。其不知学佛更能如法挣钱，修道更能安身养家。学佛人知善行、遵礼仪、守道德、有敬畏，会自觉把该做的事项做好，远离一切不善，正命做事，正业安家，正行保身，正心做人，正念护心，正见善行，正语视听，正定修道。吃得干净饭，挣得清净财，平安是福报，和气才富贵。学佛不碍安身，修道有益立命。否则，人心不知足，富贵难修道;饱暖思YIN欲，饥寒起盗心。

　　声闻修道者，不明大乘法义，执著我法自了，多为智慧不足，心少正法念观。先有衣食床坐，再观身命道行，以修为修苦灭，以道为道乐空。将身命先于法事，将道寄于有身，将多闻替代正法。古有阿难为凭，《大通方广忏悔灭罪庄严成佛经》记，“今日如來。安居說法。遠來者眾。飢勞疲乏。性命不濟。有食有命。有命有身。有身有道。無食無命。無命無身。無身無道。今於是中。無有如是可意之事。”今有媒体报导滥象为据，抽签看相与高价香拥进寺庙，在家信众也具见思二惑。其不能了知，大乘法食饱慧命，精勤正法可忘躯，佛昔舍身半句偈，观行道品三十七。声闻众中，大有坚固道行，多发菩提心者，身处红尘不染，心观纷繁离著。弃舍无学止足，行大阿罗汉道，证入第一义谛，明心见性自在。

　　行菩萨道者，一切言行为法，自无余念清心，身命幻化无常，真我常住是性。忆佛雪山修道，一日一麻一麦，皮肉消瘦皱减，心能堪忍不退。目陷如井底星，肋出如朽草屋，坐处如马蹄迹，不见退转菩提。内财外物能施，血肉头目手足，百千万劫无怨，剜身为灯不动。佛事高于一切，法事重于身命，古有传记高僧，今有鸡足茅蓬。终南万人隐世，尚有修住洞窟，无数行者闭关，皆是不惜身命。菩萨行人在世间，清净戒身依法修心，四相八相皆空无执，人同相异心境不同，愿心往来大行根器。惠能证道偈颂大空，宣化来空去空妙行，本焕觉观未来佛名，居士护法赞叹高僧。为何行菩萨道者有如此境界?因能明观于此世界，若贪一草，皆有因果;若执一花，往来有报。故菩萨畏因，不结俗缘。

　　在此世间，有凡有圣，凡不知圣，圣显凡相。凡心思欲，圣德善行，凡圣同住，法缘天成。在平常人眼中，满足财色名食睡为正常需要，各有贪嗔痴慢疑为人性本具，五蕴色受想行识为根深蒂固，根尘偶十二因缘为时处生心。圣心虽难以理解，但可依缘起性空，无为善行深般若，大观众生非众生。2015/12