亲有过 谏使更 怡吾色 柔吾声 谏不入 悦复谏 号泣随

   日期:2010/11/19 13:05:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

亲有过 谏使更 怡吾色 柔吾声 谏不入 悦复谏 号泣随 挞无怨 周泳杉老师

我们都知道父母也是平凡人，父母也会犯错，但是子女对于父母，不忍心见到父母的过失，所以我们在上一集末后，末学就引用我们俗话有一句话讲，“天下无不是的父母”。并不是说父母永远不会犯错，而是做子女的不忍心看到父母的过失，不忍心把父母的过失放在心上。大舜没有见到他父母的过失，所以他终于成就了一个孝子的美名，进而成就他圣人的地位，都是从这一分不忍见父母之过而引申出来的。闵子骞没有见父母之过，所以他能够说出“母在一子寒，母去三子单”，这样的一个道理。他们的心是清净的、是平等的、是真诚的，所以在家庭里面有这样的一个态度，他再到社会上去的时候，就能用这样的态度，来面对一切所接触的人、事、物，这样的一个环境。所以在这一段我们看到『亲有过』，确实亲会有过失，父母会有过失，但是这些过失，由于孩子不忍心看到，所以必须要劝谏，『谏使更』。而态度是怎么样？『怡吾色，柔吾声』。为什么“怡吾色，柔吾声”？因为恭敬父母。我们昨天讲到，敬到了极处，就像子路负米，又像泰伯采药，完全的把心放在父母的身上，这是态度。『谏不入，悦复谏』，这是告诉我们“孝志不移”。为什么他的孝志坚定不移？因为对父母的孝心没有改变。最后『号泣随，挞无怨』，是“心意终敬”。这几句话都是因为没有看到父母的过失，才做得出来，并不是父母真的没有过失。     孔老夫子在《论语》里面跟我们讲到，“事父母几谏”，这是告诉我们劝谏的时机。“几谏”这个几是几个的几，我们念“基”，这个几是什么意思？我们大家都知道，事物很微小的时候，那个叫几。譬如大家知道，枪枝扣的那个叫板机，为什么叫板机？就是它扣的力量很小，可是子弹发出去的力量却非常的大，很大。所以这个几所描述的就是事物刚刚发展的时候非常的小，可是它的影响力却会非常非常的大，这个叫几。在前几次我们提到“事虽小，勿擅为”，这个也是几。为什么“事虽小，勿擅为”？我们都了解到，我做一个比喻，神木，合抱之木，几个人才能把它围起来，可是这么大的树木，它的种子有多大？那种子大概只有我们小指头这么大的种子，那样子小不小？很小，可是条件具足，它就能长那么大。换句话说，有智慧的人，他是在小的原因上就留意了，不会等到结果出现了才来抱憾，不会的。所以“事父母几谏”，意思就是说，事奉父母，在什么时候劝？在父母的过失还没有形成之前就要劝谏。而几就是过失还在隐微之处，他就去劝谏，不会让父母的坏习惯已经形成，或者是过失已经形成，他才来劝谏。那个时候太晚了，怎么说？因为坏习惯一养成，不容易改变。     现在要问一个问题，为什么父母的过失在很微小的时候，为人子的可以发现？这个是我们要研究的地方，为什么我们可以发现？因为我们全心全意的在父母的身上，关心父母，他就可以做得到。因此有几个重点，我们必须要了解的就是一个孝子，当他在过失隐微之处就开始劝谏，第一个它的效果好、容易成功，能帮助父母改正这个过失；第二个，这个孩子在劝谏之后，因为很容易成功，很容易把父母的过失转化掉，所以孩子在外界的看法当中，这个孩子就没有博取孝子美名这样的一个，我们叫副作用。怎么说？等到父母的过失很大的时候，为人子的要劝谏，很难劝谏。可是有些人他的居心并不是非常的良善，为了博取孝子的美名，这个我们在历史上也见过的，养成父母之恶，或者是养成兄弟之恶，再来劝谏，让社会大众称赞他是孝子，这个是有发生过的，但是这个居心是非常不好的。     特别在《大戴礼．曾子事父母》这一篇文章有讲到这个道理。有一次曾子的学生叫单居离，简单的单，那个字要念“善”，单居离。他问曾子，问曾子什么？他说“事父母有道乎？”事奉父母有没有道理？有什么道理？有没有方法？曾子说“有”，很简单的就告诉他的学生，“爱而敬”，对父母就是爱，而且是敬，就这两个字。其实这两个字我们经常提到，但是我们一般的人对它认识得不深刻。你说中国的教育教什么？就是教这两个字，爱跟敬，换句话说，中国儒家的教育就是爱的教育。我们今天讲孝道，孝道是爱行于父子之间，这就叫孝道；悌道，爱行于兄弟之间，这叫悌道；仁，爱行于一切的人事物之间，这就是仁，它不是很复杂的。但是由于我们对爱没有经验，什么意思？因为人生下来，我们如果没有给他创造一个学习爱的环境，他不懂得什么叫爱。我们现在的家庭功能丧失了，家庭的功能式微了，所以孩子一出生，在这个家庭当中他感受不到父母之爱，其后遗症是他长大之后他不懂得怎么爱人。我们现在经常听到很多人说，我是为你好！为你好，可是他用的方法让别人很难受，为什么？他不会爱人，他不懂得如何爱人。     所以我们看到社会上作奸犯科的人，这已经是情况比较严重的，大多数的人虽然他没有作奸犯科，可是他的人际关系不良，或者是到处跟人家相处起冲突，让人反感，为什么？他不懂得爱。为什么不懂？回到他的家庭，就发现他家庭的功能有缺失。这个也是我们很多在监狱里面做教诲师的朋友，跟我们做过这样的分享。他告诉我们，有非常多的朋友，他误入了歧途到监狱里面，他们就去统计，发现到监狱里面的这些朋友，大概有非常高的一个比例，是来自于一个缺陷的家庭，家庭有缺陷的。所以我们为人父母的，一定要非常注意一点就是家里要营造一个亲情的氛围出来，我们每一天花多少时间陪我们的孩子？这个就是在教孝，在教孝道，他才知道一个“爱而敬”。所以我们对孩子能爱，能够付出我们的爱，孩子长大他就能够爱人。所以我们观察，世界上真的没有坏人，你说那他为什么作恶？因为他少爱，他不是坏，没有坏孩子，只有少爱的孩子。他会去伤害别人，是因为他不懂爱。     所以曾子这里告诉单居离，他的学生，“爱而敬”，非常简短，可是已经抓到核心的部分，把这个爱字的核心抓住了。爱是无条件的付出，譬如说我们的左手帮助右手，你看左手受伤了，右手帮助它，这是没有条件的，它是一个整体，同体的一个状况，这个是真爱，父母对孩子都是如此。这个爱的能力会被欲望给破坏掉，换句话说，人为什么对于爱会疏忽了？因为他贪着欲望。爱跟欲望是一个互相消长的，欲望多，爱就少；爱多，欲望就淡薄。可是现在麻烦的事情是什么？我们的下一代把欲望当成是爱，那这个就麻烦了，明明增长的是自己的贪欲，结果他把它误认为这是爱，尤其是男女之间这样的相处。你看为什么现在男女之间这么多不理智的相处？比如家庭暴力也好，或者是言语上的暴力也好，或者是男女交往分开之后互相伤害，这种状况很多，为什么？把欲望当成是爱，他不是真爱，他不是无条件的为对方付出，不是这个。所以学习爱从哪里学习？从父母身上学习。     曾子就讲，“爱而敬”。再来他说，如果父母的行为符合道理，我们叫顺应自然，符合道理，做孩子的要遵从。如果父母的行为不合乎道理，就是这里讲的“亲有过”，就要劝谏，这个就是做孩子的义务。但是如果劝谏了，父母没办法接受，要注意，父母没办法接受的时候，必然产生一些过失，这些过失会导致父母受到社会大众的指责跟批评，为人子的不忍心看到这样的状况。所以曾子就讲，如果劝谏，父母没有接受，怎么办？要让社会大众认为父母这个过失是因为我这个孩子所引起的；换句话说，就把罪过揽在自己身上，这是曾子说的。你看，曾子他做到了，他才能说出这样的话。但是后面曾子又补了一句话，他说“从而不谏，非孝也”，只是一味的盲从父母而不去劝谏父母，这个不是孝道。“谏而不从，亦非孝也”，就是只是劝谏父母，但是不去顺着父母，这个也不是孝道，因为已经跟父母对立了，这也不是孝道。所以你看孝道是非常深刻的，它是恭敬到极处的，否则没有办法做到这个。而这一些都是我们做人的基础，只有做到这个基础，下面的谨、信、泛爱众那才能谈。没有做到这个基础，一下子要跳到泛爱众，做不到。     所以他又说，“孝子之谏”，一个孝子的劝谏，“达善而不敢争辨”，什么叫达善而不敢争辨？就是孝子的劝谏都是，我们叫合情、合理、合法，我们现在说，孝子的劝谏非常的有道理。可是有道理，换句话说，那就是父母没道理？不能有这样的心，所以他不敢争辩，他没有一个跟父母争辩道理的那颗心，没有。我们想想看，我们一般人都认为有道理应该怎么样？据理力争，应该要得理不饶人，那就错了。你看中国的文字，大家想想看，道理道理这两个字，有道才有理，道是放在理的前面。什么叫做据理力争？这个据理，没错，他有理，他占理，所以他据理，可是力争无道，他没有道。再来，得理不饶人，得理，他有理，可是不饶人，他无道，他没有道。那我们就晓得了，没有道的理能叫道理吗？没有道的理就伤人，就把人给伤了。 所以我们很清楚的就是为什么孝道这么的重要？因为它让我们了解到，在这个世界上，你有理，你要怎么把这个理传出去？得有道，有道，别人才能接受。所以中国文化讲一个什么？讲一个化字，感化、教化。为什么是这个化字？因为它有道。换句话说，没有道，必然是什么？对立，对立就无法感化、无法教化。所以真的是，我们要从这里体会的话，我们就会了解到，要改变这个世界，首先要先改变自己；要帮助一个人，首先我们自己要先帮助自己；我们要让别人受益，首先我们自己要先能受益。所以“达善而不敢争辨”，你看他明明有理，可是怎么样？不敢争辩。他不会觉得父母你怎么水平这么差，连这个道理你都不懂，你看他不会有这个想法，所以他不敢争辩。     曾子继续讲，“争辨者”，如果以为我有道理，我就跟父母据理力争，给父母很大的压力，甚至于举很多的道理来压父母，他说“争辨者，作乱之所由兴也”。社会为什么这么乱？就是因为孩子在他成长的过程当中，在家里跟父母就形成这样的对立，那就是他作乱的根苗。他到社会上去，他学得愈多，他懂得愈多，他批判的能力就愈强，换句话说，就形成了傲慢的习气。为什么叫傲慢？傲慢我们用四个字来跟大家解释就比较清楚，叫做“自是非他”，这个是就是自己对，我对；非他，非是否定，否定就是你错，我对你错就是傲慢。凡是我们心里有一个念头，就是“岂有此理”，这就是傲慢，高下心存在着，这个就是傲慢。而那个根苗从哪里来的？从事父母有争辩的心，就是我们昨天跟大家分享的“腹诽”，事父母用腹诽法，父母讲我们，表面上很恭敬，可是肚子里面不高兴，肚子里面抵触。末学告诉大家，其实古人还能做到表面恭敬，现在是连表面恭敬也不存在了。所以这个是“作乱之所由兴也”，我们就很清楚，为什么社会这么乱？父子关系起冲突，他的冲突太大了。而父子关系的冲突来自于什么？教育先后次第怎么样？颠倒了，这我们昨天讲的，先教知识技能，忽略了品格，忽略了孝道。所以曾子是真懂的人，他讲这几句话。     再来他就讲到，劝谏父母，动机非常的重要。而我们就要自己观照自己的动机，曾子讲“由己为无咎，则宁”。什么意思？由己劝谏父母，让父母能够改善他的过失，是因为害怕、担心父母养成这一个坏的习惯之后，父母受到社会大众的批评，或者是自己伤害自己。他如果出发点是这一个爱父母的心，“则宁”，就是天下太平，因为这颗心是爱心，这颗心是恭敬心。下面这句话重要，“由己为贤人，则乱”，这个就是说，劝谏父母，想要博取孝子的美名，这个念头就是名闻利养的念头，就是大乱的根源。所以曾子讲的这句话太重要了，我们不能做伪君子，任何东西只要掺杂虚伪，它就变质了。一丝一毫的虚伪都不能掺杂，这叫真诚。孝心是真诚心的什么？具体的表现，而中国人的学问就是扎在这个孝道的基础上面，之后他才有可能把这个至诚心扩大，对象把它扩大，不仅仅对父母，下一篇我们要讲的就是“出则弟”，还要对兄弟。最后曾子就讲了一句话，他说“孝子无私乐”，孝子没自己私人的，我们现在讲嗜好、兴趣，没有。他说“父母所忧忧之，父母所乐乐之”，孝子没有自己的兴趣、嗜好，没有的，父母忧心的就是我忧心的，父母操心的就是我操心的，父母喜好的就是我喜好的，忧父母之忧，乐父母之乐。所以这个是养父母之慧，帮助父母智慧怎么样？提升。     有没有一种情况是劝了一辈子，父母都不接受的？有没有？有，怎么办？我们现在劝了一、二次，我们就烦了，不跟你讲，没有办法沟通。事实上劝了一辈子，父母都没有接受的例子，你看婆罗门女劝她的母亲，劝了一辈子她的母亲有没有接受？没有接受。婆罗门女有没有跳脚？有没有争辩？你看“达善而不敢争辨”，没有，她没有争辩，她怎么样？顺从，还是顺从。最后她的母亲怎么得到她的帮助？你看母亲过世了，一辈子都没有听她的，你说这样子她的母亲受益吗？受益。为什么受益？因为她孝志不移，她孝的志向没有受到任何的动摇，没有说算了，我就不孝顺妳，妳冥顽不化，放弃了，她没有。一直到她的母亲过世，她怎么样？她因为对母亲的孝道，她怎么样？她提升自己的德行，她契入了圣贤人的境界，就这一分心帮助了她的母亲，她母亲得度了。所以学这一段，养父母之慧，我们千万不能只看眼前，好像我讲的你必定要接受，不是这个样子的。     帮助父母是如是，帮助一切有缘的人，是不是也是如是？没错。可能我们在讲学的过程当中，你看，我们看到孔子讲了一辈子，他是周游列国，到处去推销，没有人理他，没有人接受他，可是他有没有气馁？没有，劝了一辈子，“亲有过，谏使更”，他劝了一辈子，没有人接受。可是孔老夫子的学问，最后不在当代起作用，而在后世奠定了中华文化绵延不绝的基础，一直到清朝末年。我们就可以了解到，确实，如果他老人家劝了一、二次，别人不听，他就放弃，他的志向就动摇了，永远都不可能有这样的，我们这一辈的人没有办法受益。所以我们要以他们为榜样，这是养慧，养父母之慧，乃至于养一切人之慧、帮助一切人觉悟，都要用这个态度。这个我们就讲过去了。