达真堪布：入行论讲记88[静虑品]

   日期:2016/6/6 20:17:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　为修持成佛要发殊胜菩提心!

　　为度化一切父母众生要发誓修持成佛!

　　为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!

　　今天接着讲《入菩萨行论》。

　　寅二(广说)分二：一、断除贪身;二、善用此身之方式。

　　卯一(断除贪身)分二：一、贪执之过患;二、贪执不合理。

　　辰一(贪执之过患)分二：一、真实宣说;二、旁述知足之功德。

　　巳一、真实宣说：

　　汝愈献殷勤，护此不净身，

　　彼愈趋退堕，衰朽极脆弱。

　　你越是对身体(自己)百般珍爱、呵护，总是惯着、顺着，它就会变得越来越软弱无力、腐朽不堪。

　　一切法都是如此，你越承受不了，就越不敢面对。比如，很多人为了身体或者为了自己，总说“不能吃凉的，要吃热的。”“不能穿薄的，要穿厚的。”结果稍微吃点凉的，肚子就坏了;稍微穿少点，就感冒了。现在条件越来越好了，人们就总惯着身体，以前没有那么多事，现在事儿越来越多了。不能这样，否则事儿特别多。你越这样做，身体就越弱，越变成没有抵抗力的一种东西了。所以，不要总这样惯着自己，顺着自己。

　　现在我们开始修行了，不能总顺着烦恼和习气，要去对治它们，学会放下，学会勇敢。要思维“我可以”“我来做”“我来承受”……在前面讲过，自己的痛苦都是自己应得的，没办法，自己该承受的必须要承受，自己该面对的必须要面对。不仅要承受自己的痛苦，还要去替他人、替众生承受痛苦，“我来代受，我来代替!”就要学会这样。这样身心就会变得越来越坚强，越来越勇敢。我们都希望自己富裕一点，希望自己条件好一点。其实你越富裕，你内心的贪心、欲望可能就越大;你条件越好，身心可能会变得越弱。

　　有些人总依赖别人、依靠他人，一旦身边没有人了，一旦没有人来帮助了，就觉得很无助，就觉得完了。有什么啊?尤其我们现在已经出家了，要学会独立，学会自立。“无论什么事都要由我一个人来承办、面对，我不依赖别人，不依靠他人。众生可以依赖我、依靠我，但是我不依赖众生，不依靠众生。不用说众生了，连佛菩萨我都不依靠。”现在很多人学佛修行，总依靠上师的加持、佛力的加持。“哎哟!上师加持我;哎哟!佛陀加持我。”有这种依赖性。其实，你越依赖上师、佛陀，事儿就越多。应该思维：“我已经皈依佛了，我已经皈依上师了，让我来保护佛，保护上师;让我来照顾上师，照顾佛;我要替上师利众，我要替佛陀利众。”这才是对的!

　　我不是说过嘛，要稳重，要勇敢，不要慌。遇到事情了，稳重一点，不管面对什么，勇敢一点，没有事。你不把它当事，它就不是事。天没有塌，地也没有陷，一切都会好的，都会有解决的办法。因为佛的智慧、上师的智慧是圆满的。首先稳定心态，再去解决问题，就很容易了。无论面对任何事情，都要勇敢一点。若是这样，什么事都不是事。

　　我们是学佛人，尤其是大乘修行人，就更不能对自己客气了。如果你不学大乘佛法，那就另当别论;如果你要学大乘佛法，就要开始学做菩萨了。我们天天发菩提心，天天在佛面前发誓。既然已经发菩提心了，那就是菩萨了，你就要做菩萨了。你学做菩萨，不是要别人来保佑你，而是你要去保佑别人;不是让他人来利益或帮助你，而是你要去利益他人，帮助他人。你不是想做菩萨吗?就要这样做。

　　本来没有什么事，但是因为你自己太自爱、太想保护自己了，所以就会给你带来巨大的痛苦和烦恼。你为什么要这样自寻烦恼，自找痛苦呢?

　　真的，我再跟大家说一遍：作为修行人，要稳重，要勇敢，不要心慌意乱，手忙脚乱。遇到问题的时候，遇到事情的时候，若是你能稳重，问题就好解决了，就没有事了。一切本来都是很正常的，你之所以觉得很可怕，甚至天塌了、地陷了，这都是你自己的妄想;你觉得根本没有余地了一样，这都是你的幻觉。

　　有时候，人的心一乱，这样一胡思乱想，就会有这种感觉。比如，之前也是在某个地方，自己没有觉得有什么事，但是后来别人一说这里有鬼或者闹鬼，自己心里开始胡思乱想，一执着，就觉得真的有声音了，有动静了，然后就害怕，根本睡不着，甚至呆不住。若是真有这些事，那之前怎么没有呢?都是心嘛!这是举个例子。

　　其实都是自己想出来的，都是自己吓唬自己的，都是自己没事找事造成的。即便就像现在这些世人所说的“天塌了!地陷了!”那又有什么啊?比如说结婚、离婚，有的人说“结婚是人生大事!”现在这个年代，结婚、离婚比吃一顿饭还容易。今天结婚，明天离婚，这么随便，这算什么大事?若是以前，那肯定是大事，现在就不是大事了。什么都是这样的，都是自己的心。

　　身弱欲爱增，大地一切物，

　　尚且不餍足，谁复惬彼欲?

　　逐欲未得足，生恼复失意。

　　若想：只要承办所有欲妙就不会产生痛苦了。如此堕落下去，那么它的欲望无有止境，无法满足，即便整个大地上的所有财物还不能予以满足，那谁能满足它的所有贪欲呢?本来无有承办欲妙的能力却想承办，依此而苦恼、疲惫、嗔恨等，由于愿望未得以实现或不满足而大失所望，生起忧愁。

　　人就是这样，贪心、欲望无止境，拥有的越多就越贪。刚开始身上一分钱也没有，这个时候就想：若是身上有几万块钱，解决了吃住等问题，这样就满足了。但是一旦身上有了几万块钱，就想有几十万了，几万块钱远远不够。一分钱也没有的时候，几万块钱对他来说真的够了，因为这个时候贪心小，欲望小。一旦有了几万块钱时，就觉得不够了，因为贪心增长了，欲望高了，这个时候的目标是几十万，觉得有几十万就够了。然后为了这几十万劳累、奔波，历尽千辛万苦。等挣到了几十万的时候，又觉得不够了，这个时候想的是几百万，觉得有几百万就够了。等真有了几百万，又觉得不够了，因为贪心和欲望又增长了，这个时候又想要几千万、几个亿;真有了几个亿，就想要几十个亿、几百个亿……凡夫世人不会有满足的时候。

　　若是真正能知足少欲，几百块钱也觉得够了，也会满足。但是，知足少欲不是谁都有的，那是通过修行最后要达到的境界。若是不知足少欲，可以说没有修行;若是没有修行，有了几个亿，还想有几十个亿，甚至有几百个亿、几千个亿……不会有满足的时候，永远都是这样的。我们现在可能想不到：“不可能吧?几百个亿还不够啊?几千个亿还不够啊?”这个时候他的贪心和欲望更高了，这点钱根本就不够用。

　　人就要学会知足、学会少欲，有多大福报就享受多大福报，这就行了。人要学会一切随缘，有就有，没有就没有，来了就来了，走了就走了。一切都是缘聚缘散，没有什么可执着的。来去、生灭、高低、贵贱，可以说都是缘起法，都是无常的，也可以说都是因缘和合而成的。所以说，人没有满足的时候，谁能满足他的欲望呢?没有人能满足。凡夫世人都是这样，最终还是大失所望，最后还是在忧愁和烦恼当中离开这个世界。所谓的世界首富、大明星里也肯定有很多佛菩萨再来，肯定也有有修有证的人，这都不用说了。

　　大家要学会知足少欲。知足少欲不是说要穿破的、吃烂的，不是非要住山洞，不是必须要住森林。所谓知足少欲，就是有多大福报享受多大福报，无论怎样都很开心，很快乐，很轻松，很自在。

　　若是知足少欲了，住别墅、住平房真的没有差别。修行人不是必须要住平房，修行人也不是必须要住别墅，住哪里都一样。有福报就住别墅，住别墅也很轻松自在，很开心快乐，一点儿都不影响心情，一点都不影响自己的内心。别墅算什么啊?别墅又怎么了?就是几块石头嘛，最后还要留下来，没有什么啊!修行人住平房也行，也很开心快乐，很轻松自在。这就是境界。如果你觉得自己是修行人，特意住平房，特意住小小的房屋，那也是执着。

　　若是执着，若是装模作样，无论怎样做都是一样的。装富人、装穷人有什么差别?装贵人、装贱人有什么差别?没有差别，都是装的。“我不能在高处，我要在低处。”这也是装的。所谓“不能在高处，要在低处。”这讲的是心态。不用特意求在高处，也不用特意求在低处，一切随缘。让你坐在高处就坐在高处，心里没有一点傲慢心等烦恼;让你坐在低处就坐在低处，没有一点嫉妒等烦恼。这就是境界啊!想修行就要这样修。

　　怎么装都是一样的，装清净也是装。有的人就装清净，认为自己很清净。其实，真正的清净还用装吗?若是清净，怎么都是清净的;若是不清净，怎么都是不清净的。清净还是不清净，主要是看内心，并非看外表。

　　巳二、旁述知足之功德：

　　若人无所求，彼福无穷尽，

　　乐长身贪故，莫令有机趁，

　　不执悦意物，厥为真妙财。

　　“若人无所求，彼福无穷尽”：当人无所求的时候，福报无有穷尽，内心有满足感，这才是最大的富有。若是你拥有了整个世界的财富，但内心里没有满足感，你还是个贫穷者，一无所有。若心里真正有满足感，不是装的，那么你就是最富有的人。

　　当你的心态放下的时候，才是清净的;若是放不下，怎样都是不清净的，所以要学会放下。我们有一句法语：你把自己的心放平了，一切都会风平浪静;你把自己的心放正了，一切都会一帆风顺。这是我说过的话，自己过后也不知道当时是怎么说出来的?含义很深啊!十方三世一切诸佛所说之法都包含在这两句话里，恐怕你们不明白，不接受啊!虽然我是个凡夫，但是在这两句话里包括了一切。现在有些人说要学这个、修那个，有的说要修加行，有的说要修正行，有的说要磕头，有的说要念咒中之王百字明，也行，先这样做吧。其实，仅这两句话就够了，若是真的吃透了，就可以了。但是没有办法啊，都是擦肩而过。

　　佛法是谁学谁得，谁修谁得。谁有善根、福德，谁就能成;若没有善根，没有福德，就不能成。如果你不相信，不接受，那就算了，没有办法。烦恼的是你自己，痛苦的是你自己，我不会烦恼，我不会痛苦。真的没有什么，谁埋怨谁啊?我讲得这么好，我传的法这么好，若你们不明白，也不学，这也没有什么。其实埋怨大家或者批评大家，这是错误的。

　　既然把话说出去了，肯定有意义，但这是“千江有水千江月”，有缘的众生在哪里，这句话就能在哪里起作用。

　　“乐长身贪故，莫令有机趁”：世间的快乐越增长，对身体越好，对自我的贪心就会越重，所以别给它欲乐的机会。

　　“不执悦意物，厥为真妙财”：不要贪执自己最喜欢和最贪爱的东西。当你不贪恋或者不喜欢、不执着的时候，这叫“真妙财”，即圣财。

　　《亲友书》中云：“佛说一切财产中，知足乃为最殊胜，是故应当常知足，知足无财真富翁。”

　　辰二(贪执不合理)分二：一、由于低劣故贪不合理;二、由于不知利害故贪不合理。

　　巳一、由于低劣故贪不合理：

　　可怖不净身，不动待他牵，

　　火化终成灰，何故执为我?

　　“可怖不净身，不动待他牵”：一切的恐怖都是因为我们贪爱身体产生的。这个身体就是个不净物，也是一切恐怖的来源、根本。身体是依靠心的牵引才活动的，如果没有心识来牵引，它就不能动。当它不动的时候，就是又脏又可怕的尸体了，如棺材里的尸体。不用说见到尸体，当我们见到棺材时，就会觉得心慌，甚至觉得很晦气。

　　这具尸体之所以能活动，能走，说话，跟你一起聊天，一起生活，这都是因为有心(灵魂)的牵引。一旦灵魂离开了，没有心的牵引了，它就无法活动，不能说话，不能走，不能跟你聊天，也不能跟你在一起生活了。灵魂是灵魂，尸体是尸体，一个是精神，一个是物质，这二者可以说根本没有关系。因此，这个身体有什么可贪着的?

　　“火化终成灰，何故执为我?”最后，这个身体火化后，又变成了一堆灰。为什么把它执为我?为什么要为了它而让自己受尽折磨呢?这值得吗?

　　大家要好好想想，好好思维这些内容，这样才能对治贪心、贪欲，才能对治我执，否则不可能。

　　无论生与死，朽身何所为?

　　岂异粪等物?怎不除我慢?

　　无论是活，还是死，这个虚假的身体又能对我做什么呢?这样仔细分析，以智慧观察，它和粪便没有差别。若是你非要把它执着为我，为什么不把粪便也执着为我呢?对这样的一个身体，为什么不遣除将其视为“我”与“我所”的慢心，也就是我执我爱的心呢?

　　奉承此身故，无义集诸苦，

　　于此似树身，何劳贪与嗔?

　　“奉承此身故，无义集诸苦”：你所珍爱的这个身体，你所保护的这个身体，它给自己带来的都是痛苦啊!为什么要这样呢?

　　“于此似树身，何劳贪与嗔”：这个身体和那颗树没有什么差别，你为何要对这个身体贪执、嗔恨呢?

　　身体和大树这二者有什么差别?我们把这个身体视为“我”、执着为“我”了，而没有把那颗大树视为“我”、执着为“我”，仅此而已。你为什么不把那些不净物执着为“我”?为什么不把大树执着为“我”呢?有很多这种情况，比如孤独地狱的众生把树执着为“我”，当有人砍树、锯树的时候，他就觉得痛苦。

　　其实，这个身体没有什么可贪的，也没有什么可恨的，它和你没有关系。在前面也讲过，灵魂就像游客、旅客，这个身体就像旅店，旅客临时凑和住在这个旅店里，二者就这么个关系而已。当旅客离开了，他和旅店就没有关系了。自己的心识(灵魂)和身体二者就是这种关系，你把握好这种关系就行了。

　　巳二、由于不知利害故贪不合理：

　　细心极爱护，或弃鹫兽食，

　　身既无贪嗔，何苦爱此身?

　　“细心极爱护，或弃鹫兽食”：自己很精心地珍爱、保护这个身体，其实这个身体最终就是鹰鹫、豺狼、野狗的食物。

　　你这样百般珍爱、保护这个身体，一会儿说“不能冷”，一会儿说“不能饿”，连他人随便看一下都不行，更不用说碰了。但是到最后，身体和心识已经分开了，它就是那些鹰鹫、豺狼、野狗的食物而已，你为什么还要这样珍爱、保护它呢?

　　“身既无贪嗔，何苦爱此身”：既然这个身体既无贪心，也无嗔心，你为何要苦苦地贪爱它呢?

　　何毁引身嗔?何赞令身喜?

　　身既无所知，殷勤何所为?

　　什么样的诋毁能令身体嗔恨?什么样的赞叹能令身体喜悦?既然身体无有心识，有人诋毁它，它不会生嗔恨心;有人赞叹它，它也不会欢喜。它自己什么也不知道，什么反应也没有，你为什么还要为了身体而费力取舍赞毁呢?真的不值得，不应该啊!

　　若人喜我身，则彼为吾友，

　　众皆爱己身，何不爱众生?

　　有人喜欢你的身体，你就把他视为朋友。“他喜欢我的身体，就可以保护我的身体。”所以你把他视为朋友。若是这样，众生都一样爱自己的身体，都一样保护自己的身体，那你为什么不喜爱这些众生呢?

　　你为什么把他视为朋友呢?“因为他喜欢我。”喜欢你什么?“喜欢我的身体呗。保护我，就是保护我的身体呗。”他既不可能喜欢你的心识，也保护不了你的心识，他只能喜欢你的身体，只能保护你的身体。若只是因为他喜欢你的身体，保护你的身体，你就把他视为朋友，然后去帮助、利益他。那么，一切众生都一样，都是爱自己的身体的，都是能保护自己的身体的，那你为什么不去把一切众生视为朋友，去帮助或者利益他们呢?

　　卯二、善用此身之方式：

　　贪欲心、执着心都是轮回的因，都是痛苦的根。所以，之前讲的都是对治贪欲，尤其是对治我执的方法。这个身体没有什么可贪的，也不值得贪。它原本就是个虚假的东西，也没有什么实质性，就是个假象而已。如果你明白了这个道理，就没有贪欲了，也不会执着了，这样也就断掉了痛苦的根、轮回的根。

　　故应离贪执，为众舍己身，

　　此身虽多患，善用如宝筏。

　　虽然这个身体过患多，是个不净袋，但若是你会利用，它就会变成如意宝。若是你把自己的身体施舍给众生，用它来承办利益众生的事，你就可以令自己解脱、圆满，获得圆满的果位。若是这样，它就成为如意宝了。

　　那么，这个身体到底是不净袋，还是如意宝?就看你自己的心。关键在于你怎么看待它，怎样利用它。若是你真的会利用，它就是如意宝;否则，它就是不净袋。

　　我们现在发愿要利益众生。我们先要放下自利，在这个基础上才可以利他。没有了欲望，才有真正的愿望。欲望是轮回的根，愿望是成就的根。如果对世间的贪心和欲望都没有放下，就别说利益众生了，这是不可能的。

　　对世间没有贪心、欲望，才有真正的利他心，才能真正地利益他人。所以我经常强调，先修出离心，在这个基础上再发菩提心。我要求大家注重学修四外加行。四外加行是生起出离心的方法，在这个基础上再去修五内加行，才能真正成就。否则，没有用。

　　现在有人说：“我要完成加行的数目，我得修完加行啊!”什么叫“修完加行”?仅仅完成这个数目有什么用?欺骗的是谁啊?还是自己嘛。虽然念完了十万遍百字明，但是业障不仅没有消，甚至还增长了;虽然念完了十万遍发心偈颂，但还是自私自利……这样做有什么用?真的，我不赞同这种做法。我刚开始在汉地弘法的时候就讲过，不要追求数目，要保证质量。数量不重要，质量最重要。我觉得若是没有出离心，修什么都是空中楼阁，真的。所以，四外加行是最重要的，出离心是最重要的。

　　你发慈悲心、利益众生，我没有说不好，也说“好”。但是，这个慈悲心不是谁都可以发出来的，利益众生也不是谁都可以做到的。若是没有一定的能力就去利益众生，这不叫利益众生，而叫伤害众生。也许你不信服，“怎么能是伤害众生呢?我给他们讲道理，让他们念这个咒、念那个咒，不好吗?”不一定，真的不一定，你这是利益，还是伤害不好说。若是以盲引盲，就是伤害，不是利益，这是害己害他。

　　慈悲心不是谁都能够发出来的。我在讲加行的时候，讲得很清楚，发菩提心首先要有四无量心的基础。若是没有深信因果，没有深信轮回，不会有四无量心;若没有四无量心，不会有愿菩提心和行菩提心。但是对有些人而言，我怎么说都没有用，我也没办法。你这样做，还想成就，就犹如海里捞针，那是不可能实现的事。

　　所以，这不是着急的事，要学会放下这种心态。佛讲的是心态，别总想这个，想那个，总求这个，求那个。我没有别的意思，我的意思是：你这种漂浮不定的心态是不会成就的。珍惜自己的缘分，珍惜自己的福报，把心态放下来，尽量学会安住。法都是殊胜的，你所遇到的一切的一切都是你的福报。福报不用再去求，缘分不用再去追，这就是缘分，这就是福报啊!珍惜缘分吧，珍惜福报吧!若是你总是觉得还要去求，那就没有办法了。我是怕你耽误你自己，如果你不接受，我也没有办法，这也不是勉强的事，总而言之，一切随缘!

　　庚三(共同之事宜)分二：一、遣除教诫之障;二、精勤对治。

　　辛一、遣除教诫之障：

　　愚行足堪厌，今当随圣贤，

　　忆教不放逸，奋退昏与眠。

　　“愚行足堪厌”：仔细一分析观察，贪执愚夫无义的行为真的是“足堪厌”。

　　“今当随圣贤”：所以从现在开始就不能跟世人学，跟凡夫学;不能跟世人一样，跟凡夫一样。此处“圣贤”指的是菩萨、佛。若是真的想学佛修行，就彻底跟菩萨学，跟佛学。凡夫和佛菩萨是两种思维、两种境界，思维方式不一样，境界不同。也许二者在身份上没有差别，外表上没有差别，但是思维方式、境界绝对是有差别的，寂天菩萨已经对此讲得很清楚了。佛法广大奥妙，但是寂天菩萨慈悲，以又简单、又易懂的方式给我们讲得很清楚了，圣贤看人、看事、看物肯定是不一样的。

　　“忆教不放逸，奋退昏与眠”：忆念佛的教义，也可以说是寂天菩萨的教义，再也不能放逸，精进努力地断除禅定的五种障碍——昏沉、掉举、贪欲、疑惑、嗔恚。

　　若是真的明白了，就要与这些划界限，现在就要跟佛学，跟菩萨学了。忆念佛的教言，忆念菩萨的教言，不放逸，精进努力去断除禅定的五种障碍，修三摩地，也就是禅定。

　　辛二、精勤对治：

　　如佛大悲子，安忍所当行;

　　若不恒勤修，何日得出苦?

　　从现在开始，就要像大慈大悲的佛菩萨那样断绝一切罪过，坚韧不拔地奉行一切善法，夜以继日，精进不怠。若是不这样精进努力学修，什么时候才能解脱痛苦呢?自己的痛苦何时才能完结呢?一定永无终止。

　　大家自己看吧，若是还想接着痛苦，还想轮回，就不说了;若是再不想轮回，再不想痛苦了，就要按佛的要求去做，现在就要乖乖地听从寂天菩萨的，没有别的选择了!

　　己三、修胜义菩提心：

　　为除诸障故，回心避邪途;

　　并于正所缘，恒常修三昧。

　　“为除诸障故”：“障”指的是烦恼障、所知障。若是要彻底毁坏二障，就要依靠人无我、法无我两种智慧，要有证悟人无我和证悟法无我的智慧。证悟人无我的智慧，是对治烦恼的;证悟法无我的智慧，是对治所知障的。烦恼障障碍解脱，所知障障碍成佛。这两种智慧能对治两种障碍——烦恼障和所知障。这里说的人无我、法无我也是第九品《智慧品》里要讲的内容。

　　“回心避邪途”：心避开欲望、分别等邪道。若是有了这两种智慧，两种障碍自然而然就会迎刃而解。

　　“并于正所缘，恒常修三昧”：专注真实善法所缘，恒常修持禅定。

　　禅定是基础，之前讲的主要是禅定，也就是寂止;第九品《智慧品》要讲智慧了，也就是所谓的胜观。寂止和胜观要双运，才可以对治烦恼，对治所知障。前面讲了世俗菩提心，接着要讲胜义菩提心。这段偈颂也是两品之间的连接文，起连接作用。

　　第八品禅定(静虑)讲解圆满。

　　此福已得一切智，摧伏一切过患敌。

　　生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情!

　　以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持

　　僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就!

　　达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!