洛桑陀美仁波切：十业道及果报

   日期:2016/4/4 16:40:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

﹝第二、分别思惟分二：①显十业道而为上首，②决择业果。今初﹞

第二分别思惟。所有的业都具有上述四个特点，现在再分两部分来思惟，一、显十业道而为上首，二、决择业果。业有很多种，可以略分为十类，叫十业道，「上首」就是最主要的。然后下面各别地来谈每一种业会感得什么果。

【◎ 如是了知苦乐因果，各各决定及业增大，未作不会，作已无失。彼当先于何等业果所有道理发起定解而取舍耶?总能转趣妙行恶行三门决定，三门一切善不善行，虽十业道不能尽摄，然诸粗显，善不善法罪恶根本诸极大者，世尊摄其扼要而说十黑业道。若断此等，则诸极大义利扼要亦摄为十，见此故说十白业道。】

我们不是要离苦得乐吗?现在了解一切的苦乐一定有它的因果关系，主要的原则就是上面这四点。我们应该先从什么样的业以及它的果，去思惟观察而生起决定不移的、正确的认识，然后照着所知的道理，该做的去做(称为取)，不该做的不要做(称为舍)呢?

总的来说，能够使我们造好的妙行或坏的恶行就是身口意三门来决定，一切的善业、不善业很多，虽不能用十种业道完全含摄，但是世尊简单扼要地把眼前我们所对一切善法、不善法，最根本、最重大的总摄为十种，恶的叫十黑业道;我们了解这个不好，想办法把它断除，就会产生最大的好处、义利，把这些含摄起来，同样也可以摄成十个白业道。因此我们了解了业的总相以后，要趣入的最明显的大要，不外乎这十种，坏的方面叫恶业感苦果，断除了以后叫善业感乐果，一切义利的根本从此而起。

【《俱舍论》云：「摄其中粗显，善不善如应，说为十业道。」《辨阿笈摩》亦云：「应护诸言善护意，身不应作诸不善，如是善净三业道，当得大仙所说道。」】

这里引两本经论，一本是《俱舍论》，一本是《戒经》。《俱舍论》说：把最粗显扼要的善跟不善业总摄起来，就是这十业道。《戒经》上面告诉我们应该做的事情是：「应护诸言」，这就是身口意三业当中的口业，「善护意」就是意业，「身不应作诸不善」，身不要作诸不善业，这是身业，如果能够断恶修善，清净身口意三业，就能够得到佛道，大仙就是佛。能够依大仙所说的道去做，就能够证得灭谛，灭除一切烦恼，痛苦就能彻底解决。从身语意三业当中再开出来，身有杀盗YIN三种，语是妄语、粗恶语、离间语、绮语四种，意业是贪瞋痴三种，总摄为十种。

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【由善了知十黑业道及诸果已，于其等起亦当防护，使其三门全无彼杂。】

我们对这十种黑业道以及它所感得的果能够善巧地了解了以后，平常就要从起心动念的细微处努力去防护，使身口意不会被不善所杂染。真正的防护是从等起防起，等起就是做这件事情内心当中启发的因缘。平常我们心对境的时候，等起有两种状态，一种是自己不知道，习惯性地就做了，还有一种是自己内心很明显的欢喜或讨厌，通常不外乎这两种状态。

现在我们仔细对照内心认真去检查一下，第一种是心里并没有刻意去想就这样做了，有没注意到自己常常有这种状态。举个简单的、实际上的例子来说，今天我在厨房看见有一个容器，上面几个字，可是这些字是上下颠倒的。或者我们拿书的时候应该端正地拿，可是有的人的习惯是随便拿，乃至拿成颠倒，他自己并没有辨别清楚。如果你去注意，太多地方就是这样，这是习惯性的，自己察觉不到，若察觉到，应该不会这样做。

察觉不到的这个，好像内心当中没什么动机，他并不是喜欢把这东西倒过来拿，也不是由于讨厌这东西而把它倒过来，可是他就会倒过来拿。请问这是什么等起?前面我们刚讲过，《本生论》云：「由修善不善诸业，诸人即成惯习性，如是虽不特策励，他世现行犹如梦。」不管善业也好，不善业也好，慢慢地久了以后，习惯就是如此，那时候不要策励，一对境自然而然就现行，就像作梦一般不由自主，习惯性的就是如此，在不知不觉当中就会去做。

这个等起就是以前你已经养成了这样的习惯，所以我们现在有很多都是习惯性的动作。了解了这个特点以后，应该知道对我们不好的要努力改。可是我们有一点非常糟糕--会保护自己的习惯，因为自己也没感觉到，一遇缘它就来了。譬如打瞌睡，你注意观察，有的人说闲话的时候眼睛瞪得很大，叫他睡觉也睡不着，而该做事情的时候，他就打瞌睡了。他不会感觉到的，可是就会这样。在我们所有的生活中，这种状态都很明显，但不去注意根本不知道，因此在这里，我愿意在「等起」这两个字上面提醒大家。

今天早上就有两个例子，我在办公室里面也看见一包传真纸，有人习惯性地把它拆开来，字很明显，却放颠倒了。其实平常太多这一类的事情，我不是责备他，只是透过这个事相感觉到我们人就是这样。做为佛弟子应该有一个共同的特点：注意到了，就应该努力改。人最明利的是眼睛，意根虽然非常利，但是它很难缘到现量，缘出来的往往都是非量，这点先不谈。现在眼睛瞪得大大的，这么简单的东西放在前面竟会放颠倒，请问我们要想学深细的东西做得到吗?也许有人说：「哎呀，这是小事情!」我们现在就必须在小事上练习，正因为小事，做错没太大关系，譬如一包盐虽然你拆颠倒了，它并不会因此而味道改变，咸的变成甜的;但是经论上面讲的道理，如果你弄颠倒了，会产生什么后果啊?你希望离苦得乐，能够生天乃至成佛，结果变成离乐得苦，乃至上刀山、下地狱。所以必须要从小事上注意，使我们六根非常地明利。就像练字一样，一开始当然不允许在正式的招牌上去练，随便先拿一张草稿纸，练坏了丢掉没关系。有些人脑筋好像蛮好，可是就是粗心大意，我们要记得兔子跟乌龟赛跑的公案，千万不要凭借自己的脑筋灵，最后输也输在这个上头，这一点我在此顺便一提。

【习近十种善业道者，即是成办一切三乘及其士夫二种义利所有根本，不容缺少，故佛由其众多门中数数称赞。】

要从起心动念防护起，努力去练习我们应做的十种善业道。古人说：修行的人，熟处转生，生处转熟。熟处就是我们以前一向习惯的十恶业道，要慢慢远离，生处就是十善道。我们都不熟悉、不善巧的，要慢慢把它转熟，所以这里用一个词--习近。如果能够把它转过来，善巧了知什么是黑业以及感得什么果，从内心当中努力去防护，使身口意不要犯，这个时候就变成十种善业。十善业道是能够成就从下中上所有一切应该走的道，及我们希望得到的两种利益的根本。两种利益就是增上生和决定胜。增上生是成就佛的报身因，决定胜是成就佛的法身因，诸佛是「二足尊」，这两样东西究竟圆满了，才真的是世间最珍贵的，我们所希望、祈求的就是这个。这个义利的根本就是从十善业开始的，决不可以缺少，所以佛在很多地方数数称赞。下面是引经证明。

【《海龙王请问经》云：「诸善法者，是诸人天众生圆满根本依处，声闻独觉菩提根本依处，无上正等菩提根本依处，何等名为根本依处?谓十善业。」】

《海龙王请问经》有好几种版本，我们现在流通的《十善业道经》，就是《海龙王请问经》当中的一品。这部经说，诸善法是人天众生的圆满根本依处，它是根本而且圆满。这十样都做到了，在人天当中，你要得到的都能圆满。根本就是生到人天，但人当中也有很多长得残缺或贫穷等诸多不理想，这就是不圆满，这里是不但得到人天身，而且样样圆满。再向上，声闻、独觉的根本依处也从十善业开始，而且不但是声闻、独觉的根本依处，也是佛菩萨无上菩提的根本依处。对境的时候止住十恶业，你能够挡住它，这就是十善业。不只说出道理来，下面还用种种比喻，是表示强调，一而再、再而三地叮咛教诫。

【又云：「龙王，譬如一切聚落、都城、市埠、方邑、国土、王宫，一切草、木、药物、树林，一切事业边际，一切种子集聚，生一切榖，若耕若耘，及诸大种，皆依地住，地是彼等所依处所。龙王，如是此诸十善业道，是生人天，得学无学诸沙门果，独觉菩提，及诸菩萨一切妙行，一切佛法所依止处。」】

经上面龙王问了一个问题，佛回答说：就像一切的聚落(就是普通的乡村)、都市或城邑，乃至大一点的国土、王宫，这些主要是人聚集的地方，以及所有的草木、树林，所有我们能做的一切事情(边际就是所有的一切，没有一个例外)，所有种子的集聚，出生一切谷物，不管耕或耘;总之，或者是正报，就是有情，譬如人，或者是依报--无情，譬如树木、谷物，以及我们在这个过程当中做的种种事业，比如种植、收成，人无非在这样的方式当中相续下去，这些东西千变万化，各式各样，但它有共同的特点：皆依地住，统统靠着地而安住、存在，地是它们共同的依处。十善业道也是生人天、得学无学沙门果、独觉菩提及一切菩萨所有妙行等，一切佛法所依止处。就像大地是一切有情、无情以及种种事业的根本依止处是一样的。也就是特别强调，我们要想得到好处，小到人天、大的到无上菩提，根本所依就是十善业道。

【是故《十地经》中，称赞远离十不善戒所有义理。《入中论》中亦总摄云：「若诸异生诸语生，若诸自力证菩提，及诸胜子决定胜，增上生因戒非余。」】

所以《十地经》当中，特别称赞十善的戒(就是我们归依了以后，誓愿照着世尊告诉我们的戒法，要断十恶，行十善，称为十善戒)，说它有非常殊胜的义利。经上这样说，《入中论》也这样讲。这部《入中论》有非常特别的意义，简单介绍一下。佛出世所说最重要的法，就是性空缘起。可是这个道理非常深奥，所以一直到龙树菩萨，才清楚地决择外道、内道，把佛法深刻的意义写成《中论》。《中论》的内涵很深，所以后来月称菩萨就写了《入中论》来解释，透过祖师的注解，我们才可以趣入真正的中道，了解性空缘起，这是非常重要的一部论。论当中说：「若诸异生」，异生就是凡夫，凡夫当中最好的是人天。「语生」就是声闻，因为声闻是听了佛讲的种种如法之语，如法去做而出生的圣者。「自力证菩提」是指独觉，独觉有一个特点，他并不是透过听闻佛讲的法而证果，他是自己开悟的，所以叫独觉。实际上是因为他宿生已经种了善根，虽然佛不出世，可是他一对境自然触发他的善根而能够证果，所以说是「自力证菩提」。「胜子」就是菩萨，由菩萨而证得佛。真正要修行是一步步的增上，决定胜及增上生的因是「戒非余」，没别的，就是前面讲的这十善戒，这是一切戒的根本。

这里把所有的业当中最重要的纲要先列出来，所以先总说十业道是上首。正面的讲完以后，另外有一种就是防错误，乃至于反显的，本论每一个地方讲完以后，大师总是把没有说完的统摄、补充，或者是破除邪执(错误的执着)，下面一段就是破除邪执。

【◎ 如是不能于一尸罗，数修防护而善守护，反自说云：「我是大乘者。」极应呵责。】

上面一再说明，所有的善法都是从防止十恶的十善戒当中开始的，这是根本，所以一般来说，这部分都列入共下士。有很多增上慢的人不了解法的次第，自己连最低的共下士都没有，甚至连一个尸罗(十善戒当中的一个戒)都不能好好地努力去做，却自己觉得：我是大乘，那些都是小乘的内涵，不需要去做。事实上，不论大小乘都应该对最细微的戒要数修防护而善守护。前面特别讲，为了防止三门造恶业，所以要从等起(内心当中)努力防护。有时候对境当下自己完全感觉不到，因为无始以来这个习气太厉害，不精进努力的话它就是挡不住，所以下士就应该好好努力断十恶、修十善。虽然是下士，但是要求中士、上士也必须通过这个，所以叫共下士。而那些增上慢人连这个都做不到，他也不去防护，反而说：「我是大乘，这是为小乘讲的。」这是错误的邪见，所以大师特别说「极应呵斥」，这应该被极力呵斥。下面马上引经证明。

【《地藏经》云：「由如是等十善业道而能成佛，若有乃至命存以来，下至不护一善业道，然作是言：我是大乘，我求无上正等菩提。此数取趣至极诡诈，说大妄语，是于一切佛世尊前，欺罔世间，说断灭语。此由愚蒙，而至命终，颠倒堕落。」颠倒堕落者，于一切中，应知即是恶趣异名。】

这个《地藏经》是《地藏十轮经》，单讲《地藏经》的时候，往往误解以为是《地藏本愿经》，现在这段文是出在《地藏十轮经》，地藏三经当中另外一本是《占察善恶业报经》，通常会把这三本经常放在一起说。《地藏十轮经》上说：透过修持十善业道最后能够成佛，假定有人乃至命存以来(就是在生前)，连最起码的一个善业道都不曾好好地努力防护过，却说：「我是大乘，我是求无上菩提的，这个都是小乘、下士的，不要去管它。」如果这样说的话，这个人是「至极诡诈」，他是骗人，说大妄语，因为世尊很明白地交代我们必须这样努力。

如果你是外道还情有可原，人家知道你不相信佛，所以并不会因为你这样说而以为佛法就是这样。现在你自命为大乘，大乘行者是佛真正最重要的弟子，结果佛的弟子说不必护善业道，人家听了会说：「你看!这是佛的弟子说的。」如果大家都相信他，岂不是把佛法都毁掉了!所以这是最可怕的。这在戒当中叫大妄语，随便说一个普通的妄语，不一定会堕落到地狱，可是说这种话一定会堕落，非常可怕，因为所有的佛都这样说，他却把它否定掉。佛告诉我们的中道是最恰当最正确的道理，错误的见解有两种，一种叫常见，一种叫断见，现在这一类属于断见，这是见解当中最可怕、最糟糕的，所以大师特别说这个犯的是断灭语。这种人命终以后，由于他的愚痴，看不见事实真相，颠倒了，所以会堕落。大师特别解释经上说的「颠倒堕落」就是堕落三恶道，至于到哪一道去，后面的决择业果会告诉我们。

※﹝决择业果分三：① 显示黑业果，② 白业果，③ 业余差别。初中分三：① 正显示黑业道，② 轻重差别，③ 此等之果。今初﹞

上面是「分别思惟」业果当中的「显十业道而为上首」。下面第二部分「决择业果」，就是各别各别来说明它。这里分成三部分：第一、显示黑业果，第二、白业果，第三、业余差别。业当中有黑的、有白的，还有不能单单以黑白二者含摄的，统统放在「业余差别」中去说明它不同的特征。现在先看显示黑业果，当中又分三部分：第一个，先说明黑业道。然后同样造一个业也有轻有重，所以也说明一下业的轻重，最后才讲这个业感得的果。实际上这十个黑业道反过来就是十善业。

【◎ 云何杀生?〈摄分〉于此说为事、想、欲乐、烦恼、究竟五相。然将中三摄入意乐，更加加行摄为四相，谓事、意乐、加行、究竟，易于解释，意趣无违。】

第一个杀生，《瑜伽师地论‧摄决择分》说，任何一个业都有五个部分：事、想、欲乐、烦恼、究竟。五项当中的二、三、四项，也就是想、欲乐、烦恼，这些都是内心上的，所以将这三项含摄为「意乐」，所以五项就变成三项了，再加上「加行」，这样一来，总共就变成四项。好像项目减少了，其实内容反而增广，不但增广而且解释的时候更清楚、更明白，所以说「易于解释」，而要表达的内涵也并没有违背。下面就根据这四项来说明(实际上内容应该是六项，也就是前面的五项，再加一个加行)。

【其中杀生事者，谓具命有情。此复若是杀者自杀，有加行罪，无究竟罪。《瑜伽师地论》于此意趣，说他有情。】

这个「事」，就是我们造业所对的对象，譬如杀生，被杀的这个生命叫做事--造这个业的对境。杀生事者，就是具有生命的有情。具有生命的都是有情，如果我杀我自己--自杀，这个算不算杀业呢?算。但是下面说「此复若是杀者自杀，有加行罪，无究竟罪。」造杀罪的话，第一个要有被杀的对象，第二个是以什么心情去杀他，然后用什么方式去杀，把他杀死了。我想杀的对象叫事，而我有杀他的动机，因为有时候我并没有杀的动机，但也有可能杀，比如蚂蚁在地上，我不晓得，一脚把牠踩死了，虽然杀了，但是并没有犯杀的戒，一定要具备内心当中想去杀这个条件才算犯戒。这样虽然没有犯杀戒，那只蚂蚁不会白死，因为业决定一切，这到后面会讲。

实际上不要说蚂蚁，譬如我们伤人而犯了罪，世间判罪有两种，一种叫刑法，一种叫民法。刑法就是你有动机要去害人，被害的人就是事，你想去害人的动机就是你的意乐。单单有害人的动机而没有害的行为没有罪，人家也不知道。我有动机要去害人，也的确采取行为(加行)去伤害他了，但是他并没有受伤，或者是骗钱，结果你没有骗到，这个罪就不大。或者没杀死只是碰伤了一点，这个有一点罪;如果杀死了，这个罪就大。世间这种情况叫做刑事，你犯罪了。还有一种，我也没有想杀他，但是可能不小心把他弄死，现在有太多这种例子，经论上也常常有这种譬喻，譬如大家在一起玩，拿了石子随便丢，结果打死了一个路人，虽然杀了，但不犯罪，这个叫民事，但你得赔偿。

佛经里也是这样，从业去看是更深细，世间只是很有限的那部分，而佛法告诉我们：你所以误杀他，是因为当年他曾经误杀过你，别人有意害我跟无意害我，对我来说一样是死了，一样痛苦。所以不要认为误杀没有犯杀戒就没有关系!真正学了佛的人不可以这样想，应该知道你这样害了他，将来这果报会一点不差地回到你身上。

这是为什么我们佛弟子，从归依开始就要断除伤害别人的任何一点加行和意乐，乃至于开玩笑都不要。我们常会开别人玩笑，觉得很好玩，但是你想想看，别人开你玩笑，你痛快不痛快?假定别人开你玩笑说：「你这个家伙像猪一样。」你会高兴吗?事实上你并不高兴。既然你自己不愿意，那为什么要开别人玩笑呢?学了佛的人这种事情就不要做。开玩笑会伤人，对别人和我们自己都不好。平常就要慢慢养成这个习惯，不要觉得很轻松，小的地方觉得无所谓，慢慢地对大的也会轻忽，那麻烦就来了。

前面谈到自杀，这个被杀的有情是自己，为什么这样是有加行、无究竟呢?这个戒是在下士所谈论的，特别是大师在藏地，他受持的是一切有部的戒，一切有部判罪都是从形象上面判。佛陀所传的戒到后来分成很多不同的部派，藏地是用一切有部的标准去判的。假定以世间来说，就是我杀了人，人家要告我，结果这个状还没有告，我就死了，那个罪也就不成立了。同样的道理，我拿刀自杀，加行是有的，但等到我死的时候，造罪的这个人(我)已经死了，既然死了这个罪就不能成立，所以自杀没有究竟罪，不过这个是一切有部的判法。对于戒如何从根本上深入去学，因为现在不是讲戒所以不细说，但是我们要了解这个特点，所以大师根据戒说自杀只有加行罪没有究竟罪。另外《瑜伽师地论》则说杀生是杀别的有情，不是杀自己。以上是事的部分。

【意乐分三：想有四种，谓如于有情事作有情想及非情想，于非有情作非情想及有情想，初及第三是不错想，二四错误。】

内心当中分三样：想、欲乐、烦恼。想有四种情况，譬如我准备去杀张三，但因为晚上天黑，对方是不是张三看不大清楚，所以有两种情况：是张三，你也觉得他是张三而把他杀了;还有一种，不是张三，但你觉得他是张三而把他杀了。另外还有两种想法，他不是张三，你也觉得他不是;第四种是他是张三，可是你觉得他不是张三。一共有四种想，其中第一、第三是不错想：他是张三，我也觉得他是张三;或者他不是张三，我也觉得他不是张三，这个没错。二、四这两个想是错误的。所以杀生的时候，由于「想」的对或错，审罪就不太一样。

【此中等起若有差别，譬如念云：唯杀天授，若起加行误杀祠授，无根本罪，故于此中须无错想。若其等起于总事转，念加行时，任有谁来悉当杀害，是则不须无错误想。如是道理，于余九中，如其所应，皆当了知。】

他内心当中生起一个念头--我要杀天授(印度人的习惯，生了儿子就说这是天给的，或我祈祷后得到的，所以叫天授、祠授这些名字)，却误杀了别人，那没有根本罪。所以克定对象时须无错想才可能结根本罪。另外一种情况是「于总事转」，就是说随便哪一个人来我都杀，因为一开头内心当中就「于总事转」，所以只要杀了就犯了，不需要错想或不错想的简择。这个道理，在其它九种业道当中也一样。

【烦恼者，谓三毒随一。等起者，谓乐杀害。】

造业的时候内心当中的烦恼有三种状态：一种因贪而作，一种因瞋而作，另一种因痴而作，我们举实际上的例子来说明。一般来说，世间人杀生(譬如吃肉)是为了营养，这是为贪而杀。认为害虫对我们有害，就把它杀死，这是因瞋而杀。很多外道认为有些生物天生是让我们人吃的，这个是错误的概念，实际上并不是这样，他并不了解事情的真相，这样去杀就是因痴而杀。「等起者谓乐杀害」，内心当中欢喜去做杀害的事。想、烦恼、等起这三种属于意乐。

【加行中能加行者，谓若自作或教他作，二中谁作，等无差别。加行体者，谓用器杖，或用诸毒，或用明咒，随以一种起加行等。】

什么叫加行?就是这个杀的行为。能加行者包括我们自己做或教别人做。平常我们有太多的事情都会自作或教他作，杀生也是如此，自己去做固然是有杀生罪，教别人做，当别人杀的行为完成了，自己也同样的有杀生罪。加行体是指作这个行为所直接凭借的工具，比如用刀等器具或木杖、或用毒，或用咒。咒也是相当厉害的，一直到现在，民间还有用咒杀人的。随便用哪一种方式去伤害对方，这杀人的工具、方式就是加行体。

【究竟者，谓即由其加行因缘，彼尔时死，或余时死。此复如《俱舍》云：「前等死无本，已生余身故。」此中亦尔。】

什么叫究竟呢?就是我要去杀的这件事情彻底完成了。由于采取了杀这个行为，使他当场死掉了，或者当时虽然没死，后来他死掉了，只要他死了，那么杀这个行为就达到究竟圆满，杀生罪也产生了，所造的这个业也究竟圆满了。戒上面有一种说法，就像《俱舍》上所说「前等死无本」，假定我去杀人，结果被杀的人还没死，我就先死掉了，这个时候杀生的行为不究竟，所以没有根本罪，因为我这个生命已经消失掉了，我又换一个身体了。罪是以我来讲的，我还活着的时候他没死，所以就罪相来说，这个罪不究竟。这是《俱舍论》的说法，一切有部的判法也是这样。如果我们用另一种观点去衡准就不一定，戒律里有不同的派别，大乘戒的判法就不太一样，譬如宗大师所持的戒是一切有部律，但以他的见解来说是中观应成的看法，这两个是不一样的，到后面会讲。以上是说杀生，身三恶业当中第一个。

【◎ 不与取事者，谓随一种他所摄物。意乐分三：想与烦恼俱如前说。等起者，谓虽未许令欲。】

第二不与取，不与取我们称为盗，就是人家没有给你，你去拿了。不与取也是一样分事、意乐、加行、究竟。就事来讲，随便哪一样东西只要不是你的，是别人所拥有的--「他所摄物」。为什么要特别讲别人呢?因为有些东西是没有主人的，这个状况就另当别论。意乐就是内心当中的想法。「想」这跟前面一样，必须无错想，譬如我要偷某人的钱，我认为是他的钱，我去拿，但也有拿对了或拿错两种，所以实际上想也有四种。烦恼也是贪瞋痴三毒随一。

等起是他并没有允许你去拿，但是你有这样的想法。也就是说，明明晓得这是他的东西，他不会给我，我拿了是不好的，我就偷偷地去拿。这里面有一种状态，在戒里面叫亲厚想，譬如儿子内心晓得这东西是父母本来就要给他的，没有得到父母的允许而去拿，那不犯。像在家里面父母给我们的，虽然我们去拿的时候父母不知道，但我们不会心跳，父母看见了也没有关系;然而当我们拿别人的东西的时候，你就害怕他看见。不过这亲厚想是不能骗人的，自己内心要清楚，以后在戒里面再去细说。

所以等起是内心知道他并不允许，却要把这东西从他那里拿走。为什么叫离彼欲呢?本来是他的，他放在那里，我现在把它拿过来变成我的，我藏起来他也不知道，这东西离开原来的地方了，当你把那东西拿离开原来的地方，盗的业就成就了。

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【加行中能加行者如前。加行体者，谓若力劫、若闇窃盗，任何悉同。此复若于债及寄存，以诸矫诈欺惑方便，不与而取。或为自义，或为他义，或为令他耗损等故，所作悉同成不与取。】

能加行如同前面所说的自作、教他二者都是。加行体就是所用的方式。盗有两种，一种是偷偷的，一种是硬来的，硬来称为抢，偷偷的叫偷，不管用哪一种方式，都是他不允许，而你把他的东西拿走。如果欠人家债，赖掉了不还，或者是别人的东西寄放在我这里，明明是他的东西我却把它吞没了，这个也是不与取。凡是用种种欺诈的方法，不管是为自己或为别人，总是由于这样，使别人损失了，这样的行为都是盗，都是不与取。

【究竟者，《摄分》中说：「移离本处。」于此义中，虽多异说，然从物处，移于余处，唯是一例，犹如田等无处可移，然亦皆须安立究竟。是故应以发起得心。此复若是教劫教盗，彼生即可。譬如遣使往杀他人，自虽不知，然他何时死，其教杀者，即生本罪。】

什么是究竟呢?〈摄决择分〉说：本来这东西放在这里，你把它从这里拿到别的地方，离开了它本来的地方，此时即盗业究竟。关于这个道理有各种不同的说法，大师的判断是--从这个地方拿到别的地方只是盗当中的一个例子，不能含括所有的盗，因为有些东西是不能搬动的。我侵占别人的钱，他的钱被我拿过来了，固然是移离本处，但若侵占别人的土地，土地是不能搬动的，「然亦皆须安立究竟」，但他还是要安立究竟。「是故应以发起得心」，就是当你觉得：「我已得到了!」的时候，就是盗业造作究竟。譬如侵占田地，你用涂改契约等种种方式，当最后你觉得：「我得到了!」那块地虽然没动，但你已犯了盗罪了。

如果不是自己做而是教别人做，当别人这件事做完成的时候，你的罪也就完成了。举个例子，譬如我派人去杀一个人或是盗一样东西，不是自己去做而是教别人做，当别人把我教他做的这件事完成的时候，这个业就完成了、究竟了。尽管我不知道对方何时死，当对方被杀死的时候，我的杀罪就完成了。盗也是如此，我派别人去拿，他生起得心的时候，我跟他一样盗罪已经究竟了。

下面欲邪行就是男女的行YIN。关于这部分，我不在这里细说，重要的段落大概说一说就好。

菩提道次第广论卷四终

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菩提道次第广论卷五

【◎ 欲邪行事者，略有四种，谓所不应行、非支、非处、及以非时。】

欲邪行的事有四种：所不应行、非支、非处、非时。支是指女性的产门，处是处所--适当的地方，时是时间。

【此中初者，谓行不应行所有妇女及一切男、非男非女。此之初者，〈摄分〉中云：「若于母等、母等所护，如经广说名不应行。」如马鸣阿阇黎说此义云：「言非应行者，他摄具法幢，种护至王护，他已娶娼妓，诸亲及系属，此是不应行。」他所摄者，谓他妻妾。具法幢者，谓出家女。种姓护者，谓未适嫁，父母等亲，或大公姑，或守门者，或虽无此，自己守护。若王若敕而守护者，谓于其人制治罚律。于他已给价金娼妓，说为邪行，显自给价，非欲邪行，大依怙尊，亦作是说。男者俱通自他。】

首先说明不应该行YIN的对象，这个只有结了婚的男女才可以，除此以外都不可以。母等所护是指她还没结婚，还在母亲所保护之下，这种情况就不可以。马鸣阿阇黎对此有比较慎重的说明。「他摄」是指他人的妻妾。「具法幢」者是指出家女众。另一种情况是她没出家，但她今天受了八关斋戒，那也不行。反正在她身上有戒，与这样的对象行YIN是最严重的过失。「种护」指还没出嫁，由父母所保护的女性，或是由具有特别身份的人所保护的人。譬如以前的有钱人家，除了他的妻妾以外，还有一些女性是他家属，你也不能对她乱来。或虽无他护，自已保护也可以。王护是指王家所保护，包括宫廷里边的宫女等。乃至于娼妓，她本来卖YIN，可是人家已经付钱将她订下了，这些都是不应该行YIN的对象。这也显示出如果是自己给价的娼妓，不算欲邪行，大依怙尊阿底峡尊者，也同意这种说法。

【非支分者，谓除产门所有余分。马鸣阿阇黎云：「云何名非支?口、便道、婴童，腿逼、及手动。」大依怙云：「言非支者，谓口、秽道，及童男女前后孔户，并其自手。」此说亦同。非处所者，谓诸尊重所集会处，若塔庙处，若大众前，若于其境有妨害处，谓地高下及坚硬等。马鸣阿阇黎云：「此中处境者，在法塔像等，菩萨居处等，亲教及轨范，并在父母前，非境不应行。」大依怙师亦如是说。】

除了女性的产门以外，其它的统统不行，譬如同XING恋等乱七八糟的行为，这都是严重的错误。秽道即大便道，自手就是一般说的手YIN，这个不可以。「非处所者」，做这件事时，一定要有适当的地方，凡是这里所列出的这些地方，绝对不可以。人一定有人的行为，畜牲才随便在那里都可以乱来。这是说不可以在不适当的地方行YIN。

【非其时者，谓秽下降，胎满孕妇，若饮儿乳，若受斋戒，若有疾病，匪宜习故，若过量行。量谓极至经于五返。马鸣阿阇黎云：「此中非时者，秽下及孕妇，有儿非欲解，及其苦忧等，住八支非时。」大依怙尊亦复同此，稍差别者，谓昼日时，亦名非时。非支等三，虽于自妻，尚成邪行，况于他所。】

非时，这时间也有所限定，「秽下降」是女性月经来的时候，这个时候不适合行YIN。孕妇怀了小孩快满胎的时候，或小孩吃奶的期间，或受斋戒，或有疾病，这些时候都不应该行YIN。「若道量行量谓极至经于五返」，这也都包含在内。大依怙尊讲的也是一样，不同的是白天也是非时，一定是晚上的时候才可以。非处、非时、非支这三点，虽是自己的太太，如果犯这三点的话，也是邪YIN，何况是别人，所以是很严峻的。这是欲邪行的「事」。

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【意乐分三，想者，《摄分》中说，于彼彼想，是须无误。毘奈耶中，于不净行他胜处时，说想若错不错皆同。《俱舍释》说：作自妻想而趣他妻，不成业道，若于他妻作余妻想而趣行者，有二家计，谓成不成。】

根据《摄分》当中说，想一定要对。没有把对方错想成是其它人才算犯。但是戒律中不这么说，戒律中说，不管想错不错只要有不净行都犯。《俱舍释》说，把他人的太太错想成自己的太太而行YIN，这个不成业道。把他人的妻子错想成另一个人的妻子而行YIN，成不成业道有两种说法，或者说成，或者说不成，以上是宗大师列出各宗各派的说法。实际上我们现在应该怎么看待这个问题呢?原则上如果对初机，不妨放宽一点，可是我们现在要从严，因为生死的根本就是男女的YIN欲--真正的根本是「我」，但策发生死的业当中最可怕的就是YIN。

【烦恼者，三毒随一。等起者，谓乐欲行诸不净行。】

贪瞋痴都有可能，一般来说是贪，有时候对敌人我们蓄意去伤害，怀着这种心情去做的，这种就是属于瞋。至于因痴而做的，我们现在不去细说它。我讲一个笑话给你们听，据说小偷到人家家里去偷东西，万一偷不到，对他来说是很不吉利的，所以万一偷不到东西，随便一样东西他都要拿一个。其实他并没有想拿这东西，可是他自己有这种禁忌，好像出去偷窃，不拿到东西是不对的，所以哪怕无关紧要的东西，他也要拿一个，这就是由于痴而引生的。的确很多地方都有这种情形，像刚才说畜生是天造来让我们杀的，这根本没什么理由。诸如此类的，十恶业当中都有这种状态。等起是内心当中想作这种事情。

【加行者，《摄分》中说，教他邪行，教者亦生欲邪行罪;《俱舍释》说，如此则无根本业道。前或意说非根本罪，然须观察。究竟者，谓两两交会。】

加行有两种说法。《摄分》说教别人去做这件事情，教者也犯罪，但《俱舍》则说没有根本业道。这个必须要仔细观察，所以说「然须观察」。因为YIN主要是贪欲很重，你叫别人去做，自己并没有这样的贪欲，所以就要看你以什么心情教别人。假定你以瞋心教别人去做，譬如你要杀害对方，自己虽没去做，教别人去做了，那么你本来就犯了瞋，对方去做这件事情，你觉得满足了，它是跟你的想法、烦恼相应那就犯。但是以贪的话，贪是自己去做的，若是教别人，那就要观察。以我们自己来说，这就要比较深细地在这地方去观察。不过不管我们受哪一部戒，祖师都有非常严密地判定，碰到这种情况，千万不要用我们自己的想法去想，这是要特别注意的，否则我前面说了，你们自作聪明这样去想，那不一定对，祖师通常都有他特别的用意、立意在这里。究竟就是「两两交会」。以上是邪YIN。前述杀、盗、YIN是身所犯的三种恶业，下面讲语四种恶业。

【◎ 妄语事者，谓见闻觉知四，及此相违四。能解之境，谓他领义。】

妄语业的「事」是我看见的说没看见，没看见的说看见;听见了说没听见，没听见的说听见;觉、知也是一样。所以妄语的事是见、闻、觉、知以及与此相违的四种，共有两大类。「他领义」就是你告诉他的话，他听懂了，也相信了，所以妄语的对象是能够领会你所要表达内涵的有情。

【意乐分三：想者，谓于所见变想不见，及于未见变想见等。烦恼者，谓三毒。等起者，谓覆藏想乐说之欲。】

「想」是明明看见的你说没看见，反过来，没看见的你说看见;「闻、觉、知」也是如此。至于烦恼，贪嗔痴三毒都可能引起妄语。贪瞋我们容易了解，痴最容易犯，我们常常说妄语，往往无心，就随口而出。另外，在西方有一句话叫「善意的谎言」，好像你非妄语不可，本来是黑的事情却说成白的，这都是痴相所摄，非常不好。

所以由痴而引起的妄语有两种，一种是我们误解了，以为善意的谎言应该要说，一种是莫名其妙的自己的习惯性。这个习惯对我们是非常严重的伤害，正因为如此，所以对治自己的习气一定要有精进的力量。平常我们最容易犯绮语，一天到晚欢喜说笑话、聊天，还说是在研究佛法。假定你有这个习性，宁愿不要研究佛法，要把这个习性挡住，因为佛法真正的目标就是要对治习气，现在你用佛法增长习气，这是我们应该很严密地检查到的。等起是欢喜说掩盖事实、改变事实的话的这种心态。

【加行者，谓或言说或默忍受或现身相。此复所求或为自利或为利他，随为何故说悉同犯。】

加行有几种，人家来问你，你不一定要开口。假定有人说你这个人很了不起，你证了什么果了，你不一定说：「是，我是!」只要你不否认，心里默然接受，人家就会认为是这样，所以没有开口，也可能犯妄语。世间上就常常有这种状态。只要内心当中有骗人的欲乐，出声是犯，不出声还是犯，这一点我们要注意。而且不论你是为了自己的利益还是别人的利益，只要是有意骗人，你就犯了。

【此中说于妄语、离间及粗恶语，虽教他说其三亦成。《俱舍本释》于语四业，皆说教他亦成业道。毘奈耶中，说起此等究竟犯时，要须自说。】

妄语当中还有一种情况是教别人说妄语。实际上你教别人说妄语、粗恶语、离间语，别人去做的时候，别人犯了，你也犯了。这有两家说法，有一类说，只有你自己说才犯，教别人不算;有一类说你教别人说也算。加行中有自做，有教他做这两种。

《俱舍》中说教他作语四业的话，自己也算犯。可是毘奈耶(就是戒经)说，妄语一定要自己说，教别人的不算，有这两种不同的说法。粗恶语也一样，我没有讲，我教别人去骂人，他果真去骂人了，根据戒律来说，我没有犯，因为我没有骂人;可是根据《俱舍》跟大师所判，我教他骂人，我虽然没有骂人，我也犯。妄语、粗恶语、离间语、绮语都一样这个是加行。

【究竟者，谓他领解。《俱舍释》说若他未解，仅成绮语。离间粗语，亦皆同此。】

什么是究竟呢?你骗他，他听懂了，也相信你的话，那个妄语就变成究竟。如果你骗他，把事实扭曲了，可是他不了解，就没有骗成。《俱舍》说他如果不了解的话，你是犯了绮语，因为你说的话跟事实不相应。至于离间，你要挑拨他们使他们分开，但他不懂，因此他们没有分开;还有骂人，你在骂他，可是他不懂，这都不成究竟罪。所以这个罪相、业相是非常细微的，将来学戒的时候会细说。

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【◎ 离间语事者，谓诸有情，或和不和。意乐分三，想及烦恼如前。等起者，和顺有情乐乖离欲，不和有情乐不合欲。加行者，随以实语若非实语，随说所说，若美不美，随其所求，为自为他而有陈说。究竟者，〈摄分〉中云：「究竟者，谓所破领解。」谓他了解所说离言。】

离间语就是说各式各样的坏话来挑拨离间。这有两种情况，一种是他们本来很和合，你从中挑拨;还有一种，他们本来就不和合了，你再加以中伤。所以不在他们和合不和合，而是你有意做，而且去做了，那就是犯了。等起就是你内心的动机，他们本来蛮和合的，你希望他们不和合，分开来;还有他们本来就不和合，但也有可能变成和合，可是你不希望他们和合，所以你用语言使他们不能改善。至于加行，假使你挑拨离间人家，不管你讲的话是实在的也好，不实在的也好，若是实在的，你讲了，是犯离间;假定不实在的，除了离间以外，再加一个「妄语」罪。「若美不美」也是一样，不美则除了离间还犯粗恶语。你要做的事情，不管是为自或为他，只要说了就犯，这是加行。根据〈摄分〉当中所说，什么是究竟呢?你要去离间他们两个人，双方都理解了你所讲的话的时候就究竟了。

【◎ 粗恶语事者，谓诸有情能引恚恼。意乐中想、烦恼如前。等起者，谓乐粗言欲。加行者，谓以若实若非实语，或依种过，或依身过，或依业过，或依戒过，或依现行所有过失，说非爱语。究竟者，〈摄分〉中说：「究竟者，谓诃骂彼。」《俱舍释》说，须所说境，解所说义。】

说出让人听了以后心里会起烦恼的话，这样就是犯粗恶语。粗恶语也叫恶口，恶口是很伤人的。就像有人常常习惯性说「三字经」，那就是恶口，是非常糟糕的痴相状态。粗恶语的事是所忿恨的有情，等起是内心当中就是喜欢说骂人的话，乃至习惯性地骂人。加行就是你骂人家，无论是实在或者不实在，就算是真的事情，也是不对;不实在的，那更是糟糕。「或依种过」，「种」是指他的种姓，譬如说：「你这人真下贱、下贱胚。」在印度种姓等级分得很明显，最上面的属于王族，叫剎帝利种，然后祭司界、宗教界叫婆罗门种，第三是吠舍，就是农人阶级，最后一个叫首陀罗，那是贱民。如果他是属于贱民阶级的话，不能进入其它种姓的屋里，其它种姓住的地方他不能住，否则的话，人家会说：「你这个下贱种，你来干什么?」这就是依他的种姓来骂他、伤害他，他听了心里面也被伤害了。或者是他身上有什么缺陷，或者是造了什么恶业，或者破了戒，或是现行所有的过失，总之凡是不可爱的，人家听了会不欢喜的话，我们都不要去伤害人家。至于究竟，〈摄分〉中说，你只要骂了他，就是究竟了。《俱舍释》说，必须对方了解，伤人的粗恶语才算究竟。

【◎ 绮语事者，谓能引发无利之义。】

绮语就是你讲这句话是没有真实意义的。论业的轻重，绮语是最轻的，但是对我们的损害却是最大的。我们平常不会无缘无故去杀人，YIN我们也不大容易犯;重大的盗也不容易犯。比较起来，盗是比较难防，不是有意偷盗，而是无意之间可能会犯。语业也比较难防，尤其绮语最难，特别是修行人。经论上告诉我们一个特点：修行人只要内心当中不是依止于道、趋向于灭，所讲的话就是绮语。我先把这个比较严格的标准告诉各位，但愿我们以此做为目标，好好努力。

前面已经说过我们的习惯非常厉害，如果再不自我策励就没希望了，可是我们习惯于保护自己，总有一百万种理由说明自己是对的，这就是为什么我们到现在还流落在生死当中的原因。特别是脑筋好的同学，这一点我愿意跟大家共勉，并不是我比你们强，我也是一样，我最惭愧的也就是这一点。在僧团当中本来就是互相策励，如果反而互相宽宥，僧团就会败坏了。所以虽然绮语是比较轻的罪，但愿我们也很认真去注意。

同学当中有很多人，人也蛮好，又能说善道，但就是犯这种毛病。说实在的，我内心当中最不欢喜的就是这种人，因为我自己也很容易犯这种毛病。我们既然离开了世俗到这里来，总希望同学们互相策励，一个人虽然做不到，因为互相策励，大家见了面就会劝谏：「我们要好好努力增上!」靠着这样去增上。这一点，我愿意再三申诫在座的每一位同学。

【意乐中三，想者，虽仅说为于彼彼想，然于此中，是即于其所欲说义，彼想而说，此中不须能解境故。烦恼者，谓三毒随一。等起者，谓乐宣说无属乱语。加行者，谓发勤勇宣说绮语。究竟者，谓纔说绮语。】

意乐里边分三，想是指自己起了说那些无意义之事的想法，因为绮语不须能了解之对境，不必论对境错误与否。实际上说绮语本来就是由于内心当中欢喜说这种话。我想起当年看过一部电影，电影中出现很有趣的一幕，有几位很有成就的人，在一个很大的宴会上面，每个人都各说各的，说得很起劲，却都不听别人在讲什么，这就是「绮语」。四种口业之中，除了绮语之外都必须对方领解才算犯，只有绮语不需要对方领解，只要你内心当中有这种想法，你说了，就犯。

我们应该发勤勇的是修行，绮语是对我们最大的伤害。所以戒上告诉我们，最小无关紧要的戒，却是我们最容易犯的，别以为这是小小的戒，如果自己不去注意，到最后就因为这样而破戒。什么是绮语的究竟呢?一说完就是，这个非常容易犯。下面说七点，并非只有这七点才是绮语，而是这七点是平常我们最常见的。

【此复七事相应：谓若宣说斗讼竞诤。若于外论或梵志咒，以爱乐心受持讽颂。若苦逼语如伤叹等。若戏笑游乐受欲等语。若乐处众宣说王论臣论国论盗贼论等。若说醉语及颠狂语。若邪命语。语无系属，无法相应，非义相应者，谓前后语无所连续;若说杂染，若歌笑等，若观舞时而发言词。】

人家吵架了，我们去宣扬。其次，我们应该学的是内明，如果对外论(世间各式各样的论著)，或者其它的咒语，内心当中很欢喜而去读诵。「若乐处众宣说王论、臣论、国论、盗贼论」，眼前这点最容易犯，所以在现在这个世间持戒是非常困难的，反过来说，现在若能持戒更是功德无量。再说，出家人谈这种事情的话，人家都会笑我们。现在世间的环境中有很多这种宣传数据，所以出家的确有它的特点。家对世间人来说视为当然，但我们就看它是个牢笼，这是为什么出家能够真正离欲跳出轮回、为什么僧众对信徒来说是值得尊敬的、为什么我们称他为清净幢相的原因。我们可以信佛，但是不一定要出家，这个要分得很清楚。在这个地方应该特别是指出家人，我们尤其需要断除绮语，但是在家人愿意认真去做，那也是件好事情。

我非常赞叹在寺里的每一位同学，我们始终没报纸、没电视。现在有了电视，也只是看一些我们应该了解的内涵。通常只有在遇到法会时，才偶而看一点介绍跟我们相应的内涵的影片，譬如「生命的吶喊」，我们看了以后，对现在世间的染污会产生警策作用的。所以我们这里的同学，电视放在这里从来不会去碰，乃至于有人连电视怎么开都不会，我非常赞叹，这个宁愿不要学。即使有时候报纸来了，重要的消息看一下，其它不必多看。这样的特点，但愿我们每位同学好好放在心上，好好地警策。

【前三语过，是否绮语，虽有二家，然此所说，顺于前家。】

前面已经讲过有两家之说，一个教他说也算犯，另一个必须自说才算犯，这两家的判法不一样，照一切有部的解释，要自己说才算犯，但是其它的各宗不一定。至于宗大师应成的说法，教他说也算犯，这是我们要了解的。上面四种是语业，下面是意业--贪瞋痴。

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【◎ 贪欲。事者，谓属他财产。意乐分三，想者，谓于彼事作彼事想。烦恼者，谓三毒随一。等起者，谓欲令属我。加行者，谓于所思义，正发进趣。究竟者，说：「于彼事，定期属己。」谓念其财等愿成我有。】

贪的对象就是别人的东西。烦恼就是贪瞋痴任何一个。等起是心里想：这个别人的东西我希望得到它。前面的加行是我们看得见的行为，现在贪瞋痴的加行就是内心当中起念头，想着怎么得到它。至于究竟就是觉得我一定要得到它，如果有这样的心，那个贪即究竟。

【此中贪心圆满，须具五相，一、有耽着心，谓于自财所。二、有贪婪心，谓乐积财物。三、有饕餮心，谓于属他资财等事，计为华好深生爱味。四、有谋略心，谓作是念，凡彼所有何当属我。五、有覆蔽心，谓由贪欲不觉羞耻，不知过患及与出离。若此五心，随缺一种，贪欲心相即非圆满。】

具足下面五样，贪心就圆满了。一是对于自己的财物有耽着心，就是内心当中非常喜欢、非常爱护，对它很执着。第二是除了耽着原有的以外，还希望拥有更多。前面两样是对自己的东西，第三种是对别人的东西，觉得这个东西好，内心当中就对它放不下。接着就是第四个，心里想这个东西怎么使它成为我的，只要生起这样的念头那就是谋略心。

第五覆蔽心是对于自己这种心，不晓得它对我们是有伤害、有很大的过患的。对于世间来说，应该感觉惭愧、羞耻，对出家人来说更应该远离。所以由于不了解事实的真象、不明理，居然让前面这种心继续下去，这叫做「有覆蔽心」。这五样具足，贪心就圆满。如果缺了任何一种，那就不圆满。贪真正的根本我们现在虽然拿不掉，至少应该常常感到惭愧，学了佛法，乃至都出家了，为什么心里老是会这样!假定我们常常这样去想，自然犯罪的心情会比较少。其实惭愧的心对任何恶业都有这种功效。所以平常的时候，总要想办法用种种思惟让自己生起惭愧心。

我的一位老师有个很有趣的特点，我现在一直愿意效学他，这虽是无关紧要的小事，但是对我们有一种鼓励的作用。他从两方面去做，一个是他还没做到，但是他会说一定要做到。他说：「我不是说给你听，而是说给我自己听--我一定要做到，一定要做到。既然我已经讲了这个大话，做不到，很惭愧呀!所以我没有骗人的意思。有时候人家误会我，我内心当中更觉得很惭愧。」这是第一个，从内心当中策励自己。还有一个特点，他的房门一直开着，他也不准别人关，除了晚上睡觉以外，门从来不关，一起来门就打开了。平常我们总是想尽办法把不好的掩饰起来，所以为什么戒律上说，出去或在什么情况之下要两个人一起，因为我们总是想躲在后头，做那种犯罪的事情，让人家看不见，这个是覆蔽心。我们宁愿让人家看见，引发我们的惭愧，正因为我们的习气很重，所以更要在这上面特别注意。因此我愿意举一个实际上的例子来策励大家，很多大德们都有这种精神。

【《瑜伽师地论》中，于十不善，俱说加行。又非圆满贪欲之理者，谓作是念：云何当能令其家主，成我仆使，如我所欲。又于其妻子等及饮食等，诸资身具，亦如是思。又作是念：云何当能令他知我，少欲远离，勇猛精进，具足多闻，成施性等。又作是念：云何当能令诸国王及诸商主，四众弟子，供事于我，得衣食等。又作是念，起如是欲：云何令我当生天上，天妙五欲以为游戏，当生猛利，遍入世界，乃至愿生他化自在。又于父母妻子仆，等同梵行者，所有资具，发欲得者，亦是贪欲。】

《瑜伽师地论》上面对十不善都有说加行。下面说明不圆满的贪欲，论上举出的这些例子很容易懂，就不详细解释。我们内心当中一天到晚不晓得厌离生死轮回，而且还要不断地增长。乃至于修行了，还是想让人家知道我修行、我是少欲、我是精进……。修行本来是自己的事情，却想让人家知道，这都是贪欲的心。

【◎ 瞋恚心中。事想烦恼，如粗恶语。等起者，乐打等欲，云何令其遭杀缚，若由他缘，或自任运耗失财产。加行者，即于所思而起加行。究竟者，谓于打等，期心决定或已断决。】

瞋的等起就是内心当中想要伤害别人，或者打、杀，或者别人遇见一些不幸的事情，他已经很不好了，你还幸灾乐祸，希望他损失财产等。加行是脑筋当中不断地想这件事。究竟跟前面一样。

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【此亦有五，全则圆满，缺则非圆，谓具五心：一有憎恶心，谓于能损害相，随法分别故。二有不堪耐心，谓于不饶益不堪忍故。三有怨恨心，谓于不饶益数数非理思惟随念故。四有谋略心，谓作是念何当捶挞，何当杀害。五有覆蔽心，谓于瞋恚不觉羞耻，不知过患，及与出离。】

瞋恚也有五相圆满。第一是对所瞋的对象，心里面老是钉在那上头。其次是心里老是放不下。同样地我们对于所贪的东西也是会放不下，一心想获取;瞋的东西放不下是希望他受害，两个方向正相反。第三是对于所瞋的对象心里面有怨恨，还想继续去伤害他。谋略心就是动脑筋想去伤害对方。覆蔽心也是一样，对自己的瞋心，不会感觉这是不应该做的而生起羞耻心，不晓得它的害处，这两个都是共世间的，至于出离，这是出世间的。

【仅成损害心者，谓作是念彼于我所，已作正作，诸无义事，故我于彼当作无义。尽其所有几许思惟，尔许一切皆损害心。如是愿他现法丧失亲属资财及善法等，及愿后法往恶趣中，亦是损心。】

有一些不是圆满的瞋心，仅仅是损害心，就是说他对我做很多毫无意义的事情，伤害我，所以我也要同样地去报复他、伤害他，只要这种念头在，都是损害心，虽然不圆满，但是已经犯了。总之想要损害别人，希望对方现在或将来不好，这些都是损害心(就是不圆满的瞋恚心)。

【◎ 邪见。事者，谓实有义。意乐分三，想者，谓于所谤义，作谛实想。烦恼者，谓三毒随一。等起者，谓乐诽谤欲。】

事就是所诽谤的事。十恶业当中的邪见，与根本烦恼当中的痴和不正见有一点不太一样，十恶业里的邪见所包含的范围比较狭，烦恼当中的痴跟不正见范围很广，三界中都有。这里的邪见就是诽谤实有义，世间有很多因果缘起的法则，这是世间真实的情况，但他把它否定掉，所以是断灭见。印度有一种外道叫断见外道，他们认为四谛、三宝、业果等，这些真实存在的事情都是没有的，这就是他所诽谤的对象。意乐跟前面一样分三部分--想、烦恼、等起。想是认为以有为无的诽谤是正确的。烦恼就是贪瞋痴三毒中随便一种;等起就是内心当中有这种好乐，欢喜诽谤。

【加行者，即于所思策发加行，此复有四，谓谤因、果、作用、有事。诽谤因者，谓云无有妙恶行等。诽谤果者，谓云无有彼二异熟。】

这个邪见的加行就是把内心所思想的变成一种诽谤的行为，因为诽谤的对象不同而分成四种。总说起来，世间所有事实的真相就是因果，也就是造了业一定会感果，这当中又分成几个特点，一个是从因去看，一个是从果去看，一个从因果的作用内涵去看。所谓谤因，就是他不承认善行、恶行是快乐、痛苦的因，或认为根本没有因。我们晓得要去除痛苦就要避免造恶业，希望快乐就应该造善业，快乐、痛苦一定是之前造了善恶因才感得的，现在他说没有这样的事情，所以说这是谤因。反过来，诽谤果就是认为造了这个因没有这样的果报，异熟就是果报。

【诽谤作用分三：诽谤殖种、持种作用者，谓云无有若父若母;诽谤往来作用者，谓云无有前世后世;诽谤受生作用者，谓云无有化生有情。谤实有事者，谓云无有阿罗汉等。究竟者，谓诽谤决定。】

诽谤作用就是诽谤从因到果当中必然的作用。我们人是由于自己的识加上父精母血而形成的，所以父是殖种，母是持种，这个是事实，他也否定这个。或者是否定从前世到后世这个因果作用。当我们死亡以后会化生为「中有」有情，他也认为是没有的。印度的断灭见者有这种说法，他们认为这些都是没有因的，只是碰巧形成的。谤有四种，总之都是谤缘起法则当中的从因到果，因为根本上否定这一点，所以这里边的几样东西他也都否定，甚至对于对缘起法则已认识清楚，能够解决问题的真实圣者都否定掉。邪见是恶业当中最重的一种。以上是加行。当他确定以为如此的时候，就是邪见。
　　科学的精神很可贵，可是也偏向于这方面。当然并不是所有的科学都是这样，我只是特别指出学科学基本上应该有的原则--对于无法了解的事情，只能说「存而不论」;可是现在很多学科学的人犯了一个错误，简单地说，除非能证明它不存在，才能够否定它，但现在没办法证明不存在，只是没办法看见它存在而已，这并不构成足以否定的条件。就好像房子外面的东西我们看不见，只能说我没有看见，我不知道，但是我们很容易犯一个错误--认为自己看不见的东西就是不存在的。如果想法偏于这一类的话，那就是这里所说的邪见，是恶业当中最糟糕、最可怕的。

【此亦由于五相圆满，谓具五心：一有愚昧心，谓不如实了所知故。二有暴酷心，谓乐作恶故。三有越流行心，谓于诸法不如正理善观察故。四有失坏心，谓谤无布施爱养祠祀妙行等故。五有覆蔽心，谓由邪见不觉羞耻，不知过患及与出离故。此五若缺，则不圆满。】

邪见也有五相圆满，第一个愚昧心，对于所知道的事情，并不正确地了解。不但如此，还喜欢作恶。已经很笨了，又不晓得自己笨，还要去作恶，也不去善巧观察。如果我们能够好好地认真观察，是可以体会得到的。第四就是内心当中对布施、祠祀这些事情，作意地去诽谤。

贪、瞋、邪见都有五相圆满，现在我们从文字上面了解它比较容易，而实际上我们平常非常容易犯。假定我们了解了覆蔽心的行相，自己能够察觉到那最好。「不觉羞耻，不知过患，及与出离」的内心行相我们要了解。学了佛以后最容易犯的一个毛病就是学「我」，以「我」去解释，自己还觉得很对!自己一觉得对，就察觉不到其实自己对佛法这么深奥的道理是不懂的，羞耻心也就消失掉了。对佛弟子来说，这一点是相当重要的!我自己一生就常常陷在这个地方，刚开始根本不知道，后来我看看很多同学，大家都是这样。我们现在学佛了，能够遇到这样好的教法，却陷在文字理论上面，怎么一步一步突破这个，这是我们眼前应该注意的一个特点。文字了解了以后，怎么样去了解文字所指的内涵;了解了文字所指的内涵，还要努力地精进对治，这是对我们眼前来说非常重要的。

【虽其邪见复有所余，然唯说此名邪见者，由断一切善根，随顺诸恶，随意所行，是为一切邪见之中极重者故。】

刚才说到六根本烦恼当中的不正见，真正说来，邪见还有其它的，它所包含的范围很广，乃至于根本烦恼当中的贪瞋痴也很广。现在这个十恶业之中的邪见为什么特别指出来呢?因为这个能够断一切善根，这是最可怕的，善根一断，恶业一定跟着来，所以这个是邪见当中最严重的，因此在下士道最粗浅的十恶业当中就提出来。下面总摄三毒跟十恶业的关系。

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【其中杀生粗语瞋心，由三毒起，由瞋究竟。不与而取邪行贪欲，由三毒起，唯贪究竟。妄言离间及诸绮语发起、究竟，俱由三毒。邪见由其三毒发起，唯痴究竟。】

杀生、恶语、瞋心可能由贪瞋痴这三种烦恼所引起，而由瞋究竟，如果以瞋心去犯的话，这个恶业最严重。偷盗、邪YIN、贪心，由三毒起，由贪究竟，这三种都是贪。妄语、离间、绮语由三毒发起，也由三毒究竟。邪见由痴究竟，就是对真实的事情不了解、迷糊。

【此等之中，思唯是业而非业道，身语所有七支是业亦是业道，思行处故。贪欲等三，业道非业。】

业本身是一种造作，动脑筋就是一种思想，是心里的一种造作，这个是业不是业道。身语可以造作，所以是业，也是业道。我们内心当中想要做一件事情，真正去做的时候，是不是要动身口?就像我有一部车子，但我要开的话还要有道路，这部车子本身是能动的，可是没道路它动不来，所以能动的、造作的、这个叫做业，然后它一定开在那个道路上。所以身口是业也是业道，它自己能造作，也可以由思(身口一定是由于思)透过身口去造作。贪等三是业道，真正内心启发的是思心所，思心所在贪上面走，所以它是业道，不是业。前面是「分别思惟」当中的「正显示黑业道」，下面第二个是说明它的轻重。

※﹝第二、显示轻重分二：① 十业道轻重，② 兼略显示具力业门。﹞

【◎ 初中有五，例如杀生，由意乐故重者，谓猛利三毒所作。】

除了十业道个别的轻重以外，还特别显示一些具有强盛力量的业，这些业本身就具有一种强大的力量。


十业道的轻重从五点(意乐、加行、无治、邪执、事)来看，这五点用例子来说明。譬如杀生，由意乐故重就是做这件事情的时候，他的心非常强盛、猛利。这我们可以体会得到，譬如杀一只蚂蚁跟杀一头牛，这个心就不一样;牛跟人又不一样。我们同样杀蚂蚁，心情也会不太一样，有的时候根本是不小心，这个没有犯罪，当然还是有误杀的业。有时候我们不经心地随手把牠弄死了，你心里面还是对牠有厌恶之感，那又是一种;还有一种，你对蚂蚁实在是非常厌恶，想办法要赶尽杀绝，这种情况的心就比较强了。所以我们自己可以很清楚地看得出来，这是瞋。贪也是一样，我们有时会由猛利的贪心而造业。

【由加行故重者，谓或已杀生，或正或当，具欢喜心具踊跃心，或有自作或复劝他，于彼所作称扬赞叹，见同行者意便欣庆。由其长时思量积蓄怨恨心已，方有所作，无间所作，殷重所作，或于一时顿杀多生。或令发起猛利痛苦而行杀害。或令怖畏，作不应作而后杀害。若于孤苦贫穷哀戚悲泣等者而行杀害。】

这就是由加行故重。这文字容易懂并不难，你们自己细细地看一下就行。这里所以不讲是因为它很广泛，我鼓励大家在自己阅读研究时，这个加行倒是要细细地去揣摩观察，平常对境的时候，一比较，就晓得自己是以什么行为去做的。

【由无治故重者，谓不能日日，乃至极少时持一学处，或亦不能，半月八日十四十五，受持斋戒。于时时间，惠施修福，问讯礼拜，迎送合掌和敬业等。又亦不能，于时时间，获得增上惭愧恶作。又不能证世间离欲，或法现观。】

什么叫无治呢?造恶业是可以对治的，针对它把它改善，但我们并没有去对治，所以罪就重。造恶业应该用造善业去对治、改善它，但我们没有这么做，「不能日日乃至极少时持一学处」，哪怕很少的时间都不能持一学处。学佛以后，本来要照佛告诉我们的道理，或者皈依已应学的学处，或者持五戒、八戒;出家人则是持沙弥戒等，很认真地反省自己：「我是学佛的弟子，我是持戒的人。」但是我们没有这样。八关斋戒、优婆塞戒每个月有固定的日期，应该在半月或八日，或者十四、十五受持斋戒，认真持守，但我们也没有这样。也不能常常去布施、修福、拜佛……等等。「又亦不能，于时时间，获得增上惭愧恶作」，这是讲内心上面的，恶作就是对自己所做的事情感到厌恶，所以恶作本身可善可恶，你做了善事却觉得后悔，那是坏的;做了恶事，你觉得「我怎么做这么差的事情!」那个是好的。惭愧则一定是好的，我们对「惭愧」两个字要特别注意，一切白法都从惭愧而来，我们往往对惭愧不善巧，也不容易引发，常常自己觉得我做得很好、做得很对，那个慢心一起来，「慢如高山，法水不入」。最后是特别以出世的情况来说的，证得世间的离欲或者法现观，就是以法在出离方面真实地去现观那种境界，那是专门指修行中士以上的。

【由邪执故重者，谓由依于作邪祠祀，所有邪见，执为正法，而行杀戮。又作是心：畜等乃是世主所化为资具故，虽杀无罪。诸如是等，依止邪见而行杀害。】

照理说祭祀是好事情，可是错了就很糟糕，然后错的事情又以为对的，以这样的心情去杀害。有一些恶律仪，乃至于世间的很多概念都是这样，譬如：「这个人犯法，该死、该杀!」犯了罪我们应该同情怜悯，他们很可怜，不知道法才去犯了法。所以若是因错误的见解而做的，那更是糟糕，这一点我们要了解。还有一类的邪见，就是认为畜生都是天上所化来养我们的，本来就该杀的，这种邪见很糟糕，同样的杀，这个罪就重。

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【由事故重者，谓若杀害大身傍生，人或人相、父母兄弟、尊长委信、有学菩萨、罗汉独觉，及知如来不能杀害，而以恶心出其身血。违此五因，为轻杀生。】

这段说明由于所杀对象的缘故而成重业。有情众生当中，譬如傍生有小有大，杀大身傍生的业就比较重，所以杀牛、羊的罪就是重的，杀人或具人的样子的就更重。人当中如果是亲人，像兄弟、父母，或尊长、委信(委信就是堪信之处，值得我们信任的、信佛的人，通常指自己的师长、出家人，还有菩萨等等)，有学菩萨、罗汉、独觉，一个比一个重，最后如来最严重。如来是我们没有办法杀害的，但是恶心出他身上的血，这就非常严重。杀害这里所说这五种就是重杀生，跟这五种相反的就是轻的。

【余九除事，如其杀生，轻重应知。由其事故重不与取者，谓若劫盗众多、上妙及委信者，劫盗孤贫，出家之众及此法众。若入聚落而行劫盗，若劫有学、罗汉、独觉、僧伽、佛塔，所有财物。】

上面显示轻重的时候以杀生来比喻，余九业道除了由事故重的内容与杀生不同以外，其它由意乐故重等几样，都跟杀生一样。先看由其事故重不与取。「委信者」就是我们堪信仰的人。或是他本来已经很苦、很贫乏，你还去抢他。为什么提到聚落呢?因为在人多的地方偷盗，那个盗心就比较强。此外，声闻乘分四个次第：初果的圣者叫预流、二果叫一来、三果叫不还、四果叫罗汉。罗汉也叫无学，他再没有什么东西可以学，已经究竟了，前面的三果叫有学，是没有完全证得罗汉果以前的圣人。

【由其事故重邪行者，谓行不应行中，若母母亲，委信他妻，或比丘尼，或正学女，或勤策女;非支行中谓于面门;非时行中谓受斋戒，或胎圆满，或有重病;非处行中谓塔近边，若僧伽蓝。】

委信就是真正的可信之人，他妻指别人的妻子，正学女就是式叉摩那尼。

【由其事故重妄语者，谓为诳惑多取他财而说妄语，若于父母乃至于佛，若于善贤，若于知友而说妄语，若能起重杀生等三而说妄语，为破僧故而说妄语，于一切中，此为最重。】

为了骗他很多财物而说妄语，这是重罪。为了破和合僧而说妄语，是一切妄语当中最可怕的，因为僧是宝;这里的僧是指凡夫僧，圣者的僧一般人破不了。佛法的传承靠凡夫僧，如果破了和合僧团，等于三宝都破掉了。所以破和合僧是所有妄语当中最可怕的，这一点要特别注意。

【由其事故重离间语者，谓破坏他长时亲爱，及善知识父母男女，若能破僧，若能引发身三重业，所有离间语。由其事故重粗恶语者，谓于父母等及余尊长，说粗恶语，若以非真非实妄语说粗恶语，现前毁骂，诃责于他。由其事故重绮语者，妄语等三，所有绮语，轻重如前。若诸依于斗讼诤竞所有绮语，若以染心，于外典籍，而读诵等。若于父母亲属尊重，调弄轻笑，现作语言，不近道理。】

这些都是业最重的。如果我们讲话所对的对象是尊长等，这个都要特别注意。

【由其事故重贪欲者，谓若贪欲僧伽、佛塔所有财宝，及于己德起增上慢，乃于王等及诸聪叡同梵行所起增上欲，贪求利敬。】

贪也是一样，自己有一点小小的功德，便觉得自己了不起，生起增上慢，这毛病我们平常非常容易现起，这一点要特别注意。「王等」包括有钱有势的人，看见了他们，由于自己内心当中的增上慢，很容易会引发重的贪欲。

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【由其事故重瞋恚者，谓于父母亲属尊长，无过贫苦诸可哀愍，诸诚心悔所作过者，起损害心。】

如果瞋父母、尊长等，或贫苦应该被怜愍的人，这个业很重。或者他曾经伤害过你，可是他内心真的悔过了，如果你对他起瞋心的话，一方面由于阻止了他的悔过向善，一方面由于他心里己经向善了，你对这样的对象还起瞋，所以罪是重的。

【由其事故重邪见者，谓能转趣谤一切事，较余邪见此为最重。又谓世间无阿罗汉，正至正行，此见亦尔。与上相违是轻应知。】

前面所说的断灭见，由于它紧跟着会否定掉一切真实事相，这是所有邪见中最可怕的。乃至于说世间根本没有圣者，「正至正行」，行是正在做，至是已经到达，一个因一个果。否定没有出世的因果，这种邪见是最增上的。现在很多否定佛法的人就是犯这种黑业。

【◎ 《本地分》中说有六相，成极尤重。加行故者，谓由猛利三毒，或由猛利无彼三毒，发起诸业。串习故者，谓于长夜亲近修习，若多修习善恶二业。自性故者，谓属身语七支，前前重于后后;属意三支，后后重于前前。事故者，谓于佛法僧诸尊重所，为损为益。所治一类故者，谓乃至寿存，一向受行诸不善业，未曾一次受行善法。所治损害故者，谓永断除诸不善品，令诸善业离欲清净。】

前面讲的五种重业专门指十黑业，《本地分》的六相则并非专指黑业，善业、恶业都包括在里面。第一个由加行故重，由猛利三毒引起的是重的恶业;由猛利无彼三毒，以三个善根(无贪、无瞋、无痴)很猛利所造的业是重的善业。第二、恒长相续串习的业是比较重的。自性就是就业本身来说，十业道有不同的轻重。譬如杀生、偷盗、邪YIN三种身业中，杀最重、盗其次、YIN第三。因为杀会损害他人的生命。你偷他的东西，他命还在，把命害掉了，这个最严重。所以就损恼别人来说，前面重。最后面这三种意乐是对自己断善根而说的，所以愈向后愈重，这个我们要分清楚。

第四、由于所对的境故成重业。对三宝及诸尊重等处，如果损害的话，那是非常可怕的恶业，如果为益的话，那就是很大的善业。第五、所治一类，这是专门做坏事的，我们以善法去对治恶法，所对治的就是恶法。你一生所做的都是不善业，没有受行一次善法，这都是重的恶业。最后一个所治损害是专指善的，因为对治烦恼，烦恼被损害掉了，所以这是善法，能够永远断除种种不善，乃至于离欲。平常在世间有种种的贪欲杂染，离欲的话就是清净的。

【《亲友书》中亦云：「无间、贪着、无对治，从德、尊重所起业，是五重大善不善，其中应勤修善行。」其三宝等为具德事，其父母等为有恩事，开二成五。】

无间就是猛利恒常的，乃至贪着、没有对治等等，这个文字一一去对照前文就很清楚。具德是指三宝而言，父母是对我们有恩的，这里把它分开是开合的不同。以上是说明十业道的轻重。

【◎ 第二兼略开示具力业门分四。由福田门故力大者。谓于三宝、尊重、似尊、父母等所，于此虽无猛利意乐略作损益，能得大福及大罪故。】

前面是指因猛利的三毒、或者因串习的缘故，所以所造的业就很重。现在跟前面这些没关系，这四门本身就有很大的力量。第一是福田门，他本身具有强大的力量。第一个是三宝，尊重就是自己的尊长，包括世出世间的一切师长。似尊重，譬如我们在僧团当中，自己的师父叫尊重，其它与师父同辈的，他也很有学问，很有修持，虽与自己没有师徒关系，这就是似尊重。对这些人虽然没有强盛猛利的意乐，但只要你对他们稍微造作一点坏事，就有非常大的罪;反之对他们有一点利益、供养、恭敬，就有很大的福报。

【此复犹如《念住经》云：「从佛法僧，虽取少许亦成重大。若不与取佛法僧物，仍以彼等同类奉还。盗佛法者，即得清净，盗僧伽者，乃至未受不得清净，福田重故。若盗食物，当堕有情大那落迦，若非食物，则当生于诸狱间隙，无间近边极黑暗处。」】

《念住经》告诉我们，三宝的东西，哪怕只是取一点点就非常严重。假定佛法僧的东西，取了以后觉得不对，应以同样的东西奉还。但是否奉还了就清净，这其中还有差别，佛、法之物你取了，以同样东西奉还，就清净了;僧伽之物不是!你取了以后，即使去还他，要他受用了才算，如果他未受用，你还是没有清净，因为那是非常重的福田。盗僧伽物，如果偷的是食物的话，那一定堕到有情大那落迦，就是最可怕的八大地狱;不是食物的话，就堕到诸地狱的间隙，或无间地狱、近边地狱等极黑暗处。

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【《日藏经》中特说犯戒，受用僧物少许，或叶或华或果，当生有情大那落迦，设经长夜而得脱离，复当生于旷野尸林，无手乏足诸旁生类，及无手足盲饿鬼中，经历多年恒受苦等极大过患。】

这一点非常非常重要。《日藏经》当中说如果我们出家而不好好守戒，犯戒以后受用僧物，哪怕一点点，都要堕到大有情地狱，而且时间很长、很长。等到从地狱罪毕出来以后，「复当生于旷野尸林」的旁生类，那非常可怜，或者生于饿鬼当中，这一点特别要注意。上次讲的僧护因缘当中，他看见的很多都是出家人，都是由于无知犯戒产生的罪报。

【又说已施僧众苾刍，虽诸华等，自不应用，不应转与诸居家者，诸居家者，不应受用，罪亦极重。即前经云：「宁以诸利剑，割断自支体，已施僧伽物，不与在家者。宁食热铁丸，火焰极炽猛，不应于僧中，受用僧伽业。宁取食猛火，量等须迷卢，不以居家身，受用僧财物。宁破一切体，贯诸大丳上，不以居家身，受用僧财物。宁入诸舍宅，火炭遍充满，不以居家身，夜宿僧房舍。」】

凡是人家来布施僧众的东西，自己如果不用的话，也不可以转给在家居士，在家居士也不能受用，它的罪很重，这一点我们要小心。我们常常出了家以后，人是出家了，还好像在家人一样，有什么事情就去找父母，要东西也向父母要，自己有东西也给父母，这是非常严重的罪，父母尚且不可，何况其它人!所以说出家无家，我们应以三界为家。

还有一点，就上士来说，所有一切众生无非是我们过去的父母，哪怕是蚂蚁，我们也应该怀着报恩的心来看待。讲到报恩，好像要拿好东西给父母才算是报恩，其实是要如法修行才可以报父母恩，不是拿世间的情绪来报恩，世间的东西父母已经够多了。只有一种状态是可以允许的，就是父母欠缺、需要这些东西，而我能如法地获得，这个情况可以，也应该做。那什么叫如法呢?供僧分下来给我的那一部分，我自己可以左右，而不是拿大众的东西，大众的千万不可以，这是第一个条件。其次，假定父母很有钱，也不要给他。如果父母亲的确需要这些东西，那时候我们以这样的心给与，因为需要维持他的生活。但心里要清楚，我们真正能救他的就是如法修行，修行成就了，功德回向给父母，这才是我们真正应该做的，这点在后面有很明确的说明，这里不细谈。

《日藏经》说：宁愿拿剑割断自己的身体，施了僧伽的东西，千千万万不要给在家人;在家人宁愿吃热铁丸，乃至于火焰烧身，也不要在僧伽当中受用他们的东西。宁愿取食像须弥山这么大的猛火，也千万不要以在家身受用出家人的东西。

有一点要说明，了解了这个道理，当在家居士来寺时，我们绝对不敢动用寺里的东西给他。但有一种净人例外，就是他是在家人，今天是为做三宝的事情而来。因为的确有很多事情，出家人不应该做，也不能做，那个时候需要净信的在家居士来帮忙，出家众不能说请他们来帮忙，到了晚上还让人饿着肚子回去，从古至今都是这样，这是对净人的作法。有时候把它宽限一点，譬如大家非常好乐到寺院来，的确他内心上值得鼓舞，来了以后可能就扫个地，哪怕做一点很小的小事情，这就是开缘。他内心当中存着很善净的意乐，有心跑来帮忙，结果帮忙的人很多，以他的意乐本身并没有要侵犯僧物，那时候哪怕只是搬张凳子，多多少少随便做一点，用斋时间到了，是可以给他吃的。这个正确的认识对我们非常重要，必须要好好地学。

还有一个常有的错误概念，我曾经听见过，当时自己也糊里胡涂。有人说：「寺院的东西本来就是大家吃的，因为十方信施，十方来十方去，本来就是人家送来的，我也送了一份，为什么我不能吃?」这是非常严重的错误，非常可怕。对在家人而言，人家送来是为了供养三宝，你是不是三宝?反过来说，对出家人而言，我们不要觉得自己是僧宝就理当享用，应该反省我是不是如法地持戒，这对我们很重要。并不是我穿了这件衣服就算三宝，单单穿了这件衣服，却不知惭愧，那是最糟糕的。所以我们要从两方面了解这件事情。

【又僧伽中，若诸菩萨补特伽罗，是极大力善不善田。《能入发生信力契印经》说：「设如有一由忿恚故，禁闭十方一切有情于黑暗狱。若有忿恚背菩萨住，云不瞻视此暴恶者，较前生罪极无数量。又较劫夺南赡部洲，一切有情一切财物，若有轻毁随一菩萨，亦如前说。又较焚毁殑伽沙数诸佛塔庙，若于胜解大乘菩萨，起损害心，发生瞋恚，说诸恶称，亦如前说。」】

出家人当中，如果他是个发心的菩萨，或者受了菩萨戒，那力量更大，最大的就是这个，对他造善就是善田，造不善就是恶田。所以经上说：假定有一个人由于发了瞋心，把十方世界所有的人都关在黑暗的牢狱里，这罪非常可怕。另外有一个人对菩萨发了瞋心，背着他、不看他，觉得这家伙真讨厌，这对我们来说是很平常的一件事情，可是假如对方是菩萨的话，那就非常严重!这个罪比起前者要重太多、太多。

殑伽沙就是印度恒河的沙，细而白，数量无量无边。佛的塔是非常大的大福田，你去供养小小的东西，就生无量的福，如果造了一整个的塔，那福有多大!如果把它毁掉，这是何等可怕!现在不是烧掉一个，是像恒河沙数那么多，这是无法想象的大罪恶。可是如果有一位胜解大乘的菩萨，所谓胜解大乘，还不是登地菩萨，是指他已经发了世俗菩提心，或者发了世俗菩提心之后随分随力修定慧的菩萨，如果你内心当中瞋恚他，这非常严重，比焚毁殑伽沙数诸佛塔庙还严重无数倍。

现在问题来了，他是个菩萨我们并不知道，我们最可怕、最愚痴的就是这样，所以为什么要好好地学。有人说不知者无罪，请问：譬如有一张很值钱的钞票、一块黄金，或者非常值钱的金刚石，可以值上几百万、几千万，你不知道把它丢了、烧掉了，您能不能说不知道所以就不算烧掉、丢掉，有没有这样的事情?以世间犯罪来说，分民法跟刑法两部分，刑法你固然没有犯，但是依民法弄坏了就得赔，这么贵重我们怎么赔得起!想到这点，正因为我们无知，所以要赶快认真学习，在学习的过程当中，特别要防范增上慢还有宽宥自己。

【《能入定不定契印经》说：「若剜十方有情眼目，由慈心故令眼还生，及将前说一切有情，放出牢狱，悉皆安立转轮王乐或梵天乐。如次若于诸能胜解大乘菩萨，净信瞻视及由净信乐欲瞻视，称扬赞叹，较前生福极无数量。」】

前面是对胜解大乘的菩萨发瞋心，不愿意看他，背对着他。现在反过来是我相信他，因此就很欢喜地看他、称赞他、赞美他，这样会得到非常大的福德。平常我们很容易以自己凡夫的心去衡量他人，看他人不对，所以说最严重的就是「学我」。我们应该了解凡夫心的局限，要真正好好学佛，才有可能转得过来。平常很多脑筋好的人，往往就在这上面犯了非常严重、非常可怕的罪过。

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【《极善寂静决定神变经》中亦说：「较诸杀害南赡部洲一切有情，或尽劫夺一切财产，若于菩萨所修善行，下至抟食施诸旁生，而作障难，能生无量罪。」故于是处，极应防慎。】

下面又有个比较。就造业来说，杀蚂蚁的罪较轻，杀狗、杀牛的罪较重，如果杀人就更严重了。现在说把南赡部洲所有的人都杀光，或者把他们所有的财物全部抢来，这是何等严重的恶业;但比起另外一种情况：菩萨在好好地修行，譬如施食，哪怕他只拿很小的东西布施给一个旁生，我们如果去障碍他，不让他做，虽然我们并没有伤害那位菩萨，只是阻碍他修善行，这个时候所犯的罪是无法衡量的，比前面杀一切有情的罪更深重。

以上是具力业门当中的第一个，由福田门故力大，福田是专门指我们所对的境来说的，是造业当中事、意乐、加行、究竟中的「事」。这里告诉我们，这几个境有特别强大的力量，所以对这种对象所造业的力量也非常大。因此凡是这种地方，我们应该非常认真，好好谨慎防止，不要去犯。第二所依门力大，原则上是讲我们的意乐方面。

【◎ 由所依门故力大者。谓如铁丸小亦沈水，即彼成器虽大上浮，说智不智所作罪恶，而有轻重。】

造罪的时候，同样以身口意造业，可是罪的轻重却有差别。就像即使很小的一粒铁丸，掉到水里马上下沈，如果把它制成器皿，比如锅子，比起那小铁丸大很多，但是它却会浮在水上。同样地，我们以身口意造业，如果有智慧的话，虽然业很大，却可以不沈下去(指堕落)，乃至于可以派上用场，所以智慧是非常重要的。佛法真正讲的就是智慧，不过注意哦!智慧不是脑筋好，脑筋好可以帮助我们生起智慧，这是事实，但是脑筋好并不是智慧。

【此因相者，《涅盘经》说，诸愚痴者，如蝇粘涕不能脱离，虽于小罪不能脱离。由无悔心不能善行，由覆藏过，虽先有善为恶染污。故应现受异熟之因，变为极重那落迦因。又如少水投盐一掬，则难饮用，或如欠他一文金钱，不能还偿，渐被逼缚受诸苦恼。】

这个原因依《涅盘经》说，就像苍蝇被牠喜欢吃的涕粘住了就脱离不了，愚痴的人造了很多小罪而被小罪所牵。这是因为他虽然造罪却并不了解这样做是错误的，因此也就不会生悔，这是我们一般人最容易犯的第一个错误，由于没有悔心，所以不能行善。其次，造了罪还要覆藏，由于覆藏，虽先有善为恶染污。

关于覆藏，文字很容易懂，内涵却很不容易懂。岂但是佛法，其实儒家也是这样。《论语》上面有几句很有名的话，「小人之过也必文」，小人有过失一定要掩饰，君子则不是，「君子之过也，如日月之食焉。过也，人皆见之;更也，人皆仰之。」君子有过失，人人都看见，因为他不会遮掩，遮了就看不见。这是说出理论，事实呢?我记得有这么一件事情：陈司败问孔老夫子：「昭公知礼乎?」孔子回答：「知礼。」他反问孔子：「昭公娶同姓的女子为妻(那时候的礼节是不允许的)，如果昭公知礼的话，还有谁不知礼?」孔老夫子听见了，说：「丘也幸，苟有过，人必知之。」这件事情从表面上去看，是孔老夫子犯错了，仔细去看，我觉得孔老夫子没有犯错，因为昭公是他的国君，以一个国家来说国君最尊，以家庭来说父母最大，人家说你的国君或父母的过失，当然是应该为他掩饰，所以孔夫子是有道理的。要是普通人遇见这种情况一定讲很多道理，孔老夫子不讲道理，他却说：「丘也幸(我真有幸啊)!苟有过，人必知之。」

我为什么讲这个特点?因为凡是世间、出世间的圣人皆是如此。一般凡夫没有理由，还要想尽办法掩饰，有很多人很巧妙地转了个弯来掩饰。孔老夫子的确有理由，但当别人指出他的过失时，他不会责备别人不懂礼貌，不会狡辩：我这样做才是如理行。孔老夫子这样做是有很多原因的，因为即使对方说错了，你把他挡住，以后人家就不愿意跟你说了，这就是挡住别人来向你进谏，以及自己能够学习的机会。

所以孔老夫子说他自己有几件事情是最担忧的：「德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。」他担忧好的事情不能去做，晓得不善却不能改;而我们晓得不善，竟马上把它掩藏起来，这就是智与痴的根本原因。但愿我们好好地互相策励，只要我们能真正改过，「人皆仰之」。另一方面，就算想尽办法掩饰，人家还是看得很清楚，既然你掩饰了，人家又何必讲呢?反过来说，看见人家掩饰过错，你虽然没讲，可是你会不会因为他掩饰了，就觉得他对?还是你心里面更是觉得：「唉，这个家伙就是这样的一个人!」这是我们要很认真思惟的。因为不能改过迁善，先前的善业又被恶所染污，所以本来很小的罪在此生受掉就算了，结果却因为自己非常重的愚痴，没有智慧，就变成眼前不受，可是将来堕落到最可怕的地狱里边。

【又说五相，虽是当感现轻异熟，能令熟于那落迦中，谓重愚痴、善根微薄、恶业尤重、不起追悔、先无善行。故说轻微是指智者，能悔前失、防护后过、不藏诸恶、勤修善法、诸恶对治，若不修此妄矜为智，由轻蔑门，知而故行，是为尤重。】

由于这五相，造了轻的恶业却会在地狱受苦果。这地方点出来所依门是智慧。下面五点指出真正有智慧的人的作法：首先，万一做错了，他能够追悔。实际上我们是无法避免过失的，必须要了解这个特点。不要说佛法这么深广，即使以世间法来说，《论语》告诉我们：「过而不改，是谓过矣。」犯错而不能改，这才是真正的过失。照理说我们犯了过，晓得了应该马上改，就怕自己不晓得，人家愿意告诉我，「啊，真高兴!」因为这样我们才有机会改。我们现在的致命伤，是犯了过还要想办法掩饰，人家告诉我了还不愿意听，这个是我们学不上去真正的根本原因。所以了解了以后，对以前造的恶要去追悔。前面说过业会增长广大，你追悔的话，那个业就不再增长，只要不增长，它就不一定受报。这才是我们真正学佛的佛弟子应该注意的。假定有好脑筋用在这里就对了，这时好脑筋就帮助我们增长智慧。往往是有好脑筋的人却不好好地从这地方去做，对法不重视，知道了还故犯，那是更严重。对于这点，但愿我们每一位同学好好地策励。

【《宝蕴经》亦说：「三千所有一切有情，皆入大乘，具轮王位，各以灯烛器等大海，炷如须弥，供养佛塔，其福不及出家菩萨，于小灯烛涂以油脂，持供塔前，所得福德百分之一。」此中意乐，谓菩提心及其福田俱无差别，然所供物，殊异极大，是所依力极为明显。】

这是第二种所依，《宝蕴经》说，三千大千世界所有的有情全部进入大乘，都具有转轮王这样高的地位，然后各以灯烛，量像大海水那么多，灯烛的炷像须弥山那么大，这么多的人以这么多的东西去供养佛塔，这个福大得不得了，但不及出家菩萨作小小的供养。前面是一切有情趣入大乘，他们都是菩萨哦;后面那也是位菩萨，不过是出家的菩萨，这个出家菩萨以小小的灯烛供养佛，福德比这么多的在家菩萨大。以意乐而言，出家、在家都是发了菩提心的人，福田都是佛塔，出家菩萨供很小的东西，在家菩萨这么多的人，供这么大的东西，但功德却是出家菩萨大。为什么?所依门力大-依戒。前面所讲的是依智能，第二个是依戒。

【◎ 由是道理，则无律仪与有律仪，同是有中，具一具二具三之身，修行道时，显然后后，较于前前，进趣优胜。如诸在家修施等时，受持斋戒律仪而修，与无律仪所修善根，势力大小，亦极明显。】

所以很明显的，差别在所依的戒。这个戒有三种，我们可以用不同的角度去看：一个是别解脱戒，一个是菩萨戒，一个是密乘戒;另外一种说法：一个是摄律仪戒，一个是摄善法戒，一个是饶益有情戒。越后面的戒越深越广，所以修道的时候，得到的功德越大，那就是所依门力大的缘故。以在家人来说，受一日一夜的八关斋戒所修的善根比起未受戒时，前者的功德也远远超过后者。

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【《制罚犯戒经》说：「较诸世人，具十不善，经百岁中，恒无间缺所集众恶。若有比丘毁犯尸罗，仙幢覆身，经一日夜，受用信施，不善极多。」亦是由其所依门中，罪恶力大。《分辨阿笈摩》亦云：「宁吞热铁丸，猛焰极可畏，不以犯戒身，受用国人食。」通说犯戒及缓学处。】

上面说具戒而行善的话功德极大，但反过来说，以受戒之身造恶业的话，罪过也是一样极大，因为它是具足大力量的，造善业可感得极大的乐报，造恶业则感得极大的苦报，这是我们要了解的。戒有这么大的功德，你受了以后，小小的持守就有绝大的功德，小小的违犯也有很大的损害，此处特别是说明这一点。所以戒律上面告诉我们：宁愿吞热铁丸，千万不能以犯戒身去受用人家的供养。万一我们犯了怎么办呢?要忏悔，对初学佛法的人来说，忏悔非常重要。

看了这个可能有很多人会说：「这么严重，好可怕哦!我不敢出家，不敢受戒。」条件不够的话，的确不要;可是一般人来说，如果具足条件的话，那不要怕。经论上面告诉我们，虽然你不受戒就不会因犯戒而堕地狱，可是不受戒的话，你没有这个善根种子，要走上去是非常困难的。举个很简单的例子：佛在世的时候，凡是要出家的人，佛陀的弟子们都要观察他有没有善根。没善根是不可能出家的，因为没善根，你出了家也是不可能修行，如果做了坏事更是要堕落的。

佛经上有很多这种典型的例子，其中一例是：有人喝醉酒了，跑到祗洹精舍要求出家，寺里的大比丘乃至阿罗汉，一看，知道他喝醉酒了，看看他有没有善根，上座一个个都说没有，他就吵、哭、闹!等到佛回来了，就问他：「你有什么事?」他说要出家，佛就把他带进来，让他出家，他高高兴兴地剃了头，出了家。酒醒后，他才发现自己怎么出家了!就逃回去了。后来弟子就问佛：「世尊，你不是说出家需要条件吗?为什么你这样轻易让他出家呢?」世尊说：「这个人从来没种过善根，他今天幸好喝醉酒跑来，给他种个善根，种了善根，他将来就有很好的果报!」所以不管怎样，真正地比较起来，就算出了家下地狱，也是值得的。我绝对不是鼓励大家出了家做坏事下地狱，对我们已经出家的人来说，知道犯戒的后果这么严重，应该策励自己不要犯戒，而不是因此而不敢受戒，因为只有佛法可以救我们，世间是没有路的。

【敦巴仁波卿云：「较依正法所起罪恶，十种不善，是极少恶。」现见实尔。】

比起普通世间人造十恶业，出家人造恶的话，由于所依门力大，所造的恶是非常非常可怕，特别是现在末法的时候。反过来说，末法的时候持戒很难，但是如果认真去做的话，哪怕持小小的戒，其功德是绝端地大，比正法的时候还要大，这一点对我们是极大的鼓励，但愿在座的每一位同学很认真地策励自己。

【◎ 由事物门故力大者。施有情中正法布施，供养佛中正行供养，较诸财施财物供养，最为超胜，此是一例，余皆应知。】

事物是指我们布施、供养的东西。所有的布施当中，以正法布施为胜;诸供养中，以正行供养为胜。正行供养前面已经说过了，法布施到后面会讲。正法布施是最最超胜的，因为正法布施是兼财施的，而财施不能兼正法布施，而且财施是有限的，法布施是无限的。现在有很多人误解法布施，认为法布施是指口头上宣讲佛法，其实不只是这样，当然，讲道理确实是法布施，布施的是教量，但还要实际上的行持才能真正帮助人家，何况讲法若要真的讲得圆满，自己也应该要有实践的经验，这一点我们要知道。否则我们嘴巴上面讲一讲，虽然有功德，实际上这样还是很遗憾。有太多这种典型的例子，有很多人能说善道，但因为自己条件不够，结果变成三世怨，这非常可惜。听的人如果如理地听，当然是会受用的，所以他的功德还是在，不过对他自己来说变成三世怨，那是很划不来的。我曾听过这么一则故事，有一个人，前世是个修行人，他讲法讲得非常好，能说善道，很多人受用，很不幸，因为积了功德，下生再来的时候，就变成条件很好的世间人，造了很多恶，死后三恶道无处不去，这样的结果实在太严重、太可怕!

【◎ 由意乐门故力大者。《宝蕴经》说：「较三千界一切有情，各建佛塔，量等须弥。于此诸塔，复经微尘沙数之劫，以一切种可供养事，承事供养。若诸菩萨不离一切智心，仅散一华，其福极多。」】

《宝蕴经》说，三千大千世界所有的有情统统各建佛塔，而且那些塔都大得像须弥山一样，而且还经微尘沙数劫这么长的时间，拿所有最好的东西去供养，这个福德是不得了的大。前面讲供养的时候说，乃至喝水，我们观想供养，都有这么大的功德，何况现在这么多有情供养这么多东西。假定菩萨以一切智心(这就是他的意乐)，哪怕只散一朵花，这个福远远超过前面的。什么是不离一切智心?就是希求成佛之心。佛的功德无量无边，我们先看八地菩萨的功德。以我们的了解，修道要进入资粮位都很困难，然后加行位、见道位，到初地菩萨的功德就不得了，然后从初地到八地还要一大阿僧祗劫，到八地是彻底跟二空相应了，这时候哪怕供养一朵小花，这个福德之大，前面七地所有菩萨，乃至所有有情的一切功德全部加起来，都不如他供养一朵小花的功德。佛的功德更是无量无边，菩萨小小的供养就有这么大的福德，我们了解以后，如果能常常去思惟发菩提心的功德，就不会被眼前小小的利害所阻碍。

我们最严重的障碍是只看见自己眼前的一点利益，一般来说，讲共下士很容易，但是我们很难看见共下士应该看见的。下士是共通的，共下士是透过下士应该走上去的共道，可是我们只能看见下士，看不见共下士。换句话说，我们应该有深远的目标，才不会被眼前这种小小的利害所障碍。因此这里就是告诉我们，要想累积福德、净除罪障，理论了解了，就要多多去思惟、观察，扩大我们的心胸，没有第二条路，因为这都不是我们凭过去经验可以得到的东西。

【如是由其攀缘所得，若有胜劣，及缘自他利益事等意乐差别。此复由其强盛微弱，恒促等门，应当了知。又于恶行，若烦恼心，猛利恒长，其力则大，其中复以瞋力为大。《入行论》云：「千劫所集施，供养善逝等，此一切善行，一恚能摧坏。」】

以这个例子来说，我们内心当中，所缘的是好是坏，是为自己或是为他人，由于这个意乐的差别，结果就相差很多。通常只要是为自己，不管你做什么都是非常有限的，所以我们要把为自己扩大为为他人，而且是要把他救到成佛。我们平常很容易起心动念都是为自己，真的要为别人这就很难了，但为人着想是我们真正应该做的，而且要慢慢地扩大所缘。

除了这个以外，还有心力的强或弱、恒常跟短暂等，都会影响业力的大小。善的固然是如此，恶的也是这样，恶的当中又以瞋心为最严重。《入行论》说：我们以一千劫行布施、供养善逝等，做很多善行所积聚的功德，发一念瞋心就能够整个毁掉，瞋心就是这么可怕!

【此复若瞋同梵行者，及瞋菩萨较前尤重。《三摩地王经》云：「若互相瞋恚，非戒闻能救，非定非兰若，施供佛能救。」《入行论》中亦云：「如此胜子施主所，设若有发暴恶心，能仁说如恶心数，当住地狱经尔劫。」】

瞋普通人已经很可怕了，假定瞋同梵行就更可怕，同梵行就是我们的同行，其中如果有发了菩提心的，你瞋他就更糟糕。但我们怎么会晓得周围的人有没有发菩提心呢?至少我们所对的都是出家人，所以更应该好好地努力观功念恩，千万要注意防止观过心。眼前我们虽然不太了解，可是努力去做一定做得到;反过来说，除了努力去做没有第二条路。如果懂得了道理而不去改的话，即使经过久远劫，一对境这个习气仍然马上又现起。所以我常常以《前世今生》那些公案策励诸位，多少劫以前或者几千年以前的事情，一旦对境的时候，他那个老毛病全部现起，跟当初一样，一点都没改变。除非你对治以后它才会改变;否则只是境界不现起而已，那个习气还是在。今生既然有学习的因缘，真正要做的最重要的事情，就是如法地去正行供养，这一点我们应该了解。

《三摩地王经》中这一偈特别是指我们出家人，或者至少是修行人，假定同行当中你讨厌我，我也讨厌你，那么无论持戒、多闻、学定、在安静处修行、供佛那都救不了我们。所以不要以为做了很多事情，就很有功德，我们常常因为做了功德，憍慢心就生起来，看不起别人，接着瞋心等等就来了，这点是我们要特别注意的。

「胜子」就是胜者之子，也就是菩萨，如果我们对他发暴恶心(就是瞋恚)，世尊说你发多少恶心，就会感得那么多劫的时间在地狱受苦。平常我们瞋心发过以后，好像不现起了，可是心里还在嘀咕，老放不下这件事情，这虽然不像当时很大的瞋心，可是也一直在增长恶业，这是最可怕的事情。我们常常为了一件小事情，经年累月地记在心里面，那就是不断地在增长它。前面说随喜别人做一件好事情的功德非常大，如果做了恶事情你去随喜它，或者老是去惦念它，也是一样会增长扩大，这个我们要注意。

显示黑业果当中，第一个是正显示黑业道，然后决择轻重，下面就讲果报。

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【◎ 第三其果分三。异熟果者。谓十业道，一一皆依事及三毒上中下品，有三三等。〈本地分〉说，此中上品杀生等十，一一能感生那落迦，中十一一感生饿鬼，下十一一能感旁生，《十地经》说，中下二果与此相违。】

异熟果就是前面造了业以后感得的果报。为什么称它为异熟呢?因为造的因跟所感的果之间有几个相异之处。第一是造因的时候有善有恶，但是感果报的时候，这个果报体无所谓善恶;第二个时间一定不同。所以因的类别是善恶，感得无记的果报;时间是因在前面、果在后面。所以是异时、异类、变异而成熟这个果报，这就是所感得的正报。

十恶业的异熟果报，要看你造业时所依的事及内心意乐。以杀为例，所杀的对象譬如小虫最小，大的旁生是中等的，人是最大的，所以事有上、中、下;然后造恶的时候心中的三毒也有强、中、弱，所以有三个三等。「上品杀生等十」，如果是最上等的，那就会感生到那落迦(地狱)当中，中品的感生到饿鬼，下品的感生到旁生，这是〈本地分〉当中所说的。《十地经》所说的不太一样：上品下地狱是一样的，中品感得旁生，下品感得饿鬼。其实这个本质上并没太大关系，每一部经有它的宗，从不同的特征上面去说。前面曾经讲过，就所受的苦来说，畜生比饿鬼好，就智慧来说的话，饿鬼比旁生好。以上说明异熟正报，下面讲等流，分为两种。

【◎ 等流果者。谓出恶趣，次生人中，如其次第，寿量短促，资财匮乏，妻不贞良，多遭诽谤，亲友乖离，闻违意声，言不威肃，贪瞋痴三，上品猛利。】

恶趣苦报尽了以后，从恶趣出来生到人道中，「如其次第」就是根据杀、盗、YIN等的次第：杀生感得寿短;盗是贫穷，钱财缺乏;YIN感得家室不贞;妄语则会常被毁谤;如果离间人家，此生自己的亲友就不和合;造了恶口业的话，感得会常听人家说这种不可意的话;宿生多绮语，现在讲话就不威严，人家不听;至于贪瞋痴三种，因地当中这样，今生感得的等流果是三毒又很猛利。等流果以前翻译为「习果」，「习」就是指习惯。这跟异熟不太一样，异熟是变化的，等流是跟他以前造的因相应的，同等的情况又相续而来。前面这十种都是〈本地分〉讲的。

【《谛者品》及《十地经》中，于其一一说二二果，谓「设生人中，寿量短促多诸疾病;资财匮乏与他共财;眷属不调或非可信妻有匹偶;多遭诽谤受他欺诳;眷属不和眷属鄙恶;闻违意声语成斗端;语不尊严，或非堪受无定辩才;贪欲重大不知喜足，寻求无利或不求利;损害于他或遭他害;见解恶鄙谄诳为性。」】

〈谛者品〉及《十地经》当中，每一样都说两种果，杀生者不但寿短而且多病。偷盗者感得不但穷，自己拥有的财还要与他人共享，换句话说自己的钱财别人可以拿得走的。古人说「五家所共」，在古代，国王来夺取的时候你一点办法都没有，水、火及自己的不肖子孙，诸如此类。你虽然有一点钱，却无法左右它，或者别人也可以支配你的钱。当初妄语骗人家，现在被人家骗。恶口的等流果就是讲的话会引起大家吵架等等。

【诸先尊长说纵生人中，爱乐杀生等事，是造作等流果。前所说者，是领受等流果。】

上面讲的叫领受等流，就算生到人当中，还会领受跟因地当中相应的果报。还有一种叫造作等流，就是前世造作的时候是这种心情，这一生再来内心当中又会一直欢喜做这种事情。我们自己从因地上面仔细检查，看得出来前世大概从哪一道来，以上是等流果。异熟果、等流果都是正报，严格说起来，异熟果是外表的，领受等流也是外在的，造作等流主要是指内心的。除了这个以外还有主上果(或增上果)，这种果是依报，就是我们生活在世间所依凭的，比如我们所住的大地、房子，以及衣服等种种受用的东西。

【◎ 诸主上果或增上果者，谓由杀生，能感外器世间所有饮食及药果等皆少光泽，势力、异熟及与威德，并皆微劣，难于消变，生长疾病。由此因缘，无量有情，未尽寿量，而便中夭。】

如果多杀生的话，感得外面的器世间匮乏。有情叫正报，生活的凭借叫依报。造了杀生业，就感得世间的饮食、药、果等皆少光泽。势力是指吃这个东西所产生的效果，像在现代虽吃很多效果却不大。我们以为这些都是此生努力所得来的，实际上真正最重要的还是业所感的果，此生的努力当然会有影响，因为还是因果的呈现，但是影响比较少，因为实际上主要是由于以前杀生而感得的果报。

【不与取者，谓众果尠少，果不滋长，果多变坏，果不贞实，多无雨泽，雨多淋涝，果多干枯及全无果。欲邪行者，谓多便秽，泥粪不净，臭恶迫迮，不可爱乐。】

如果犯了偷盗的话，换句话说不是经过自己努力而获得的话，这一世的环境会感得果实很少，或者根本长不出来，或者虽然长出来便坏掉了，或本来里边的内容应该很饱满，结果长出来里边没有东西;天气则是要不是雨多得不得了，把所有东西都冲掉，再不然就是根本没有雨，农作物都干死了，现在这个世界就是这样。民心非常恶劣的时候，感得的增上果就是这样，所以佛说现在是减劫，很多情况都是每况愈下，在这个时候我们更应该策励自己努力力争上游，虽然困难，但是没有退路。进一步来说，就是因为难，所以我们少少的努力就会感得更好的结果，但愿我们不要单单为了自己，还要为了众生、为了佛法。另外，如果贪欲心很强，那产生的结果处处都是污秽不净的不可意果，非常的糟糕。

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【虚妄语者，谓农作行船，事业边际，不甚滋息，不相谐偶，多相欺惑，饶诸怖畏恐惧因缘。离间语者，谓其地处丘坑间隔险阻难行，饶诸怖畏恐惧因缘。粗恶语者，谓其地所多诸株杌，刺石砾瓦，枯槁无润，无有池沼，河流泉涌，干地卤田，丘陵坑险，饶诸怖畏恐惧因缘。诸绮语者，谓诸果树不结果实，非时结实，时不结实，未熟似熟，根不坚牢，势不久停，园林池沼，可乐极少，饶诸怖畏，恐惧因缘。】

如果妄语的话，所做各式各样的事情都没有多少成就，也没多少好处，做什么事情都不和合，互相欺诳，都有怖畏、恐惧的因缘。恐怖、畏惧是语四恶业的果报当中共同的特点。因为离间是处处使人家不合，以致于感得所住的地方也是高高低低，处处不平，所走的路也困难险阻，而且有很多怖畏、恐惧的因缘。粗恶语也是这样，所住的地方树林都是枯槁的、光秃的;本来池河应该是水流泉涌，而今却感得河是干的;而且地是卤(盐分高)的，长不出东西来。这段的文字虽然容易懂，我们要仔细地好好去思惟观察。

【贪欲心者，谓一切盛事，经历一一年时月日，渐渐衰微唯减无增。瞋恚心者，谓多疫疠，灾横扰恼，怨敌惊怖，狮子虎等，蟒蛇蝮蝎，蚰蜒百足，毒暴药叉诸恶贼等。诸邪见者，谓器世间，所有第一胜妙生源悉皆隐没，诸不净物乍似清净，诸苦恼物乍似安乐，非安居所，非救护所，非归依所。】

贪欲强的话，所有的好事情渐渐地就衰退减少。瞋恚心会感得非常恐怖的疾病、横灾，还有敌人、野兽，比如狮子、老虎等，这些都是很可怕的，还有蟒蛇、毒蛇种种毒的东西，乃至于非常暴力的夜叉非人、恶贼等，这都是瞋恚所感得的果。
　　邪见最糟糕，总的来说，就是世间所有最好的东西全部隐没了。个别去看：明明是不清净的，看起来好像是清净的;明明是苦恼的，却以为是安乐的;这些都不是安居之所，不是救护所，也不是归依所。目前的世间就说明了这一点，这都是我们因地当中邪见所感得的果，现在已经感果了，应该从这里策励自己觉醒过来，这是我们应该注意的。上面是黑业道，下面白业也是这样。

※﹝思惟白业果分二：①白业，②果。今初﹞

【◎ 《本地分》说：「于杀生不与取欲邪行，起过患欲解起胜善心，若于彼起静息方便，及于彼静息究竟中，所有身业。语四意三，亦皆如是，其差别者，谓云语业及云意业。」】

业的轻重已经在黑业当中讲过了，因此以下说明业的因跟果就可以了。什么是白业呢?对于杀、不与取，欲邪行，能够了解这是错误的、有过患的，以前以为这些都是好的，现在了解这些是不好的。「过患欲解」就是觉得不好而要排拒它，于是生起殊胜的善心，想要把这些恶行静息、挡住，有了这个认识以后也去实践。语四意三也是这样。总之，了解了黑业道的过患，然后进一步依善法把它净除，这就是白业道。

【事及意乐，加行究竟，如应配合。例如远离杀生业道事者，谓他有情。意乐者，谓见过患，起远离欲。加行者，谓起诸行静息杀害。究竟者，谓正静息圆满身业，以此道理，余亦应知。】

前面谈十恶业时，从事、意乐、加行、究竟来说明，现在造善的时候还是拿这个一一配合。举例来说，例如远离杀生业道，事就是其它的有情，意乐是内心当中了解杀生有很大的祸害，所以对于杀生起远离欲，前面提到「过患欲解」，就是我们很清楚它的过患，当内心对一件事情起贪瞋痴时，就提醒自己千万不可以造这个恶业!就是这种心理。加行就是静息杀害，我们现在整个的修行都是在静息十恶业。究竟就是把这个修善的事情做到圆满。其它我们只要这样一一配合就对了。以上是白业，下面说明白业的果。

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【◎ 果中有三，异熟者，谓由软中上品善业，感生人中、欲界天中、上二界天。诸等流果，及增上果，违于不善，如理应知。】

就异熟果来说，如同恶业是根据造业的强弱感得那落迦(就是地狱)、饿鬼、旁生，善业也是一样，依强弱来分，弱的感得在人道当中，中的感得生欲界天，最强的感得生上二界天--色界，无色界。等流果及增上果就是跟上面不善的反过来。

【《十地经》说：「以此十种，怖畏生死，离诸悲心，由随顺他言教修习，办声闻果。又诸无悲，不依止他，欲自觉悟，善修缘起，办独胜果。若心广大，具足悲心，善权方便，广发宏愿，终不弃舍一切有情，于极广大诸佛智慧，缘虑修习，成办菩萨一切诸地波罗蜜多。由善修习此一切种，则能成办一切佛法。」】

依这十善业能够从恶道感得人天的善趣，在这个基础上面，进一步了解：就算能够跳脱恶趣，但是到了善趣以后还是可能会堕落，生死本身就是件很恐怖的事，所以对生死产生恐怖。不过并没有悲心，只管自己而未考虑到别人，以这种心情，「由随顺他言教修习」，由于听闻了佛的圣教，认真去做而成就声闻果。声闻的特点就是听见了胜者佛告诉我们的言教，了解世间的真相就是苦性，而且即使生天也是一样，所以为求自利而修解脱道，这样成办的就是声闻果。

独觉行者与前面一样，感到生死的恐怖而求出离，也没有悲心，不过不同的是：声闻是听了佛陀讲的法之后去修行成就的，现在这一类不是听佛说法，而是靠他自己观修缘起而觉悟，这样成办的就是独觉果。

最后这一种是最了不起的。假定心缘得广大，具足悲心要救一切人，而且还有善权方便，晓得救人的方法;所以这里面要有几个条件，有了悲心没有方便不行，知道方便没悲心也不行。这样还不够，还要不断地广发正愿，因为我们无始以来的习气太重，只有不断地努力才能够做得到。发愿终究不舍弃任何一个有情，但发觉自己不行，知道要救众生只有成佛，于是努力修学佛道，对诸佛的智慧缘虑而修，这样的菩萨就能够照着菩萨道一地一地修上去。「波罗蜜多」就是菩萨所应修的菩萨行。由于非常善巧地修习这些，就能够成就最圆满的佛果。

【如是二聚十种业道，及彼诸果，凡余教典，未明说者，一切皆是如〈本地分〉、〈摄决择分〉意趣而说。】

「二聚」就是十种黑业道和白业道，以上对这些业道及其果的说明，凡是没有清楚说明是根据哪一本教典的，全部都是依《瑜伽师地论》中〈本地分〉跟〈摄决择分〉的意趣而说。

上面告诉我们业果的道理，这是思总业果当中的分别思惟，先是显明十业道为上首，其次是决择业果，这又分成显示黑业果、白业果、业余差别。黑业果、白业果已讲完了，这里面说明了十业道中每一个业道的特征、业的轻重，以及造了这个业以后，根据它的轻重感得什么果，这些是最重要的。业还有相关的其它部分，这就在下面「业余差别」里来说明。