达真堪布：入行论讲记32[正知正念]

   日期:2015/12/31 22:06:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　为修持成佛要发殊胜菩提心!

　　为度化一切父母众生要发誓修持成佛!

　　为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!

　　今天接着讲《入菩萨行论》。

　　寅二、依身当修法：

　　故应惜此身，独为修诸善，

　　纵汝护如此，死神不留情，

　　夺已施鹫狗，届时复何如?

　　我们为什么烦恼、痛苦呢?主要是因为我们执着身体、贪爱身体。为了身体的所需，我们遭受了各种各样的痛苦，一切烦恼也是来自此贪着。其实，身体也没有什么值得贪爱的，它是一个四大的结合，没有一个实质性的东西，没有什么可执着的。身体也完全是无常的、虚假的，刹那也没有停留，在刹那刹那当中生灭。昨天的身体和今天的身体完全是各别体，不是一体。这样仔细一观察，身体在刹那当中生灭，没有恒常性，不离无常的自性。所以，我们人变老、变丑，这都是正常的，因为它是无常的，时时刻刻都在变，变化是它的自性。如果明白了这个道理，即使变老了、变丑了，也不会痛苦和烦恼，因为这是一个自然现象。我们就要明白诸法的实相，明白了以后就不会因此而烦恼和痛苦了。否则，我们变老了会痛苦，所谓“老苦”嘛;以前长得很漂亮，现在变丑了，脸上有皱纹了，头发开始白了，也会痛苦。这些都没有什么，一切都是自然现象。为什么我们要讲无常呢?你能将一切都看得很自然，看得很平常，这叫开悟，也叫成就。心没有动，没有影响到你的心情，这叫解脱。你明白了诸法的究竟实相，自己真正知道了这个本性，这叫智慧。我经常给大家讲，学佛不是要学神通，而是要学智慧。有智慧才能解决问题、解决烦恼。你明白了无常以后，即使变老了、变丑了，也会觉得很正常，很自然。在这个对境当中，自己的心能够安住，能够稳重起来，心态始终是平静的，这叫解脱。我们都怕有病，一旦生病了就害怕，其实生病也是自然现象，不用说由骨骼、肉结合的这个身体，连现在最先进的机器也有旧的时候，旧了自然就会坏。

　　一个肉体有什么可靠的啊?你以智慧里里外外观察一下：哪一处是坚固的?哪一处是干净的?从头发尖一直到脚趾尖，从皮肤到内脏，有什么可执着的?书上讲，晚上我们睡觉了，早上能安然无恙、完好无损地醒过来，这真的是很惊讶的一件事，也是很稀奇的一件事。因为生命就在呼吸之间，随时都有死亡的可能。生病有什么?都是正常的事。如果你能这样看待，就不会去执着了，也不会痛苦了。

　　什么叫生病?你明白了，原来就是平平常常、自自然然的一件事。就像天亮了，天又黑了，这都是很自然的事。天亮了，也没什么可高兴的;天黑了，也没什么可伤心、害怕的。一切都自自然然，能这样看待，这就是见性了，就是成就了。我们一讲“见性”“成就”，都觉得很深奥、很神秘似的，其实也没有什么，一切都看得很自然，在一切对境中，任它怎么变化，你心不受影响，这叫解脱。

　　有病很正常。其实有病也没有什么，但是我们心里都执着，害怕有病，稍微有一点点不舒服时，心里就开始发慌，心情一下子特别低落，于是病情就会恶化，甚至可能会失去生命。其实癌症是死不了人的，很多病人都是被吓死的。有的人说：“现在社会科技发达了。”的确如此，但是我们的分别念也越来越多了，内心越来越不得安宁，身体也就越来越不健康了。以前的社会哪有这么多事，哪有这么多病啊?现在事多、病多，这都是人自己造成的。所谓的“讲究科学”，很多就是增加分别念，人们心灵上的压力越来越大了。佛法里讲，心清净则一切清净，若是你内心清净，没有不清净的。

　　身体也是无常的、虚假的，我们以智慧观察，里面没有一处干净的。你自己观察一下，哪有一处干净的?哪里有一处是你所需要的?头发你要吗?头盖骨你要吗?不敢要吧。但是我们把不净的视为净，这就是颠倒。身体是三十六种不净物组成的一个不净袋，但是我们不觉得自己脏，还觉得这个脏，那个脏。身体没有什么可执着的，也没有什么可贪恋的，就是一个臭皮囊，就是一个不净袋。

　　我们的生命也是非常脆弱的，也是非常无常的，随时都有死亡的可能。面对死亡时，谁也救不了你。你在一生中所积累的财产、钱财能不能救你?不能，这么多钱你一分也带不走。到阎罗王那边，你还是一无所有的，你拿财产给阎罗王，他是不要的。面对死亡的时候，你的家亲眷属、亲朋好友都紧紧地围绕着你，但是他们也是无能为力，他们也救不了你，帮不了你，到时候你一个人也带不走，就是独自离开这个世界。面对死亡的时候，你连自己百般爱惜的身体也带不走。那个时候，你能带走什么?什么能帮助你?就是你的善根和福德，这些是可以带走的，是可以帮你、救你的。

　　尽管这个身体是一个臭皮囊，又是那么脆弱，仔细观察时，它一点儿价值都没有，一点儿用处都没有，但是我们现在可以利用这个人身承办解脱，承办究竟的利益，这才是它真正的价值，这才是人身真正的意义。大家现在拼命地去赚钱，拼命地去争名夺利，其实都毫无意义，一旦你面对灾难的时候，面对死亡的时候，面对中阴身的时候，面对来世的时候，钱和权都没有用。所以，应该利用自己的人身，利用这样的一个机会，承办解脱，承办究竟的利益。多修善法，积累福德，这是不会浪费的。

　　寅二、依身当修法：

　　故应惜此身，独为修诸善，

　　纵汝护如此，死神不留情，

　　夺已施鹫狗，届时复何如?

　　我们能利用这个人身修持善法，这是人身的特点。和人身相比，动物不能修善，天界的众生也不能修善。为什么说人身超越了天身呢?是指人身的价值超越了他们。若是论世间的财产、神通神变等，那些神仙、天人比人要好，人哪有那么大的福报，人哪有神通神变?若论物质条件和享受，人比不了天人。但是为什么说人身超越天身呢?因为人能修持善法，能承办解脱的利益。

　　我们通过这样的一个人身，可以承办解脱。所谓解脱，就是永远地摆脱烦恼，永远地摆脱痛苦，再也没有烦恼，再也不痛苦，这种状态叫解脱。谁不想解脱啊?如果你想解脱，就要利用人身修持善法，这样你可以承办解脱大事。

　　现在很多人，尤其是年轻人，认为自己上学、工作、成家立业很有意义，其实如果没有智慧，这些都是增加烦恼，增加痛苦。你上学的时候，烦恼不少;将来工作了，内心的烦恼更多了;成家立业时，事就更多了，内心的痛苦更多了。“那么，是不是我不能上学，不能上班，不能成家立业啊?”不是这个意思。你可以上学、上班，但是你要修持善法，具有智慧是最重要的。若是有智慧，怎样都是快乐的;若是没有智慧，怎样都是痛苦的。所以，其他的都不重要，智慧最重要。

　　“佛”是智慧，佛法就是开启智慧的方法。你成佛了，就有智慧了;你有智慧了，就不会再烦恼，不会再痛苦。有智慧的人，无论身份、条件，都一样会快乐。所谓“天堂与地狱没有差别”，若是你内心清净、有智慧，哪里都是圆满的、清净的，地狱也是清净的、圆满的;若是你自己内心没有智慧，内心不清净，你到天堂，甚至西方极乐世界，也是处处不圆满、不清净。这里讲的是境界，若是自己有修行，内心有智慧，哪里都是清净的，哪里都是圆满的;若是内心没有修行，没有智慧，哪里都是不清净的。

　　现在在山下也有很多不清净的，到山上看也有很多不清净的，为什么觉得不清净呢?都是自己的业障，这种人到哪里都一样，不会有清净的;到哪里都一样，不会有快乐的。

　　所以，大家学佛就要学智慧，智慧很重要，有智慧才能解决一切问题，否则解决不了任何问题。虽然在表面上看，暂时也能解决一些似的，但只是扬汤止沸，实际上没有解决，烦恼还是一个接一个，事情也是一件接着一件。这件事看似没有了，但是又有其他事了;这个烦恼没有了，但是又出现新的烦恼了，没完没了，没有结束的时候，这叫轮回。

　　今天你选择了学佛，就是为了开启智慧、具有智慧。现在有的人觉得：“我也挺有智慧，我也懂很多道理，我也明白很多世间的知识;我是大学毕业，我是研究生毕业，我是出国留学的。”这都没有用，这不是智慧，只是知识。知识和智慧不一样，知识是烦恼，智慧是不烦恼，所以你学历再高也没有用，技术再高也没有用。很多所谓的科学家、哲学家也都有烦恼、痛苦，因为他们只有知识，没有智慧。

　　我们很多学佛人中也有这种情况，虽然字面上都明白了，表面上都会做了，很精通似的，上课、讲法都很娴熟，但是内心有没有智慧不好说。如果自己没有通过这些方法开启内心本具的智慧，即使你精通四续五论(四续五论包括了显宗密宗，所有的佛法都包括在四续五论里)，即使你能读，能讲，若没有对照自己的烦恼和习气，内心本具的智慧没有开启，心量没有打开，仍然都只是知识，不是智慧。智慧是完全平等的，“佛”指智慧，所以佛是平等的。知识是分别的，这样解决不了内心的烦恼，解决不了内心的痛苦。

　　“佛”翻译过来是觉，即觉悟、智慧的意思。为什么没有翻译过来呢?怕有误区。因为这个智慧不是普通的智慧，而是超越的;这个觉悟不是普通的觉悟，而是超越的。所以，大家要明白什么叫智慧，智慧是超越的。我们见闻觉知的范畴是世俗谛，而所谓的胜义谛是超越的，不是我们见闻觉知的范畴，不是我们言思的对境，是远离言思的。通过语言能表达的不是智慧，通过意识可以思维的不是智慧。智慧是超越的，就像哑巴吃糖块一般。

　　有知识不等于有智慧，没有知识可以有智慧。在藏地和汉地也有一些人，尽管只会念咒或一句佛号，别的什么也不会，但是他们内心很快乐，很自在啊，丝毫没有烦恼，没有痛苦。这种人虽然没有知识，但是有智慧;虽然没有学问，没有文化，但是有智慧。为什么?因为他没有烦恼，没有痛苦。你们到藏地看看，很多老太太在绕塔、绕寺院，七八十岁了还满面红光，内心丝毫没有烦恼，整天是开心、快乐的，但是家里一无所有，在一个土房里，又黑又脏，吃的哪有什么卫生、营养啊?你们总讲究这些，怕不卫生，没有营养，自己给自己的内心增加压力，自己给自己增加烦恼，整天愁眉苦脸的。你看人家多开心，这叫有智慧，虽然没有知识，但是有智慧。有知识不一定有智慧，真正的修行人，真正的成就者，不知道在何处啊，很难判断。所以，大家具有智慧很重要。

　　这段偈颂中讲“修诸善”，善有有漏的和无漏的，我们要修的是无漏的善，这才是解脱的因。我们偶尔也会做一些好事、善事，但这都是有漏的。现在社会上有很多慈善家、志愿者，他们的言谈举止让人也很感动，但是他们内心有没有智慧不好说。这里可能也有佛菩萨化现的，也有真正的成就者，他们的内心肯定是清净的、圆满的;若不是这样，即使你慈善做得再大，再怎样帮助别人，都还只是修世间善，积世间的功德，只能得到人天的福报和安乐，没法解脱烦恼，没法解脱痛苦。真正的功德是智慧。所谓的慈善家、志愿者，观察一下自己的内心，如果心里还有烦恼和痛苦，那么你修的善法、所做的功德都是属于世间的。

　　我们要修出世间无漏的善法。什么是无漏的?就是没有掺杂自私、烦恼，没有私心杂念，这是纯善，这叫无漏的善，这才是真正解脱的因。

　　今天在座的各位都是跋山涉水来到这里，就是想解脱，所以大家不能糊里糊涂的来，糊里糊涂的走啊!今天要明白：既然我是要解脱、成佛的，要做什么?就要利用这个人身行持善法，不能行持有漏的善，要行持无漏的善。只有这样，你今天上山，在这里听法，包括一会儿回到自己的禅房里打坐、念咒等，都可以变成解脱的因，变成成佛的因、菩提的因。如果你自私自利、掺杂着烦恼去行善，还是轮回，还是痛苦，没有多大意义。

　　大家干脆一点儿嘛，你是不是想解脱?你求的是解脱，还是世间的福报?先观察一下：“我上山来参加共修，是为了世间的福报，还是为了解脱?”如果你为了健康平安，这是求世间的福报。如果你真是为了解脱、成佛，就必须要种下解脱的因、成佛的因，你所做的一切都要变成无漏的善根，不能掺杂私心等烦恼。其实，如果你能做无漏的善根，无私地做利他的事，身体自然就健康了，家庭自然就平安了，一切自自然然就能圆满了，这多好啊。

　　所以，我们要抓紧时间，利用人身这个臭皮囊去行持善法、多做善事。为什么?当阎罗王来临时，尽管你很执着这个身体，满它的愿，养育着它，伺候着它，但是死主阎罗王是无情的，他不会说“你还年轻啊，你很漂亮啊，你这个身体保养得挺好啊，那暂时放一放，过10年、20年我再来接你啊!”不可能有这种事。阎罗王来了，你就得跟着他走。这个时候，肉体你带不走，你的神识跟着阎罗王走了，肉体就变成了一具令人恐怖、作呕的尸体，甚至连你所谓最亲、最爱的人都害怕，不敢接近，都躲着你。你看，以前你活着的时候，亲朋好友们都来问候你，给你这个东西，给你那个东西，对你很好啊!一旦阎罗狱卒们来了，你就像个犯人似的被带走，这个肉体在那儿没有人管，变成了一具尸体，动也动不了。亲朋好友们都捂着嘴，觉得可怕，觉得恐怖，觉得肮脏，赶紧跟火葬场联系：“快来，快来，把这个尸体抬走。”最多留存一天、两天，然后就把你火化了。若是在以前的印度或藏地，就直接把你拉到天葬台喂鹰、喂狗。这个时候，这个身体有意义吗?你看，现在你总管着这个身体，是不是冷了?多穿点;是不是饿了?多吃点;是不是营养不足啊?然后就伺候它、惯着它，别人碰一下也不行，看一下也不行。其实，就是这样一个不净袋、一个臭皮囊，有什么?没必要这么执着。

　　现在你应该好好主宰它，利用这个身体多做善事，承办解脱的大事，这样才算聪明、智慧。我们要好好利用人身承办解脱的大事。生命是有限的，但是我们通过有限的生命，可以做无限的事情。解脱是永恒的，成佛是永恒的，这都是无限的。大家通过一个有限的生命，去承办无限的利益吧!这是真正的聪明，这叫成功者。

　　若仆不堪使，主不与衣食，

　　养身而它去，为何善养护?

　　身体若是修持善法，能积累善法，我们就可以给它吃的、穿的、用的;若是它不听话，不去做善事，不去积累善根，就什么都不要给它。

　　你应该时时观察，它有没有做善事，就像主人看仆人似的，它有没有干活，不干活就不给钱。现在社会上，有的领导对手下有员工说：“我不要过程，我只要结果!”若是结果好，业绩好，给公司带来了很多利益，就可以多开点工资，让他出去玩玩：“公司出钱，你可以出去旅游，多花点钱没有事。”若是业绩不好，不但没有给公司带来利益，还带来伤害，那就要惩罚了，不但不能给开工资，还要让他加班，让他多干活。

　　身体也要如此对待。这个身体也有利用价值，就是多行持善法，多做善事，承办解脱，这是它的利用价值。虽然它很脏，是一个无常的、没有用的东西，但是它也有用处，若是用好的话，可以承办解脱。应该让它多积累点善根。我们以智慧之眼观察这个肉体，看看它有没有修善法，它有没有积累一些善根。如果做得还行，积累了很多无漏的善根，“好，你可以出去旅游了，可以多穿点，可以多吃点。”所以我们也可以爱护这个身体，但是不是为了贪着、贪爱它。你可以吃好，可以穿好，也可以出去旅游、旅游，但是你要看它有没有做善事，它有没有做利他的事。

　　如果它没有修善法，没有给自己或众生带来利益，为什么要爱护它?身体没有给我们带来利益，反而去做其他的恶事，造恶业了，这对我们是伤害，将来要下地狱的。既然如此，我们为何还辛辛苦苦养育、爱护它呢?

　　即酬彼薪资，当令办吾利，

　　无益则于彼，一切不应与。

　　我们已经酬谢了这个身体，也给它薪水了，给它吃的、穿的、用的……你就必须让它去做善事，让它去承办自他的利益。

　　之所以说人身难得，因为我们利用这个身体可以承办解脱。既然已经得到了人身，意义重大，我们可以以此承办解脱的利益。

　　学佛的人一样可以吃好、穿好、休息好、玩好，但是你要看它是否行持善法了。若是它能承办自他的利益，我们就要这样奖赏它;否则，如果它不是这样的，就不应该给它这些。你看，它还造业，就是给“公司”带来了损失，令我们将来堕落恶趣，这个后果非常严重，相当于“公司”要倒闭了，难道你还要给它发工资?休想!真的，大家就要这样对待它，该对它好的时候好，不该对它好的时候就不能好。

　　我们若是真正发了菩提心，吃喝玩乐都是在修行，所以可以吃好、穿好、休息好。以前讲菩提心的时候讲过：我们吃好、穿好、休息好，这都是为了什么?为了身体健康;身体健康是为了什么?是为了学佛修行;学佛修行是为了什么?为了解脱成佛;解脱成佛是为了什么?为了利益众生。最终利益众生的，都是善。既然如此，有时候我们出去旅游、玩一玩也可以，这是为了什么?为了心态，为了心情。有好的心情与心态，然后可以学佛修行;学佛修行是为了解脱成佛，解脱成佛是为了度化和利益众生。最终都是利益众生的，这样你可以吃好、穿好，怎样对自己好都可以。此处讲的也是这个意思。你能发菩提心，才能真正利益众生，这叫行善，因为这个时候你没有私心杂念，才有真正的纯善。

　　念身如舟楫，唯充去来依，

　　为办有情利，修成如意身。

　　身体如同船只。要渡过江河与海洋，就要靠航船;同样，我们要摆脱轮回，就要靠人身这个航船。“如意身”就是佛。我们通过肉身可以学佛修行，最后可以回归自性，可以成佛。自己可以到达解脱的彼岸，将这个肉身修成佛身，这样一个臭皮囊就变成了金刚不坏身，变成了佛身，这多有意义啊!

　　癸三(控制后作修心之行)分三：一、一切行为中当具正知;二、主要宣说修心;三、净除成为心之障碍。

　　子一(一切行为中当具正知)分四：一、总说一切时分所作之行;二、尤其趋入善法之行;三、断除成为世间不信之行;四、护持睡眠对镜之理。

　　丑一(总说一切时分所做之行)分三：一、平时行为寂静;二、必定随顺他众;三、善行自己之事。

　　寅一、平时行为寂静

　　自主己身心，恒常露笑颜，

　　平息怒纹眉，众友正实语。

　　“自主”指自己已主宰了自己的身心。自己主宰了自己的身心之后，要常常面带笑容，不能怒容满面。

　　我们看到别人、遇到别人的时候，要常常面带笑容，不是一次、两次，更不能怒容满面，这样你就可以给众生带来欢喜，这多好啊!众生欢喜，自己也欢喜。若是你怒容满面，对方一看你这样，他也会跟你一样内心不愉快，同时就结下了恶缘，将来还要遭受痛苦。我们现在为什么处处都有那么多的违缘?为什么处处都有那么多人不喜欢你、看不起你，甚至伤害你、损害你的利益?这都是因为你自己在往昔结下了这些恶缘，所以现在感受到了这样的果报。大家一定要明白这个道理，然后你去结善缘、种善根，将来你就会得到善的果报。

　　我从小到大基本上没有什么恶缘，没有人来伤害我，我的东西从来没有人来偷，这就是因为没有结过这些恶缘，没有种过这些恶因。而你处处都有那么多不如意的事，有那么多人来伤害你，这就是你自己结过恶缘、种过恶因的缘故。所以，我们现在要明白， “哦!今生我这么不顺利，有这么多的违缘，这是我前世结的恶缘，是自己种的恶因。”你明白了这个道理，这叫相信因果。如果你深信因果了，自然就害怕了，再也不敢跟他怒容满面了。因为若是这样，将来你还要遭受痛苦。

　　若是你结善缘、种善根，将来你处处都是善缘，处处都会有人来帮助你、利益你。现在互不相识的人都这么喜欢你，这么愿意帮助你、利益你，这就是你自己过去世中种的善根、结的善缘，这都不是无缘无故的啊!这里没有利用关系，彼此也不会互相伤害，你看这多好啊。该聚聚，该散散，聚也开心，快乐地聚，散也开心，快乐地散，缘聚缘散，自然而然，这多好啊!这里互相没有利用、没有伤害，这都是善缘。不像世间的那些人，彼此互相利用，互相伤害，今天爱得不得了，一到明天就恨得不了，今天还在利益，一到明天就开始伤害，这都是恶缘。如果你身边全是债主，你身边全是冤家，你还能开心吗?你还能快乐吗? “这是我的家人，这是我的儿女……”自己还觉得很开心似的，其实这些都是债主、冤家，所谓“不是冤家不聚头”。

　　所以，大家要多结善缘，不要种恶因。如果说话时，要说好听的话，要说真实语，为什么非要开口就骂人呢?为什么非要开口就说假话啊?开口就骂人，说话就说假话，这都是你自己往昔的习气，这也是造恶业。既然我们今天已经下决心开始学佛修行了，就要开始改变，改变我们的心态，改变我们的行为。我们的思想行为都不在轨道上，都已经出轨了，学佛修行就是要回归，回到轨道上。

　　因为自己往昔造下了恶业、结下了恶缘，有的人尽管自己没有说什么坏话，但是对方也不高兴;有的人说话没有威力，没有力量。与此不同，有些人虽然说话不是那么好听，但是让人听起来却很悦意，心里不生烦恼，这就不一样。所以我们的言谈举止都要改变。

　　移座勿随意，至发大音声，开门勿粗暴，常喜寂静行，

　　水鸥猫盗贼，无声行隐蔽，故成所欲事，能仁如是行。

　　“移座勿随意，至发大音声”：我们在移动这些床榻、座椅或搬运物品的时候，都要先观察，然后再轻轻地挪动，不能随随便便、粗心大意或用力过猛，以致于发出很大的响声。

　　观察是什么意思呢?主要是心不能散乱，时时在专注。做任何事情都要很用心地做，很专注地做，这叫修行。比如，我们在搬床或挪椅子的时候，内心不能散乱，要专注;也不能太用力，发出很大的声音，否则会影响别人。也就是说，我们任何时候都要为别人着想。现在你们总是跟邻居吵架，晚上邻居睡觉了，自己还在挪东西或在地板上蹦蹦跳跳的，完全不考虑他人的感受。作为一个修行人，不能影响对方，不能恼害众生，尽量要保护他人的内心。挪东西时，也要悄无声息的，因为一些无形的众生，尤其是孤独地狱的众生，大部分都在门、床、椅子等这些物品里。它们把这些东西视为自己，如果用力开门或关门，随便挪动床和椅子等，它们就会感到非常痛苦。

　　我们都是学佛人，要相信鬼神的存在，这是绝对的真理。我们信佛不是信鬼神，学佛不是学神通，但是我们要相信鬼神的存在。佛讲了六道轮回、十法界，我们要相信，这样才能打开心量。我们现在只知道有人类，只知道有身边的这些动物，却不知道还有其他的生命存在，所以我们的心量没法打开。佛宣讲了世出世间一切法，佛的心量是完全打开的。

　　世间有六道，除了人道，还有地狱道、饿鬼道和旁生道等无量无边的众生存在。我们现在也能看到一些，比如在动物世界里能看到很多海居旁生和散居旁生，海居旁生就是海里的众生，散居旁生就是这些野生动物等。除了三恶道，还有三善道，包括人、阿修罗、天界。佛讲的六道众生是属于世间的，佛还讲了超越我们见闻觉知的出世间的境界，包括声闻、缘觉、菩萨和佛四种，一共是十法界。我们现在只相信自己的见闻觉知，不相信其他不可思议的东西，这是错误的。不可思议的东西数不胜数，现在科学家发现点什么，都觉得很奇怪、惊讶，其实没有什么可奇怪和惊讶的，这很正常。他们所发现的还只是一部分众生而已，佛已经讲了十法界。在时间上，佛讲的是三时——过去时、现在时和未来时，是无始无终的;在空间上，是无边无际的。佛法里讲的世界是无边无际的，有限的空间与有限的时间都是不究竟的，所以很难研究明白。科学界也没有找到真相，没有找到一个真正的点。今天确定这个，明天又推翻了;明天说是这个，后天又推翻了。佛讲的这些时间和空间，任何时候都没有人能推翻，因为这是最究竟的、超越的。如果不相信不可思议，就无法思维什么，智慧也就无法打开，所以要相信不可思议的存在，要相信鬼神的存在。现在发现所谓的奇迹时，很多科学家们都说长道短的，真的很可怜。

　　我从七岁到现在研究佛法，虽然佛法没有融入我的相续，但是我明白佛讲的这些道理。其他的解释无法让我找到究竟的答案，所以我从来不看。佛讲的才是究竟的，我们通过佛的智慧才能解决真正的问题。若是一个真正的学佛人，就要完全相信佛的智慧。佛讲“依法不依人”“依智不依识”，要依智慧，不能依意识。现在我们很多学佛人，包括我们这边很多研究因明的人，也有这样说的：佛讲的前世、来世与轮回等道理，通过逻辑似乎很难说通，很难明白。其实没有必要，通过逻辑、推理，只能抉择相似的，不可能抉择到真实的。胜义谛是通过修行才能达到的，我们最后明白要靠心，否则无法明白心的自性。所以，大家要相信佛讲的道理，相信鬼神的存在，相信不可思议。

　　在这里，大家看着好像就有几百个人在听法似的，其实这里有很多无形的众生在听法，这是绝对的，这不是我在说神通，而是佛讲的，因此我今天讲法没有失去意义，几百个人中肯定会有人听明白的，万一大部分人没有听明白，但是还有很多无形的众生在听，他们能听懂。所以我经常给大家讲，如果自己有讲经说法的发心，无论是否有人来听，都可以讲，因为会有无形的众生来听，也许他们的根基更好，跟你的缘分更深，更能够获得利益。

　　“开门勿粗暴，常喜寂静行”：我们要相信很多无形众生的存在，尤其是孤独地狱的众生，他们没有固定的地方，没有固定的生命，也没有固定的形状，各种各样，所以做事情时要慢慢的，不要伤害到他们。作为一个修行人，尤其是作为一个出家人，开门和关门都要注意。我们的门都是铁门，有的没到一年就坏了，这是怎么弄的啊?还有在挪动床或椅子等物品的时候，也要先观察，内心专注，非常小心翼翼的。

　　“水鸥猫盗贼，无声行隐蔽”：我们无论做任何事情，都要经常带着欢喜心，身和口要寂静调柔，如水鸟、猫、盗贼等都是悄声潜行。猫要抓老鼠，它就在那儿很隐蔽，慢慢的，悄悄的，它不这样就抓不到老鼠。水鸥要抓鱼，它也是慢慢的，轻轻的。这些都是比喻。

　　“故成所欲事，能仁如是行”：“能仁”指佛、菩萨，还有我们这些学佛修行人。我们的言谈举止都应该这样小心翼翼，轻轻的，要寂静调柔，不恼害众生，也不影响他人。

　　我们现在学佛修行也要做到这点。共修的力量很大，但是在共修的时候，不能影响社会，不能影响周围的邻居。你们住的都是楼房，上下楼时，一定要注意，轻轻上去，轻轻下来，不要一点都不注意，上楼时发出“咣咣咣”的声音，不顾一切地跑上去，邻居已经休息了，这样会影响他们，让他们起烦恼，如果他们来闹，就会出现违缘，一切都是由自己的行为造成的。

　　所以，平时在任何时候，内心都不能散乱，要专注。在任何时候，我们都不能恼害众生。有时候众生因自己的业果，恶业的感召，他们自己也会烦恼，但我们自己要尽量不恼害众生，不跟众生结恶缘。

　　寅二、必定随顺他众：

　　宜善劝勉人，未请饶益语， 恭敬且顶戴，恒为众人徒。

　　一切妙隽语，皆赞为善说， 见人行福善，赞叹生欢喜。

　　对于善巧劝勉他人弃恶从善之类的忠告，并且未受委托，也心甘情愿利益他众的诸位大德的语言，要毕恭毕敬顶戴，无有我慢，恒常作为众人的弟子。无有嫉妒，对一切讲经说法的妙语均赞为善说。如果见到有人积功累德之事，则先赞扬此为善举，并生起欢喜心。

　　暗称他人功，随和他人德;

　　闻人称己德，应忖自有无。

　　“暗称他人功”：在暗处称赞他人的功德，不是在表面上称赞他人的功德，不是见面了就说别人的好话，而是在背后说别人的优点处、功德。当面不说什么，背后说他人的功德，这才是真实的。所以我们不能当面说功德，背后说过患，要在暗中称赞别人的功德。

　　“随和他人德”：他人在赞叹别人功德的时候，自己要随喜，要跟着随和说他人的功德：“是的，这个人修行好，智慧很高……”当听到有人宣说别人功德的时候，自己也要随声附和，欣然赞同。

　　“闻人称己德，应忖自有无”：在别人称赞自己如何好的时候，你要观察自己的内心到底有没有这些功德。若是有，也不能傲慢，因为这一切的一切都是上师三宝赐予的，都是父母众生赐予的。不能以为自己很了不起：“我小时候就很聪明，我能力很强，我是通过自己的努力才这样的。”

　　我们在任何时候都要明白，这是上师三宝和父母众生赐予的。如果没有上师三宝，哪有我的这些福报啊!如果没有这些父母众生，哪有我这个功德啊!无论是福报，还是功德，都是自己前世修来的。因为前世修善积福了，所以今生才有这么大的福报。而这些善根、福德是怎样来的?因为有上师三宝的存在，否则哪有善的存在?哪能行善啊?若是你没有善法，没有行善，怎么能有这些福报呢?所以都来自于上师三宝，都来自于佛菩萨的加持，所以我们时时要忆念上师三宝、佛菩萨的功德和恩德;这些也是父母众生赐予的啊!比如，今生的父母生养我们，我们才能长大成人。若是他们把我们生下来就丢在那儿不管了，也许我们早就死了，哪有今天啊?不仅是今生的父母，生生世世的父母都这样生育我们、养育我们，对我们都有恩德。所以，若是没有上师三宝，没有父母众生，不会有今天的我们，也不会有我们今天的功德、善根和福德。

　　有的人会想：“我是凭我自己的能力赚来的，我是通过自己的努力达成的。”不能这样想。虽然你拼命努力，但这都是缘，不是真正的因;因是你前世种的善根，修的福德。有因有缘，才能产生果。有些农民、牧民很辛苦，为了生存也很努力，但为什么发不了财呢?就是因为只有缘，没有因。所以只靠努力，只靠奋斗，这是不行的。

　　现在大城市里也是这样的，有的人没有怎么努力，没有怎么去拼命，但是也发财了，过得也很好;而有的人拼命了，不择手段，但是最后依然一无所有。为什么?这都是因果啊!真的，不是无缘无故的，是有因缘的。所谓的因果奥秘，就是我们的生活，我们所经历的事情，没有什么可奥秘的，当下就是，现在就是。你们今天能到这个寺院，能听闻佛法，这是你们前世修来的福报啊，这就是因果嘛!有的人想来但是来不了，而有的人连来的想法都没有。

　　今天你们能在这里听闻佛法，这就是你们极大的福报，是宿世修来的福报，大家要珍惜。今天，如果没有什么恶意，没有什么不清净的想法，即使在这里没有听明白，没有懂得特别多的佛理，但也是很有意义的，因为在你的相续中，已经种下了解脱的种子。现在你就像上钩的鱼一样，早晚都会被捞上来，绝对的。但如果你有不好的发心，有不好的想法，为了世间的种种目的，就不好说了，你所种的不是解脱的种子，而是轮回的种子，是下地狱的种子。如果虽然没有恶念，没有其他不好的念头，但是没有听得很明白，感受也不是那么深，这不要紧。若是你今天真的听明白了，开悟了，这个利益太大了。一个臭皮囊就变成了金刚不坏身，刚才进来的时候还是凡夫俗子，出去的时候就是佛子了，佛子就是菩萨，你和观音菩萨一样了。“不能这样说吧，和观音菩萨一样，能吗?”是，你就跟观音菩萨一样了。但是，如果没有明白也没有事，已经种下了解脱的种子，已经种下了成佛的菩提种子，成佛是早晚的事。今天虽然你内心里没有太多的喜悦，没有感受到特别多的法喜，但是也有意义。

　　一切行为喜，此喜价难估，

　　故当依他德，安享随喜乐。

　　“一切行为喜”：应该生欢喜心。我们都会说“随喜，随喜……”要观察一下：是真的随喜，还是假的随喜?你的内心是真的欢喜吗?若是真的欢喜，这叫随喜。虽然没有说随喜，但是内心里很欢喜：“人家多有智慧、多清净啊!人家闻法闻得多好啊!人家明白的多啊!”心里好欢喜啊!

　　在单位，同事得到加薪了、突然升官了，你很欢喜：“太好了!”因为众生的安乐是你要给的，你还没有给他，他就得到了，还能不高兴吗?若是你真正发菩提心，真正想利益众生，众生自己得到利益了，你心里一定会高兴的，这叫随喜。否则，虽然嘴上说“随喜，随喜……”但心里嫉妒，不快乐，你嘴上所说的“随喜”就是假冒伪劣，假的东西太多了，我们的随喜也是假的。

　　“此喜价难估”：时时都能随喜，尤其是看到对方有功德，对方得到某种利益的时候，心生欢喜心，这是世间任何东西都无法比拟的，这才是真正的如意宝，才能给你带来真正的快乐和轻松啊!你的内心多轻松，多快乐啊!为什么要嫉妒别人呢?嫉妒别人，你的内心多不舒服啊，拿人家的功德让自己不舒服。为什么要拿人家的功德作为对境，让自己造业呢?

　　佛讲了，他人得到利益了，有功德了，你心里若是能随着欢喜，一样能得到功德。为什么?虽然你没有这个利益，虽然你没有这个功德，但是你跟着他随喜了，内心的欢乐是一样的，你也一样欢喜，一样快乐。佛讲的都是内在的东西。也许很多人都不明白：“为什么佛说‘随喜功德，一样能得到功德;随喜善根，一样能得到善根?’能吗?我什么也没做啊，只是心里随喜了一下而已。”佛讲的不是过程，而是结果。就像现在很多人所说的：“我不要过程，只要结果。”因为结果重要啊!他做了，经历了，他内心快乐;你做了也行，没做也行，内心一样欢乐，结果不是一样的吗!这样就达到目的了。

　　“故当依他德，安享随喜乐”：要以他的功德欢喜、快乐。不要嫉妒，你嫉妒他人，你的内心是痛苦的，将来是要遭受果报的。若是他自己有这个福报，有这个因缘，你是影响不了他的，你嫉妒，甚至伤害他，也没有用。所以，有人嫉妒，有人伤害，这都不用怕。若是自己有这个因缘，怎么都是逃不了的;若是自己没有这个因缘，别人怎么想，怎么说，都没有用。命运掌握在自己的手里，这个权力不要交给别人，这多好啊!

　　如是今无损，来世乐亦多，

　　反之因嗔苦，后世苦更增。

　　“如是今无损”：你今生没有什么损失。如果你随喜他，跟着他欢喜，你没有损失。这个时候，若是要失去或抛弃你的利益的话，也许你就不能做。不是，这样做对你的利益和功德是没有什么损失的。

　　“来世乐亦多”： 你随喜功德，不仅今生没有损失，来世也能获得安乐，获得解脱。当下不但没有损害，甚至内心快乐，多好啊;来世会更快乐。

　　所以，随喜很重要。大家用不着做更多的，“哎呦，我没有能力啊，我做不了啊。”如果你没有能力，你做不到，可以不做，但是你要随喜，随着别人欢喜。随喜别人的快乐，将众生的快乐当做自己的快乐，“啊，好啊，众生快乐我快乐，众生欢喜我欢喜。”这多好啊!

　　“反之因嗔苦”：若是你嫉妒他，心里嗔恨他，这是痛苦。有嗔恨了，心里还能有安乐吗?心里这么嫉妒，堵着，还能轻松吗?因为傲慢，主要是因为嫉妒，堵着内心，所以心脏就不好。你心里有怒有恨，内心是不会愉快的;同时你会生病，三毒是一切疾病的根，病是这样造成的。

　　“后世苦更增”：来世你要堕落恶趣，下地狱，要感受无穷无尽的痛苦，那就更惨了。

　　所以，大家智慧一点儿吧，作为修行人，不要再自寻烦恼，自找痛苦。烦恼是自己给自己带来的，痛苦也是自己给自己制造的，没有人让你烦恼，没有人让你痛苦。你觉得有人伤害你，有人让你烦恼了，给你带来痛苦了，这都是错误的观点，从今天开始要改变。

　　此福已得一切智，摧伏一切过患敌。

　　生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情!

　　以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，

　　僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就!

　　达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!