南怀瑾：澄澈到底，做一个自然人

   日期:2015/9/22 10:23:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　南怀瑾语录：我们上古老祖宗的那个时候，人都自然，不用修道，个个有道，在道的境界。他在睡觉时“徐徐”，“徐徐”是怎么个睡法?就是睡觉很悠然，舒服得很。难道现在的人睡觉不悠然?现在的人睡觉是很不悠然，很紧张。尤其是在外国文化生活影响之下，每一分每一秒都紧张得很，所以睡觉睡得很不好，加上闹钟也闹不醒，很可怜。

　　南怀瑾先生为人处事，喜欢随顺自然，不事做作。即使某些不甚圆满的事，他也以自然之心对待，而不勉强为之。例如，他人到中年时，头上渐渐添了许多华发，他却不以为意。55岁那年，他去理发店理发时，理发师建议他染发，可以显得年轻许多。他没有接受这个好心的建议，还写了一首《理发师劝染发戏作》的诗：“世人多畏发初白，却喜头颅白似银。免去风流无罪过，何须装扮费精神。渐除烦恼三千丈，接近仙灵一性真。对镜莞尔还自笑，依然故我我非新。”虽是游戏之作，内中包含了体悟人生的智慧和洞透自然的禅意。

　　老子对人生的看法，不像其他宗教的态度，认为全是苦的;人生也有快乐的一面，但是这快乐的一面，却暗藏隐忧，并不那么单纯。因此，老子提醒修道者，别于众人，应该‘我独泊兮其未兆”，要如一潭清水，微波不兴，澄澈到底。

　　南大师认为，“绝学就是不要一切学问，什么知识都不执著，人生只凭自然”。他说：“古人有言：‘东方有圣人，西方有圣人，此心同，此理同。’就是说真理只有一个，东西方表达的方式不同。佛学未进入中国，‘无学’的观念尚未在中国宏扬，老子就有‘绝学’这个观念了。后来佛家的‘无学’，来诠释老子的‘绝学’，颇有相得益彰之效。

　　“修道成功，到达最高境界，任何名相、任何疑难都解决了、看透了，‘绝学无忧’，无忧无虑，没有什么牵挂。这种心情，一般人很难感觉得到。尤其我们这一些喜欢寻章摘句、舞文弄墨的人，看到老子这一句话，也算是吃了一服药。爱看书、爱写作，常常搞到三更半夜，弄得自己头昏脑胀，才想到老子真高明，要我们‘绝学’，丢开书本，不要钻牛角尖，那的确很痛快。可是一认为自己是知识分于，这就难了，‘绝学’做不到，‘无忧’更免谈。‘读历史而落泪，替古人担忧’，有时看到历史上许多事情，硬是会生气，硬是伤心落下泪来，这是读书人的痛苦毛病。其实，‘绝学无忧’真做到了，反能以一种清明客观的态度，深刻独到的见解，服务社会，利益社会。”

　　“绝学”二字，并不是放弃学习的意思，人一生下来就开始了学习，怎么可能放弃呢?南大师的解释倒是比较贴切，更进一步说，就是放弃世间那些分辨好坏、美丑、荣辱、尊卑、贫富、善恶等等观念，做一个自然人，用一颗自由的心去感受世界，亲近自然，享受本真的快乐。这有点类似于佛家的去妄念、去我执。

　　如佛家云，世间一切如梦幻泡影，好坏美丑等等都虚无不实。南大师说“真理只有一个”，实际上连一个都没有，或者说个个都是真理，就是我们那颗抛掉好坏美丑等世俗观念之后的本心。但是这些观念很难抛掉，它们原是寄居在心上的杂草，却像土生土长的原住民一样，几乎把我们的心都控制了。修道的目的，就是要铲除这些杂草，驱逐这些乱民，使自己重新成为心灵的主人。这就是“绝学无忧”。

　　如何修道?老子在《道德经》第二十章传授了修道的方法。后来的道士在此基础上研究出修炼气功的方法，也是修炼之一法。但他们需要躲到深山老林，躲到道观静室中去修，甚至还要“闭关”修炼，境界就不高了。如果他们还抱着修炼成仙的念头，境界更低，跟世俗之人追求功名富贵没有两样。如果他们还运用“采补”、“炼丹”等等方法，这就走上了邪路，跟世俗之人偷盗抢劫没有差别。

　　老子的修道方法，无处不可以修。就像一颗生命力极强的种子，找到任何一个有水土的地方，都能萌发嫩芽，开出小花。通过对后世学术思想的观察，老子的道实际上刚问世就已经失传。因为自庄子之后的所谓道家学派，早已偏离了老子的道。

　　这是什么原因呢?可能这跟中国人做学问的习惯有关，学者们往往有一个牢固的观念：这是对的，那是错的;只能如此，不能如彼。学者们之间多的是争论，少的是交流，很难彼此之间互取所长。但自然的渗透还是有的，却没有主动的融合。而这种习惯的养成，又跟政治经济制度有关。中国古代的学者比较难以靠学术本身维生，除非他依附某种政治势力。庄子不愿意依附，所以他一辈子这着穷困潦倒的生活。学者们为了“竞争上岗”，当然会自觉不自觉地批评其他学说而维护本门学说。在老子、孔子时代，这种竞争应该说还是比较有绅士风度的，到了后世，学者们的某些竞争手段就不足为外人道了!

　　西方的学术发展之路应该说优于东方。例如古希腊时期，智者叶文诺开讲座，收费五个银币，他凭这项收入来源，即可过上富裕的生活。而孔子授徒，收费不过十条干肉而已。一辈子教了三千多个徒弟，生活还很拮据。西方学者无须依赖政治势力即可生存，所以其学说始终独立于政治之外。在学术交流方面心态也平和多了。因为这种差别，中国儒家、法家、墨家、纵横家等等，几乎都是针对统治者设计的产品，而西方学说却较多地关注平民生活。

　　老子的道学也以关注平民生活为主，他想把每一个人都变成自然人，自由自在地生活，而把统治者变成一个不要多管闲事的圣人，像木头人一样坐在那里，视而不见，听而不闻，只不过心里明白而已。偶尔也会发发言，依从民意，点到为止而已。这种设计肯定不对统治者的口味，无人订购是肯定的。其中某些附件也曾被后世帝王使用，但老子的本意肯定不愿这样拆零出售。

　　对于普通人来说，修学老子的道学，把自己变成一个自然人，或者说“真人”，倒是摆脱烦恼的绝好方法。从某种意义上来说，我们大家都是“假人”，脑袋里装着一些虚假的观念，用虚假的面目走到世人面前，采用一些虚假的手段，追求一些虚假的目标，享受某些虚假的快乐。修道的目的就是去假存真，使自己不受虚假的世俗观念困挠，“人之所畏”，我独不畏。别人都说吃海鲜好，我要看看它对不对我的口味和肠胃;别人都说当官发财好，我要看看它对不对我的性格和脾气;别人都说清茶淡饭太寒酸，我喜欢就天天品尝;别人都争先恐后发表高见，我默默无语独悟真如;别人都聪明伶利自逞其能，我少一点杂念，留一份闲情，看花开花落;别人都欲波翻滚苦求俗乐，我一心清净，与道同体，如千古深潭，清澈明亮而微波不兴……

　　到了这种“去假存真”的境界，那么，即使静居独处，也不会感到孤独;即使身处闹市，也不会被红尘扰乱了视线;即使在众说纷纭的场合，也不会被他人左右自己的思想。就像一滴净水，到哪里都不会失去水的本性。即使偶为杂质所侵，也可以随时蒸发，复归于一滴净水。老子说，“上善若水”，能如水一样无为无不为，无可无不可，无求无不求，无往无不往，又能保持自身的纯净本性，也就近乎道了!

　　一日一心得

　　人，来不知从何处来，去不知向何处去，来非自愿，去更非本意，几十年光景，稍纵即逝，因而，还是卸下面具，放下包袱，像毕希纳所言：人啊，活得自然一点吧!我们应该像一朵云，具有云的飘逸，是否下雨总是那样飘逸。