千万注意，有些东西是不能随便供养给上师的！

   日期:2015/4/5 12:42:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　摘自《三主要道讲述》 作者：洛桑成列·确吉坚赞仁波切

　　顶礼感恩洛桑成列·确吉坚赞仁波切!

　　缘起的重要

　　还有一点需要注意，在依师法中缘起的善恶非常重要。你最初在上师面前种的这个因缘，将会决定你最后的结果。

　　玛尔巴的上师是那洛巴。有一次，为了观察玛尔巴能对佛法作出什么样的贡献，那洛巴就在空中化现出本尊胜乐金刚的坛城，然后问玛尔巴：“孩子，现在你多年修持的本尊显现了，你是先礼敬上师呢，还是先礼敬本尊?”看到苦修多年的本尊和坛城出现在眼前，玛尔巴非常欢喜，他心想：“上师天天都能见到，随时都有礼敬的机会，而本尊不常出现，我应当先礼敬本尊。”结果一个头还没有磕完，本尊和坛城已经化为光收摄到了那洛巴心间。那洛巴告诉他：“在没有上师的地方，连佛陀的圣名也听不到。千劫的佛陀，都是依赖于上师方能显现。”

　　这就是玛尔巴在上师那洛巴面前，因为宿世业障的蒙蔽，而导致了缘起的错乱。他由于视本尊比上师重要，先向本尊礼拜，结果致使法脉在家族中断灭。玛尔巴的几个儿子都早年夭折，没有一个能把法脉继承下来，最后由密勒日巴继承了他的密法法脉。

　　玛尔巴和密勒日巴之间也有类似的缘起。密勒日巴在最初见到玛尔巴时，玛尔巴递一碗酒给他，他接过来一饮而尽，表示能继承玛尔巴的法脉。但不幸的是，当时的密勒日巴毕竟还是一介凡夫，供养上师时不明白一些缘起，由于他只有一口铁锅，没有其它财物，他就非常虔诚地把铁锅供养给上师。由于供养的是空锅，导致了他后来一直贫穷。他在山洞里修行时没有食物，只好整天吃野菜，最后整个身体都变成了野菜的颜色。

　　玛尔巴作为一位成就者，毕竟明白一些甚深缘起，他接过铁锅就“丁丁当当”地使劲敲。作为一位具德上师来说，他应该是注重威仪的，为什么要像小孩似的敲锅呀?这是为了给密勒日巴种下一个好的缘起，让他以后能声名远扬。结果怎么样呢?藏地那么多即生成佛的大成就者，是不是只有他的名声最为广大?即使在我们这个时代，学密法者也几乎没有不知道密勒日巴的!

　　因此在亲师法中，缘起的善恶力量极大。因为上师是三宝总集的最上福田。你和上师之间所结的这个缘，效果是很明显的，供养什么最后就结什么果。比如供养水晶将来会成就菩提心，供养鲜花将来会长得相好庄严，供养铃则将来声音悦耳动听，如是等等。这些都是好的缘起。

　　那么不好的缘起呢?比如有一次，我听到有人说：“把恶业都供养给上师吧!”这就令人感到相当遗憾了。我们一般称上师三宝为福田，就是往田里播下种子，它会开花结果，给我们反馈回来更多的东西。但是播什么种子结什么果，“种瓜得瓜，种豆得豆”，如果你播下去恶业的种子，最后会收获什么样的果实呢?显然不会是善的结果，自利的思想是不会产生福德的。

　　即使你的发心是好的，但对于佛法来说，要想收获安乐的果实，仅仅有好的发心是不行的，必须要在智慧的指导下进行。就以我们行大礼拜来说，做得如法有很大功德，具有积福和净罪的功效。要是做得不如法也会产生相应的过患，比如倒下时手握成拳会感生圆蹄类畜生有情，头不触地会感召悬头地狱的果报，久卧在地则会感生蛇等腹行类有情。我们在佛堂前供水能培植福报，但是如果不庄严陈设，对供品的形状和排列十分随便，也会附带产生一些不好的结果，比如供杯排列不整齐会导致后世心不正直，供水太满则增长贪心，太浅则增长吝啬心，溢出杯外将导致破戒，供空杯则减少福德，发出响声将导致疯狂等等。这都是祖师们在道次第引导中对我们的教诫。

　　我们明白了这些道理以后，感到太可怕了，这简直令人毛骨悚然。也许你会感到冤枉：“我这么精进修持，怎么会回报这样一种东西?”真的冤枉吗?不冤枉，佛法并不是让你去盲目地迷信，它是一种理智的信仰。常常有人认为：“修行只要心诚就可以了，外在和形式上的一切修持并不重要!”这都是社会上流传的一些谬论，对于没有证悟的人来说，这句“良言”也许能直接把你送往地狱。虽然三宝的功德不可思议，只要有诚心，依其福田力就能培植一定福报。即使以散乱不净心供佛，经中说也能种下解脱的种子。但由于其福田力殊胜的关系，即使不存在什么动机，一些平凡小事之类的微细缘起，也会导致各种善恶的结果。因为缘起的善恶，功德与过患也是相伴而行的。

　　对于修行人来讲，并不是只要有一颗虔诚的心，就一切都万事大吉了，认为无论如何都能获得善的结果。必须要注意一些细微的地方，避免在修积资粮的同时伴随一些不好的缘起。譬如前几年圆寂的意希旺秋仁波切，他曾经说：如果在师徒暂别之际，供养上师鞋的话，将会造成师徒分离的缘起。还有你们有的人在告别上师时，往往要磕几个大头才离开，这个缘起也是不好的，表示以后不想再见到上师了，所以一般都是见面时顶礼。曾经有一位大师，在离开他的上师时，上师告诉他：“你不要磕离别头，我们师徒以后还能再见面的。”但他离开一段距离后，想起上师的恩情，感情冲动之下，忍不住转身行了几个大礼拜。就因为这个缘起，他以后再也没有见到上师，造成了终生的遗憾。

　　如理依止上师

　　正如前面所说的，以其福田力极为殊胜的缘故，亲师法中缘起的善恶力量极大。因此我们一旦寻访到合格的上师，就要如理依止。《事师法五十颂》里讲了依止上师的五十条规范，包括行为举止方面的一些细节，十四根本戒也涉及到部分内容。这些你们都要进行重点学习。

　　《事师法五十颂》是印度的跋维谛瓦大阿阇黎写的。他从小就依止众多善知识修行，出家后精通显密教法，成为一个大班智达。但是没有被国王重用，没有多少弘法利生的机会，于是他就离开寺院，想去东方朝拜一尊度母像。旅途中乘船过海时，他被劫持到了一个海岛上。这个海岛名叫住地岛，由于岛上没有佛法，加上语言不通无法交流，他心里就很难过，认为这样下去没有什么意义，只能是白白虚度时光。于是他想回到印度去，可是不知道离开的方法，他就每天都向度母祈祷，希望度母加持他离开住地岛。终于有一天，度母在梦中指示说：“你想去什么地方，头就朝什么方向睡觉。”

　　跋维谛瓦按照度母的指示回到故乡后，发现寺院有了很大变化，毕竟已经过去了多年，同时代的人许多都圆寂了，而年轻的又不认识他。于是对住地岛上的人生起一个嗔怒心，认为是他们导致了这样的结果，耽误自己弘法利生的时间。他就修法结手印指向住地岛，住地岛顿时发生地震，整个陷入大海之中。跋维谛瓦做完以后，立刻就后悔了，他想“我身为大乘佛子，即使救度不了众生，也不应该杀害这么多众生!现在造了这么大的恶业，肯定要堕入金刚地狱了!”于是他准备从故乡叩拜到文殊菩萨的圣地，希望通过这种苦行来忏悔恶业。

　　这时度母出现在他的梦中，告诉他说：“你纵使叩拜到文殊的国土，也消不了你的恶业!但是，如果你用多年修行的经验和智慧，抉择出成佛最快的一条道路，用来指导未来的众生，让他们能快速成就，那么这个功德就能抵消你的恶业!”

　　他作为一位学识渊博的大班智达，学了那么多的教法，知道的成佛之道太多了。但哪一条才是捷径呢?经过多次闭关修法，思维抉择之后，他终于找到了一条最快的成佛之路，这就是如理依止上师。他把依师的具体内容撰写出来，就是《事师法五十颂》。

　　如理依师的功德

　　如理依止上师有什么样的功德呢?我们有必要对这方面进行认识。因为无论追求什么功德成就，都必须要先从认识开始，起信立志才有希望。不管是追求世间法的成就，还是出世间法的成就，我们都必须要先有坚定的信心，有了信心才会产生意愿，有了意愿才能产生动力。那么信心是如何产生的呢?信心是通过认识而产生的，认识的深浅决定了立信程度。否则的话，如果对某个东西连最起码的认识都没有，又怎么会生起坚定的信心呢?

　　对于依止上师这个问题来说，我们也要认识其功德利益，要了解它能给自己带来什么好处。有了好处大家才愿意去追求，对不对?我们要是对上师的功德不了解，怎么会生起一个希求心呢?怎么会生起强有力的依止欲呢?所以，我们根据祖师的言论来为大家抉择：依止上师究竟能给我们带来什么利益。主要有以下八个方面：

　　一、依止上师是成佛的捷径

　　不论从事什么事业，掌握方法都是获得成功的前提。成佛也是同样如此。通过依止上师，我们就可以获得正确的修行方法，从而避免自己去盲修瞎炼。一旦掌握了正确的方法，只要付出努力，我们就必然会成佛。如果按照经典中的一般说法，即通常的惯例来说，成佛需要三大阿僧祇劫的时间。而从了义的角度来说，即使是浊世中也能在短短一生中成佛。用一生时间来完成三大阿僧祇劫的资粮，依靠密法的力量完全能做到。但是如果不通过依止上师，就不会掌握正确的成佛之道。连成佛的方法都不知道，又怎么谈得上成佛呢?不要说即生成佛，三大阿僧祇劫也未必能成佛!何况密法的成就在于师承的加持，金刚乘迅速成佛的特色，完全是依赖于上师才能得以体现，依止上师正是我们成佛的捷径。

　　为了成佛，我们必须积集无量资粮。而最容易积集广大资粮的方法，莫过于供养自己的上师，依止上师能迅速圆满福慧资粮。在《事师法五十颂》、《密集根本续》等许多密续和论典中，都说供养一位上师的功德等于供养一切佛，你想想这个功德有多大!正如《普贤行愿品》所说：“一尘中有尘数佛”。从不可思议的境界来讲，在一个微尘的空间里，就有无量微尘数的佛存在。佛多如微尘遍布宇宙空间，供养这遍布法界的一切佛，我们谁能做得到?但是供养自己身边的一位上师，就等于供养了一切佛菩萨，还有比这更容易积集广大资粮的事吗?

　　供养一位上师的功德等于供养一切佛，这是因为上师是诸佛的法性融为一体者。我们经常念诵的皈依偈中，首先是皈依上师，然后才是皈依佛法僧。正是因为上师是三宝的总集体，是他们的法性融为一体者，从上师身上就能体现出三宝的一切功德。皈依上师就等于皈依三宝，供养一位上师也就等于供养一切诸佛菩萨。所以，依止上师能速速圆满我们的福德资粮，资粮圆满得越快，我们离成佛的目标是不是也就越近?

　　即使从显宗的角度来讲，依师法也有不可思议的功德。《八千般若经》中讲了一个常啼菩萨的故事，他克服一切困难寻找善知识，找到后对上师非常恭敬尊重，恭敬到什么程度呢?在上师讲经说法的时候，由于地面的灰尘较多，附近又找不到水来清洁，他就用自己的血来作清洁。由于重视师道胜过自己的生命，在依师法方面极为出色，所以他很快成就了菩萨道，数年之间成为八地菩萨。如果按照显教通常的说法，从初地到八地，需要一大阿僧祇劫的时间。但他以如理依师的功德，只用一生的时间就超越了。所以说，一切成佛方便的根本，就在于如理依止上师。

　　二、令十方诸佛欢喜

　　诸佛的事业是说法度众生，只要轮回中还有一个众生存在，佛就会永远不入涅槃。但是，佛陀相好圆满的受用身，我们凡夫无法见到，只有登地菩萨才有那福德因缘。即使是像释迦佛那样的殊胜化身，我们现在也是连亲见的缘分都没有，更不要说诸佛真身现前为我们说法了。

　　因此，诸佛必须显现符合我们缘分的身相才能为我们说法。十方诸佛为了接近我们的缘故，显现为凡夫形象的上师，就像现在我们派遣代表一样，上师是诸佛在娑婆世界的代表。

　　我们如果能如理依止上师的话，诸佛会洞察到这一切而感到喜悦。诸佛就像悲悯独子的母亲一样，他们的一切所作所为，都是为了将我们从轮回中解脱出来，获得涅槃寂静的究竟快乐。所以，当我们能如理依止上师，在上师的引导下趣入解脱道，诸佛见到自己的愿望已经实现，就会感到喜悦。

　　如果我们不能如理依止上师，那么无论如何供佛，诸佛菩萨也是不会欢喜的。反之，如果能如理依师的话，仅仅是供养上师，诸佛也会不请自来，住在上师身中高兴地接受我们的供养。如《文殊口授》中说：“我住在上师身中，接受信士的供养，若能博得其喜悦，供者自身业可消。”所以我们亲近供养上师，不但有向诸佛献供的功德，还能获得诸佛欢喜纳受的功德。

　　三、远离魔障和恶友的加害

　　我们通过如理依止善知识，就能增长福德，由于福德增长，魔类和恶友就没有能力进行加害。如经中说：“具足福德资粮者，天与魔眷不能害。”《广大游戏经》中也说：“具福之人满众愿，摧魔速获大菩提。”

　　并且上师的大悲心就像一把大伞，能为弟子遮挡一切魔难和灾害。当我们遇到魔障的时候，祈祷上师往往是最有效的，对消灭灾害有不可思议的效应。仲敦巴就曾经说过：“祈祷上师阿底峡尊者，比祈祷其他本尊更有加持力，这是我的亲身体验。”

　　四、自然遮止烦恼恶行

　　我们的一切痛苦都是由恶行带来的，一切恶行都是因为烦恼而产生的。如果能够遮止烦恼和恶行，是不是当下就能获得清凉和安乐?但是，我们即使用种种方法来对治，烦恼恶行也不一定能止息。明明知道这是恶念，可它偏偏要生起来。明明知道这是恶行，却情不自禁要去做。我们没有办法做到自控。这是大多数人都感到苦恼的事。

　　如果能依止一位具德的上师，即使不用修什么对治法，烦恼和恶行也会被自然遮止。因为通过依止上师，经常听闻上师的言教，我们就能正确了解善恶取舍，从而依法行事，自然入于善道。不仅如此，那些与上师生活在一起的人，由于受到上师身教的熏陶，也能自然而然地消灭烦恼恶行。如果能够真正地依止上师，能够时刻把上师观想在头顶，因为对上师的敬信，不仅不敢轻于为恶，即使微细的恶念也不敢萌发。一般来说，我们之所以产生种种恶念，是认为没有人知道自己在想什么，也就可以放心地胡思乱想，如果意识到上师就端坐在头顶，你还能再无所顾忌地想入非非吗?我们只要这么观想，也就放下了一切攀缘。

　　依止上师能止息我们的烦恼，激励我们趋入善道。我们都知道止恶行善是一件多么快乐的事，可是许多时候，想要这么去做却力不从心，心里会产生障碍。如果能获得上师的加持，这一切障碍都会消除，就有一种力量推动着你，自然而然地就会这么做。所以当修行有障碍的时候，祈祷上师具有特殊的作用。宗喀巴大师说：“要使上述善行功德，未生者出生，已生者增长巩固，最重要的是要视师为佛，虔诚信皈，对三宝性相准确无误地体认和坚信。修任何一种善行，都要向这两方面进行祈祷发愿。”

　　五、证悟功德辗转增长

　　在阿底峡尊者的众多弟子中，阿麦绛曲仁钦是专职侍者，整天都在为尊者服务侍奉，做一些杂务，基本上没有修法的时间。仲敦巴主要负责翻译，虽然听闻的法很多，也没有多少时间来修法。贡巴瓦则是一心修法的瑜伽师，尊者传授修持要诀之后，他就到静处去闭关实修。但在这三类弟子中，成就最快的不是贡巴瓦，反而是阿麦绛曲仁钦。贡巴瓦就讲：“很奇怪呀!当年阿麦侍奉上师，格西敦巴当翻译，我一心修止观，但是到了后来，他们所获得的证悟都比我高!”

　　由此可见，依止上师是生起证悟功德的最重要因素。这方面的例子有很多。当赤钦丹巴饶杰的经师生病时，他进行了细致的护理工作，结果通达了中观正见。京俄瓦有一个侍者，侍奉上师十分勤快周到，有一天他出去倒垃圾，回来时走到楼梯的中间，突然生起了“法流三摩地”的觉受。

　　仲敦巴在遇到阿底峡尊者之前，曾依止上师赛尊多年，善巧修学各种显密教法。他对上师非常恭敬地承事，达到什么程度呢?据说在师母挤牛奶的时候，他也恭敬地趴在地上用身体当坐垫。后来值遇阿底峡尊者时，他特地请教说：“我以前所修的法是否入道?”尊者观察后，回答说：“不!除了你在自己上师赛尊前，所作的侍奉承事可入道之外，其它一切修持都不算入道。”这说明我们要想获得成就，除了上师法之外，再没有更快捷的法门了。通过如理依止上师，可以使我们的证悟功德辗转增长。

　　六、一切生中值遇善知识摄受

　　我们今生还知道学佛修行，造一些善业，积一些功德，未来世却未必也这么幸运。由于胎障的蒙蔽，我们会忘失前世的一切。除非能值遇到善知识的摄受，才不用担心来世会堕落。那么，如何才能在来世值遇善知识呢?这就取决于今生是否如理依止上师。博多瓦说：“这是种下未来不离师因的要诀。”

　　如果大家有长远的目光，对这一点就会感兴趣了。《甘露藏》中说：“今生如理取悦师，其等流果于诸生，值遇殊胜善知识，得闻圆满无误法。”我们现在若能对自己的上师生起视之如佛的理念，并如理依止的话，将种下在未来的生生世世中值遇善知识的缘起，甚至能遇到像至尊文殊那样的殊胜善知识，并从之听闻圆满无误的教法。只要听闻到圆满无误的教法，我们就有解脱成佛的希望。

　　七、临终不堕入恶趣

　　这对于修净土法门的人来说，应当是最实惠的。如果我们能如理依止善知识的话，临终时就不至于堕入恶趣。在善知识的摄受下如理修行，断恶行善，就能消除导致堕入恶趣的因素。没有了堕入恶趣的因，又怎么会堕入恶趣呢!

　　除了自身努力修行之外，上师也会通过种种方便为我们消业，乃至于呵斥责骂，也能消除我们的种种恶业。《地藏经》中讲：“为彼(善知识)摄受者，应经无量劫流转恶趣之诸业，然于现世因受病疫饥馑损恼身心等苦而得清净，下至呵责或唯梦中亦能清净。”这说明上师的打骂能消除我们的恶业。恶业是导致我们堕入恶趣的因素，消除业障的方法有多种，但最殊胜的忏罪对境是三宝总集的上师。

　　不论是上师的慈相加持，还是怒相加持，都会消除我们的业障。噶当派的大德常说：“捶打是灌顶，由此得加持，责骂即猛咒，能除诸中断。”具德上师的一切打骂呵斥，尽管在我们凡夫眼中看来，似乎不近情理，但那是上师为弟子消业的悲心表现。

　　这方面有一个典故。拉索瓦亲近德堆巴的时候，德堆巴总是以粗重语呵斥，其弟子娘摩巴感到不理解，埋怨说：“我们又没有做错什么，这位上师怎么总是无理呵斥?”拉索瓦却说：“你不要这样讲!我每受到上师的一次呵斥，就如同得到本尊嘿鲁噶的一次亲自加持，心灵被净化而充满了喜悦!”

　　这一生中如果没有修出成就，那么告诉大家一条捷径，就是无论你的罪业多么深重，临死时只要能忆念上师，通过对上师三宝的信皈力，就一定能迁识往生。这是相当殊胜的。如《善军请求续》中说：“人在临死的时候，思念上师可以迁识往生。”我们很多人都喜欢修迁识往生的颇瓦法，但若没有一定福德资粮，未必能成功地迁识往生到净土，因为恶业要是遇于深重的话，恶业会牵引着你往下坠。那么，上师瑜伽里就有一种师佛往生法，即在死亡时忆念上师，就能保证一定迁识往生。在西藏有很多普通的信众，一生中如果没有怎么修行，临终时怎么办呢?通常都是依靠对上师三宝的信皈，请上师为自己迁识往生。如果死亡时上师能在身边，那就更有福报了。上师除了修法迁识之外，有时还会用一些方便法，让你忆念上师，融入到上师的慈悲光明中，很轻松地就能获得解脱。你说这是多么舒服的事情!当然，前提是取决于我们的信愿力。

　　八、成就现前和究竟的一切利益

　　这相当于对依师利益的总结。依止上师是我们一切福报的源泉，是世间和出世间一切功德的根本，能够成就我们现前和究竟的一切利乐。如果说有这个特殊法门的话，那就是上师瑜伽。宗喀巴大师说：“对世间如意宝进行祈求，能解决今世的利禄需求;对上师诚心祈求，可获得世间和超世间的一切成就。”上师就如同所求皆能满愿的如意宝，不管是世间的一些东西，还是出世间的解脱成佛，通过如理依止上师，我们都可以毫不费力地得以圆满。

　　我们常常说，世间法和出世间法是不能双运的，它们是对立的两种追求，就像“鱼与熊掌”那样，不能两者兼得。你不可能在贪著世间名闻利养的同时，还奢望摆脱世间八风的困扰，而获得出世间的解脱成佛。但是你说我就偏偏不信，我就是要同时圆满世间法和出世间法，那也未必不可以。既不放弃世间法方面的福报，又能获得出世间法的成就，这岂不是更好吗?

　　依师法颠倒的过患

　　这里也要指出依师法颠倒的过患。如理依止有如此殊胜的功德，不如理依止又有什么样的过患呢?这个过患是非常严重的，密乘十四根本戒的第一条，就是“对上师身口意不敬”，触犯了这一条就会造下堕金刚地狱的恶业。密乘戒把它作为首要的一条，你就知道这是多么的重要。

　　依止上师要想不产生过患，前提就是在依止之前，要慎重地进行观察抉择，抉择对方是否值得依止。如果认为不值得依止，那就没有必要去依止;如果值得依止，就要全身心地投入进去。否则一旦建立了师徒关系，这时候如果再来怀疑，产生一些不清净的念头或言行，就会触犯依师的戒律，这是非常严重的恶业罪障。我们通过推理也能知道：上师作为诸佛法性融为一体者，是我们最大的资粮田，供养一位上师的功德就等于供养一切佛，那么，诽谤一位上师也就等于诽谤一切佛，对不对?这种恶业会使我们感召各种横祸、疾病、灾害等等。

　　在《黑阎曼德迦难义疏》中，甚至有这样一句话：“设唯闻一颂，若不奉为师，百世生犬中，后生贱族姓。”就是说如果对方有说法的意愿，自己也有听法的动机，那么即使仅仅听受了佛法方面的一个偈颂，师徒关系也自动建立了。这时若不把对方奉为师长来恭敬对待的话，在以后的百世之内，就不要奢望能受生为人类了，而是会进入狗的家族。百世以后即使受生为人，也会成为贱族的种姓，即从事杀生、偷盗、邪YIN等职业，在这样的环境熏陶下，你会不断造作恶业，难以获得光明的前景。

　　如果是对上师起嗔心的话，即使是动怒一刹那，也会毁掉一劫所修的善行成就，还要在地狱等恶道遭受数劫的苦难。“怒火烧毁功德林”，即使对普通人起嗔心也能毁掉无数善根，那么对功德之源的上师生嗔心，过患就更不用说了吧。《时轮根本续》中说：“对师动怒一刹那，一劫善行全被毁，数劫堕生地狱等，恶道遭受深重苦。”一弹指中有六十五“刹那”，假如对上师生嗔心达六十五“刹那”，就会在地狱中呆上六十五劫，这还是小乘中的说法，大乘的说法比这还要长。

　　诽谤上师的后果更为严重，据说诽谤上师的果报连佛都无法详说，后世必定会生于无间地狱等恶趣。《金刚手灌顶续》中说这是最大的过患。虽然其它经典中记载有许多造作恶业而堕入地狱的事例，但这里却没有说明诽谤上师者将投生什么地狱。当时金刚手问佛陀：“如果有人轻毁自己的上师，他们会感召什么样的果报?”佛陀回答说：“金刚手，不要讲这句话，天、人世间都会感到恐怖!但我可以简略地告诉你，无间地狱那些最痛苦的地方，就是他将投生之处，并且会在里面呆上无量劫的时间。”因为佛陀考虑到如果详实回答，将会引起天人世间的恐怖，那些大菩萨们也会因悲心难忍而昏倒，于是只大概地说需长年滞留于无间地狱。因此，我们无论如何也不能轻毁上师。

　　不要说是自己轻毁上师，就是接近那些诋毁上师的人也不可以。乃至于在梦中梦见诋毁上师者，都会被视为不吉祥。如密续中说：“勿言毁师人，梦亦不愿见。”“诋毁上师者，不但自己修持密法得不到成就，与其要好的朋友也不会得到成就。”因此，不但不能和诋毁上师的人交朋友，就是接近也会受其晦气的影响。我们一再告诫大家，在接触金刚道友时一定要慎重，要进行如理的抉择取舍。哪怕是再要好的朋友，一旦发现他在这方面有问题，就要善言规劝，规劝不了就远离。千万不要认为彼此感情好而无所谓，用自己的慧命来换取所谓友情。

　　我们如果不注重师道，任修一切法都失去了意义。就像《菩提道次第广论》中说的，诋毁上师者不但未生的功德成就不生，已生的功德成就也将会消失。犹如树根坏死的树，树枝树叶也将要枯死一样，一切功德成就的根本是信德，失去了信德，不但不会产生功德成就，就连原有的功德成就也将会消失。

　　这方面有很多的例子。印度曾经有一个瑜伽士，他的上师只是—个平民，而他自己则出身高贵，是一个婆罗门贵族，并且修到很高的悉地成就，能在空中飞行无碍。有一次，他正在空中飞行的时候，看到上师在下面讲法，按照礼节原来应该停下来礼敬上师，但他并没有这样做。他觉得自己的身份、成就都已经超越于上师，就带着一颗傲慢的心，故意从上师的头顶上方飞过，结果当下坠落到地上，失去了能自在飞行的悉地。

　　还有印度的阿阇黎佛智，他摄受了众多眷属，有一次正在说法时，看到上师帕仓巴以乞丐的形象来到面前，穿得破破烂烂的。他觉得在大众面前礼敬这样的上师，实在太丢脸了，就装作没有看见。直到下午集会结束后，才去拜见上师并顶礼。上师希望他对刚才的行为忏悔，以消除由此产生的业障。就问他：“刚才为什么不顶礼?”他没有体悟到上师的苦心，反而掩饰说：“当时我并没有看见上师。”话音刚落，他的眼珠就掉落到了地上。后来说了实话并忏悔，眼睛才恢复正常。

　　印度的大成就者黑行大师，也有过类似的经历。有一次，他和许多眷属一起航海的时候，他想：“我的上师虽然是真正的成就者，但从世间的事业方面来说，还是我更胜一筹。”刚刚生起这个念头，航船立即沉入海中。他马上祈祷上师，上师亲自降临解除了海水的怖畏。然后告诉他：“因为你生起了很大的我慢，所以感召这样的果报。你要知道，我只是没有投入精力到世间法方面而已，否则的话，至少也会与你一样，成为眷属受用圆满的人。”

　　这都是触犯上师戒的过患，我们知道以后，感到实在是太可怕了。就如同那些法盲由于对法律不知道，什么作奸犯科的事都敢做，但法律并不会因为他的无知而不予制裁。大家不要认为不懂戒律，就不会由于犯戒而有什么果报，因而可以为所欲为。不要存有这种侥幸心理。我们每个人都要学习戒律，如“密乘根本戒”、“事师法五十颂”等，要如履薄冰那样，时时刻刻用戒律来要求自己，要胜过爱护生命那样爱护师道。

　　修持密法确实能快速获得成就，特别是无上续部的密法。经典中讲，如法接受灌顶后即使不修，只要能守持清净戒律，十六世中也必定成佛，善根深厚者甚至能在七世内成佛。但是你一定要注意：成就的前提是守护戒律。如果不严持清净戒律，不但得不到任何成就，反而会生前遭受恶报，死后堕入长劫无超脱的金刚地狱。正如邬金莲师的告诫：修密法者犹如竹筒中的蛇一样，只有上和下两条路，要么速疾成就，要么速堕金刚地狱。这完全取决于你是否守持戒律。

　　大家一定要经常思考这个问题，一定要如法地依止上师。这在密乘根本戒中作为首要的一条，我们就应当知道，这不是形式方面的问题，而是修行必须要遵守的戒律。如果不遵守戒律，是不会获得什么成就的，我们要有一种自律精神。

　　当然，大家毕竟还没有成就，要想一点都不犯戒，那也是不可能的。但是一旦犯了戒就要立即忏悔，不要让恶业增长成熟，给自己带来生命中的灾难。如何忏悔呢?《事师法五十颂》中说：“发生恭敬尊重心，供养咕噜金刚师，则除苦恼病乱害，消后无复苦恼难。”就是要以恭敬尊重的态度，供奉一些适当的供品，向上师诚心忏悔，祈求宽恕，那么违犯上师戒的罪业就会消除，病痛灾难等不祥之事也就不会发生。如果上师已经去世，或条件所限而无法亲自向他忏悔，也可以按照仲敦巴教导的那样，向身边的上师进行忏悔。因为从法性来讲，一切上师的法性都是一体的，这样做也可以消业。

　　传法师和启蒙师无有分别

　　我们有的人也许会狭隘地认为，以上所说，只适用于坐在法座上说法的上师，授戒的亲教师或授予灌顶的金刚上师。其实不然。帕绷喀大师讲，对于和自己同吃同住的教读字母的师长，也应该用对待上师那样的理念来依止。这是依师法中的一个重要观点。就是教我们字母的启蒙老师，和给我们讲经传法的上师没有区别。否则的话，若没有启蒙老师教育栽培，我们现在文盲一个，怎么可能有条件来闻思修佛法?因此在修行过程中，哪一种师长都是必不可少的，大家都要平等对待，不管是给自己授戒、传法、灌顶的上师，还是一般的师长，都要用视之如佛的理念来对待。

　　对于金刚乘行者来说，如果想快速成就，那么这是一个关键的要诀。曾经有一位格勒嘉措大师，他的一位教读字母的启蒙老师还俗了，因为这个原因，他对这位老师生不起视师如佛的理念，结果无论如何精进修法，都没有获得任何成就。后来向上师请求开示，上师告诉他说：“你要将这位还俗的老师，安置为资粮田的主尊，把他看作是释迦佛来修净信。直到生起视之如佛那样的信念时，再将他观想于原来的座位。”他按照上师的教导去实修，终于获得了殊胜成就。

　　虽然师长之间可能有学问和修证方面的差别，但从弟子的角度来说，都要平等地对待和恭敬。曾经有一位大师说：“虽然拜了很多的上师，如果不能平等对待，只敬信其中一人。那就不能称之为信皈。如果是真正的信皈者，对待师长不会有亲疏的分别。虽然师长对自己的恩情有大有小，信皈却不能因此而分薄厚。”我们的行为和那些大师们恰恰相反，有的人只认有名气有地位的上师，不认那些默默无闻的贫民上师;有的人皈依密乘之后，就瞧不起以前显乘中的师父。这种行为在世间尚且受人唾弃，更何况是在佛法中呢?以这种态度来依师学法，是不会产生什么修证功德的，因此要平等对待。

　　还有的人皈依佛门之后，认为现在是学正法了，就开始诋毁以前的外道师长，这是许多人都容易犯的通病。虽然从皈依的原则来说，我们修学佛法后就不应再依止外道，但对曾经的外道师长也应当恭敬对待。因为饮水思源，尽管他是外道，但也曾给过你有益的教诲，对你最终走上解脱之道起了一定的促进作用!我们的大悲导师释迦牟尼佛，为了寻求解脱之道，也曾依止过九十六种外道，但一样地尊敬他们，只是悲悯他们没有获得正法甘露而已。何况佛菩萨有时也会根据众生需要，化现为外道的形象来利乐众生，佛在因地修行时，就曾多次以外道师长的身份示现，你怎么能肯定所诋毁的对象就不是菩萨的化现呢?

　　有的人可能始终会认为，师长之间修证各有差异，怎么能做到平等对待呢?这确实是比较矛盾的事，对许多人来说，是很难统一起来的观念。那么在观修上师瑜伽的时候，有一个窍诀：视所有师长为同一体性，都是自己根本上师的化现。这样就在信皈上保持了一致。什么是根本上师呢?就是如果依止过多位师长，则从中选一位法缘和恩德最为深厚者，视为所有上师的总集，其他上师都是这位上师化现的不同形象，是为了在不同阶段引导自己，或从不同角度来教导自己而化现的相应形象。这样就解决了信皈不统一的问题，你也就不至于犯诋毁的过失。

　　本文节选自洛桑成列·确吉坚赞仁波切的《三主要道讲述》