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黄念祖：无量寿经（第35集） |
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日期:2015/3/5 15:16:00
我们上次在第四十一品「惑尽见佛」，这一品没有讲完，说到众生由於疑惑，只能在边地疑城。只有知道自己的罪本，「深自悔责」，要悔，要责备自己，而且要很深。所以你看往生之后，还是有许多重要的事情在做。「求离彼处」，等到生前的过失都消失，都忏悔干净，然后才出来，才能见佛闻法。讲到这一段。 等到罪业消除，经文「即得往诣无量寿所」，这才能够从边地疑城出来，到海会之中，到无量寿佛面前。「听闻经法」，来听来闻这两个字，听就浅一些，闻就深一些。往往大家对於闻字体会得不够，以为就是听。一经於耳，这是在听跟闻之间的，就是一经过耳朵，不管你懂不懂，只要耳朵听到了，那就都算。闻就很深入，闻，你得信受奉行，才叫闻。所以说到闻的功德如何如何，大家不是说只听到这个名字、听到这一句话就如何如何，你得信，你得接受，你要去执行，这才是闻。所以闻的含义很多。所以闻菩提（这西藏的），你一听，你就可以成佛。这个闻字也应当照我后头这个解释，不是一经於耳。听闻经法，听就是听见，闻当然就是水平提高，能理解就是闻。 你看，「久久」，不是当时。所以从边地疑城出来，见了佛，闻法之后，是久久，两个久字，久久也会「开解欢喜」。现在有些人比较急躁，就觉得好像是为什么我还不懂，为什么我不怎么怎么样，为什么不如何如何，不知道你这些想法是不合规律的。这需要一个过程，当信佛经语深，哪里是三言两语，你这么用过几天功就能理解？就是佛之所说是佛的知见，众生心中是众生知见，这两个是水火，你心中是众生知见，你怎么能够接受佛的知见？所以就要先消除你的众生知见，这是有一个过程，不然你以为是懂的。还有以为是懂了，这就更危险，你不知道你懂成什么样，你一懂就错。尤其是禅宗，不懂还有法子开悟，懂了就没法子开悟，懂了就更远，不懂还近一点。所以真正的懂是很不容易的事。「开解者，心开得解也」。这个还不是开悟，就是你理解，理解真实义。不是我会答卷子似的，你说一个什么问题我会答，我答得很正确。那是学生考试卷，那个容易。真正要开解，开解就欢喜，踊跃欢喜。从边地疑城出来以后的人还是忏悔，深自悔责之后见佛闻法，用了两个久字，就是不能急躁。我们只能欣赏，我们在佛经之中我们能懂得几句，哪怕是粗浅的懂得，这就很宝贵。一有急躁情绪，那就更不容易懂了，再懂也是错会，拿你主观的东西以为是佛的意思，那就离题更远。 「亦得遍供无数无量诸佛」，这就初步出现神通，在佛的威力加被之下，无量无数诸佛都可以普遍去供养，普遍去承事，普遍去听法，这就快了。「修诸功德」，要修种种的功德，所谓诸善奉行，一切功德都在修，种种陀罗尼、种种的妙法都在修。久久才能达到这一步，因为这个人他生在极乐世界是生了，但是他前生就是「智慧不明，知经复少」，这是疑惑。没有开智慧，知道的经又很少，所以他堕入疑城。现在虽然亲自看见阿弥陀佛，亲自听到佛的开示，可是心中的污垢还没有除，情见还存。他是众生知见，众生知见就是情见，所以我们要超情离见。离见现在谈还早一点，但是超情确实需要，要超乎这一切情见。所以无情不能学道，情不空不能入道，情要空。在这种情形之下需要多闻薰习，多度的闻法，多度的思惟，在极乐世界耳听目睹都是增上，这样就增长了智慧，这才能开始，能够信佛的话，理解佛的话。所以说为什么需要久久，而不是一刹那？因为他的根器就是如此。他是上根，在这还没有断气，已经就是菩萨，早超过这个境界了。所以根器，大家要知道，根器它就是不一样。上品上生的根器和到边地人的根器不是佛在选择，我厚待谁，谁走后门，不是有这个事，自然，自然如是。所以大家要知道，现在我们就是要好好的修持，使得我们自己有一个很好的根器，於是就可以遍供无量诸佛，修诸功德。 「汝阿逸多」，阿逸多是慈氏的号，弥勒菩萨的号，释迦牟尼佛又叫他的名字，就是警醒大家，让大家重视。阿逸多，「当知疑惑於诸菩萨为大损害」，是个大的损害，「为失大利」，就失掉最大的利益。望西《无量寿经钞》里他设一个问，怎么说菩萨还有疑惑？怎么还失大利？他解释，他说是不是大乘的凡夫也叫做菩萨？他没有肯定，一个问号的语气；「或是纵说」，纵然是菩萨如果生疑，「可失大利」，他没有做肯定。其实他这个问号是很谦虚，这个事是肯定的。别教的说法，「信位菩萨，如空中之絮」，咱们春天看见柳絮，它就在空中飘忽升沉，变化万端，这就是信位菩萨的情况。咱们凡夫真实发起了菩提心，我们就可以称作初发心菩萨。这样的菩提心就是像《论注》所说，「此无上菩提心，即是愿作佛心；愿作佛心，即是度众生心；度众生心，即摄取众生生有佛国土心。」怎么度众生？你要把众生摄受到生在有佛的国土这个心，不是一个空的心，不是一个空的愿，你要有具体的做法，产生了效果，这才叫做愿。只是空洞洞的一个东西，所作所为不能达到你的目的，这是空愿、狂愿。发这个心，就是要一切众生成佛。怎么来度这些众生？那就要摄受众生生有佛国土心。所以净业的行人发这个心愿，「若有见闻者，悉发菩提心，尽此一报身，同生极乐国」，天天这么念，不就是在发菩提心吗？同生极乐国，这也就可以称为初发心菩萨。而初发心菩萨，再进一步，甚至於到了信位的菩萨（不要小看那个信位，有时候初悟的人只在信位），都如空中之絮，忽升忽降。他生疑，因为他总还是有疑，就是所谓根本智、差别智，明白了根本智，还没有明白差别智，对於差别智他还是疑惑。所以这样说，就是菩萨可以生疑惑，信位菩萨、初发心菩萨就很当然。 你退了就太可惜，所以为失大利。大利指的什么？就是经中说的真实之利。「十方婆伽梵，住真实慧，开化显示真实之际，欲拯群萌，惠以真实之利」。这是三个真实：真实之慧、真实之际、真实之利，十方的佛就是这么样住於这个真实的慧，显示真实之际，这样子来给大家利益，所以是真实之利。「难值难见」，值是遇著，你碰到了，比方开会，碰到在一块开会，就说值了，但是你不见得能够会见，这就是难值难见。同在一块开会就是值，能亲自相见就是见。难得能够同会一处，更难得见面，十方的婆伽梵。「如优昙花，希有出现」，昙花一现。现在是难逢的也逢了，难闻的也能闻了，可是疑惑，而没有信受，所以失大利，最可惜了。何况咱们这个净土法门，阿弥陀佛的一乘大愿之海，六字洪名的功德无量，只要信愿持名，很简单，就径登三不退：位不退、行不退、念不退，是真实利中最真实的，是大利中之最大的，於这个不信就真实失了大利。这就是说明这个经上的话，「当知疑惑，於诸菩萨为大损害，为失大利」。 底下为了深入，我们再引证一些经。例如《十往生经》说：「若有善男子、善女人，正信是经」，对於《十往生经》能产生正信，「爱乐是经」，爱是欢喜，乐这个经，「劝导众生」，拿这个经来劝、来引导众生，「说者听者，悉皆往生阿弥陀佛国」，说这个经的人，听这个经的人，都可以往生。「若有如是等人」，如果有这样等人，有在说、有在听的，「我从今日」，就从说的、听的这一天起，「常使二十五菩萨护持是人」，护持这个人。这个今日也就代表佛说这个经的时候，阿弥陀佛当时说的，那就早就如此了。对於我们来说，你要是这样解释，你也得到这个利益，佛就派二十五位菩萨来护持。「常令是人无病无恼」，没有一些疾病来缠扰他。所以到了病中，他没有病不知道，有了病告诉他念，他就难念。这两个病人，一个费济良，他是念不了了；圆得师也是，大家怎么劝他也不行，他心不肯念，最后什么心我不知道，中间曾有这个情况。所以就是要知道，指望著到最后，这病所干扰，这个就困难。你真是发心的人，佛就派二十五个菩萨护持你，不让你生病，没有烦恼，人跟非人都不能得到他的便利，来捣乱你。你行住坐卧之中，不论是白天是黑夜，「常得安稳」，你就好修了。这个就表明信的人得这个利益。 相反，经中又说，你怀疑，你毁谤，「於后阎浮提」，指这地球，「或有比丘、比丘尼，见有读诵是经者」，或者他很生气，或者心中有毁谤。「由是谤正法故」，他这个人就是这样，他是门户之见，常常就是说所谓斗诤坚固。所以我们不可以产生门户之见，产生门户之见，对於一个异己的就很厌烦。那天我看见个比丘尼，对於别人念《普门品》，她那个厌烦的情绪简直是表示得很充分，非常生气。所以这种情形是会常有的。如果有人对於念《十往生经》的人也是同等的态度，他诽谤，他发怒，他就诽谤了正法。这种人怎么样？你看就是一个信，一个不信，这个对比很清楚。「诸恶重病，身根不具」，身体也就残缺，「聋盲喑哑」，身体瞎、聋、哑巴。「水肿鬼魅」，有鬼来缠，「坐卧不安；求生不得，求死不得」。有一个法师身上插了五条管子，插了很长很长时间，后来实在难过，自己把鼻子的管子拔掉，小和尚赶紧又给他插进去。那个管子一寸多长，都是血。求生不得，求死不得，他拔掉管子想死，旁边有人不让他死，又给他插上。求生不得，求死不得！ 如果死的话，「堕於地狱」，就入地狱。所以谤法之罪是最大。所以我们一方面要护持自己要修持，另外一方面要下定决心不可以谤法。一问三不知都不要紧，我就是不懂，我不知。你不明白就存一个问号，不要随便做结论，随便表态，随便批评。如果堕於谤法，这就严重得厉害，你「八万劫中受大苦恼」，不是八万年。一劫不止八万年，八万亿年也不止！要把一个大石头用轻纱一遍一遍擦，把它蹭来蹭去，把石头蹭没了，这才是一劫，你说多少年？所以谤法之罪是最大。为什么谤法之罪这么大？众生这么苦，所有能出离的就是靠法，你给毁了，你说你罪大不大？这有道理的。众生唯一得救的就是靠佛法，你就毁谤这个。比方庄稼正熟了，要等著秋收，一把火把它都烧了，老百姓没东西吃，这个罪也很大。大家最急需的，他就靠佛法得度，你就把佛法给毁了，所以胜过於杀父、杀母、杀阿罗汉。所以言论要十分小心。「百千万世未曾闻水食之名」。所以为什么大家施水？这个饿鬼就是百千万世，不要说没有水跟吃的，他就连这个名都听不著。所以为什么老放焰口？就是请鬼吃饭，他苦，他得不到东西吃。「久后得出」，出来之后，「在牛马猪羊」，因为它愚痴，就要被人杀，受极大的苦。最后这些都消灭，变成人也生在下贱处，「百千万世不得自在，永不闻三宝名字」，这种人听不见三宝之名。「是故」，这两句话我们要注意，「无智无信人中，莫说是经也。」所以说法的人为什么不轻说？为什么要慎重？就是这两句话。你在没有智慧、没有信心的人，不要说这个经。所以最近我在进一步的关门，还不是自己想休养，实在还是少说为宜，你引起人家的，无智无信人中莫说是经，听了之后他疑谤，他得这么大的罪。所以这就是说，如果要是疑惑就为失大利，从这段经文就把这个做了很大的一个证实，引证，引佛经来证明佛经，不是用自己的话来证明，多方面的，所谓引经解经。 从这两句话也提醒我们大家，你去说这些事情，不是随便说说，你都要看对方的机缘，他能不能接受。所以为什么密坛不让人进，等等等等的，都是同一个道理，没有什么可保密的，只是为了对方的好处，为了对方。所以说我们有一个法本，锁著不能让别人看，别人要是偷看了，看的人有罪，你这个主人同样有罪，你收藏得不好，就是你不负责任、不小心。所以无智无信人中莫说是经，都要看对象，不能像救世军那样的就是大呼大号。当然说类似的人天乘的话也可以，那跟他们也就没什么多大分别。所以我们看到，疑和信只是当人的一念，可是这个差别岂但是天渊之别，没法说了，这个差别。所以最后就说，「应当明信诸佛无上智慧。」应当明白的信，不是迷信，明信是最好，佛所希望的是明信。你做不到先仰信，诸佛所说必定如是，自己要很好的学习、参究，希望一天一天的明白。仰信也是很可贵的，你通过仰信达到明信，不能随意就以为如何如何，下评论，也不要轻易以为我现在所理解的就理解得对了，打个问号。你要把它钉住了之后，再接受新东西，它就成了障碍。无止境在发展的，你怎么能钉得住？你不想再发展了吗？你上梯子，在这一层你就把腿捆上，不再往上上了，把你拴在梯子上，那好受吗？但是人都喜欢栓在梯子上。要放弃以前的，再前进，都不可停留。 底下就是弥勒菩萨回答，「慈氏白言：云何此界」，因为大家正看到极乐世界，极乐世界还在现前，讨论的时候极乐世界都在现前，边地疑城都在现前。现在佛、未来佛的讨论，弥勒菩萨就问，为什么这个世界上有一类众生，有这么一种众生，「虽亦修善」，他也修善，但是不求往生，为什么？佛告弥勒说，「此等众生智慧微浅」，智慧很小、很浅，「分别西方不及天界」，他觉得西方不如天界。这样的人，没有知识的人就不说，有知识的人我见过两个，一个大居士的女儿，她不求生西方，她说西方极乐世界老开会，她想生天，就是这一类。还有个胡亚龙，好像是个翻译，他也不是求生极乐世界的，他要想生什么天。所以有这样的人，我们不要以为没有，很多人是这样。「不及天界」，他认为这个不乐，他就不求生，因为他智慧微浅，他就有这种分别心。就回答了弥勒，为什么？就因为这个。 慈氏又接著说，「此等众生虚妄分别」，这些众生是虚妄的分别，这个分别是错误的，虚是不实，妄就是错的，这样的分别，「不求佛刹」，他不求生佛刹，「何免轮回。」所以大家要知道，这是弥勒未来佛的话。你说这个佛不行，等弥勒佛来，弥勒佛还是这个话。弥勒佛就是这个话，「不求佛刹，何免轮回」。你修唯识观，你也要求生净土，你不求生净刹，你何免轮回。要众生不受后有是什么境界？禅宗有时候都三关齐破的人，所谓「三为国王，便失神通」，当了三次国王之后，他神通就没有了。所以入胎很可怕。所以不生佛刹，要出这个轮回，就是弥勒的话，「不求佛刹，何免轮回」，这个语义多精炼。就是说，弥勒这两句话是指的两种人，一种就是说从享乐的观点来看，他觉得天界快乐，尤其是有男女之欲乐，所以留恋。但是这样修善，你可以达到你生天人的目的，你福报尽了之后还又轮回。第二种，各宗各派有许多人以生净土为著相，有的人他就死於句下。这次从美国来的一个人，他看了黄檗《传心法要》说了一段，佛有什么相可见，有什么可来可去，所以临终见佛你也不要跟他走，跟净土就不合，看的人就问我。我的回答，我说禅宗都是法身境界，须菩提他佛来了不去接，无来无去，我有什么可接？他是先看见佛了，这个境界。临终念佛，蒙佛接引，你生的是凡圣同居土，你还是凡夫境界，你当然要跟著去。他懂了。其实这个话还没有说透，这句话有四料简，「生则决定生，去则实不去」，生是一定生，去就没有去，往哪去？都在自心之内，你去哪？这不去就如须菩提不接，不接他就见了。再有，「去则决定去」，去就是决定去，「生则实不生」，生了之后证无生，我生什么？所以这有四料简。再其余二料简大家自然就明白，都可以，只是你的境界，不要在语句上去执著。有人就不行，就认为禅宗高，你们随佛接引这个低。他要把这四料简都知道之后，有什么叫来去？有什么叫跟不跟？实际上都是以情见心来推测往生的情况。但往生人的那个情况，佛力加持之下，远离这些跟不跟、去不去这些思想，没有这些，自然而然，自然中自然相，哪里还有这些起心动念、这些琢磨、这些安排？有些人就是在凡夫境界去推测许多殊胜的境界。所以各宗的行人虽然很精进修持，但是不以净土为归宿，在现在生中要坐断生死，可以说不可能，何免轮回。这是弥勒的回答。 佛就接著说，「彼等所种善根，不能离相」。所以愈讨论愈深入，就是佛法需要彼此要计较计较，所谓许多问答、许多交谈，经中就是这个内容。咱们这个《无量寿经》不就是阿难问吗？《金刚经》不就是须菩提问吗？而且经中还有很多菩萨提出问题来问答，这才能引出佛殊胜的开示。佛就说：「彼等所种善根」，他是种了善根，但是他种的善根他不能离相，把这个观点说出来了，他没有离相，他「不求佛慧，深著世乐，人间福报」。底下就进一步指出著相和离相的利害关系，这个差别。上头说明了疑和信，底下就分别你是执著（著相），你还是能离相。你著相修福，你住相布施，你就有一种，今天我是做了很大的功德，我在庙中是大施主，端著一个大施主的架子在那，这就是十分的著相，这就是住相布施。还有单跟某一个人有情感，就多去支援他，这都是住相布施，住相、著相。这个修福，不光是布施，种种都是如此，你要在禅定中去著相，那就一定要著魔的。所以你求往生，不是你著相而能往生，你要是离相就真正得解脱。 底下就是佛说的，「虽复修福，求人天果，得报之时，一切丰足」。他求人天福报，做布施，也供养，种种种种的，装金、造像、放生等等，做了很多很多功德，他所求的只是人天的果报。他得到享受这个报的时候是丰足，可是他没有能够出三界的牢狱，欲界、色界、无色界，这是个牢狱。所以外道以生天为解脱。我们不但是欲界天，色界天、无色界天都认为是牢狱，这就是不同於其他的地方。只有佛法，你才真可以出三界。你修人天福报，你所得的只是人天的果实，你出不了三界的牢狱。你死了之后，你的父母、妻子，你的种种眷属，「欲相救免」，请人给你做功德，做许多许多善事来救度你、超度你。「邪见业王，未能舍离」，这四个字分量很重，他前生干什么来著？这还是邪见业王，他前生还是修善，问题就是著相。所以对於著相的人用这四个字，大家要知道，这要接受批评。你为什么著相？是你邪见的业王，罪业的王，这个邪见是业王，这样的一个东西它不肯离开你。所以在生前你就是著相修福，你死了之后虽然搞大法事、修大法会，进行超荐，儿女给你诵经，给你做种种功德，但是你这个邪见之业王也还不能离开你，因此你常处轮回，而没法救你。活的时候你种的福就是生天，这个福报尽了之后就要轮转，轮转之后别人要救你救不出来，你的邪见业王在，你出不来，这是一种。佛所批评的这还是轻一点的。 更重一点的，「汝见愚痴之人」，更有愚痴之人，这样一帮糊涂人，「不种善根」，那就更错了。前头的人还种善根，他还念佛，他不离相，不求佛慧，不求佛慧比不离相又更严重一层。你现在没有达到离相水平，但你在这求佛慧，你学般若，学般若就称为学般若菩萨，你在学。你不学就是不求佛慧，但你结果就是这样，邪见业王，你常在轮回中出不来了。这还是好一点，更差一点的不种善根，「但以世智聪辩增益邪心」，这个批评就很厉害。现在很多人都是这样，现在这样的人很多，他只是拿所谓的世智聪辩（我们常说世智辩聪，这个意思上没有分别），世间的智慧，能说、能够辩论，能够写文章，能够咬文嚼字，能够夸夸其谈（聪辩就是夸夸其谈），增益邪心。本来众生就是迷惑、就是邪，正的东西很少，但是他就是用这个世智辩聪，他没有用佛的智慧去除掉自己的邪心，不是去东西，他是使得这个世智辩聪增长他的邪心。所以有人研究佛教之后，说这个经是假的，那个经是假的（当然有一些经是假的，你说出来那就是很有功德），但是明明是对的，你硬要说是假的，因为跟你所理解的不一样就说是假的。跟你所解的，你要知道四依，「依了义不依不了义」，你那就是不了义教，你就应该放弃你那个，依那个了义教，他就坚持他那个不了义教，来说这个了义教是假的，这种人就不好办。「云何出离生死大难」，他如何能够出离生死这个大难？无量无尽无边的生死，无穷无尽的生死，这个大难，怎么出离？大家看见病十分可怕，这个病人痛苦，疼得要死，无穷无尽。世智辩聪，增益邪心。前者是修善，求世福，所以不能出轮回，但求世福就出不了轮回。这个就更愚痴了，不种善根，他反靠他的世智辩聪骄慢自大，他没有增长正信，反而助长他的邪心。不知道世智辩聪正是八难之一，所谓盲聋喑哑、生在边地、世智辩聪，世智辩聪就跟瞎子、聋子、哑巴、疯子是同等的困难，确实是同等的困难。那个盲人，将来他能够读盲文，将来会有盲文的佛经看，他还是有希望得度。这种世智辩聪，靠世智辩聪来增益邪心，这个就确实是困难了。 「复有众生」，再有些众生，「虽种善根」，前头有种善根的，有不种善根的，底下就结在一块，虽然种善根，「作大福田」，种了很大的福田，可是「取相分别」，在这里头他有相、有分别心，「情执深重」，情念执著很深很重，「求出轮回，终不能得」。这一段就是说，如果你情执深重，取相分别，虽然种善根，作大福田（作大福田就是念佛号，这才可以称为大福田），但是你有了这种情况，你求出轮回还是得不到。这个道理很清楚，咱们经里头三辈往生都是由於发菩提心，一向专念，两个条件。他刚一听，念佛也不行，那怎么办？不是，你们不要片面，是两个条件。菩提心是大智、大悲、大愿圆融一体的心，圆融成为一体了。你情执深重就是愚痴，你不愚痴为什么情执深重？既然是愚痴你哪里有大智？取相分别你就有取有舍，有的是我要的，有的是我不要的；有的是我喜欢的，有的是我不喜欢的，你怎么能够兴起无缘大慈？无分别的、普遍的、究竟的心生不起来，怎么能生起同体大悲？大悲的心他也不具足。既无有大智，又无有大悲，这样的人怎么能谈发菩提心？所以念佛也不能得到往生三辈，最多最多达到边地。所以蕅益大师说，念佛如果没有信愿不能往生，这一点很多人都不清楚。我们首先要念佛，不念是不行，念佛之后大家就知道要提高我们的信愿，没有信愿，念得如铜墙铁壁一样也不能往生。你如果决定有信有愿，你哪怕念一句也可以往生，就跟这个地方是相同的。所以我们大家既然念佛，作大福田，底下就是说这一步必须要争取，要能够解决这个问题。所以大家就清楚了，你情执深重，现在大家在这个地方上还都需要很好的思惟一下。肯念的人，在座的人大家都肯念，但是对於这个问题的重视是远远不够，现在就是要提高一步。我说就像上梯子，你不能留恋在这，我在梯子上头，我比在平地的人看得远一些，你在梯子上能老待著吗？要前进。所以，「著相修福，其福有尽」。 底下我们引《金刚经》的话，「应无所住，行於布施。所谓不住色布施，不住声香味触法布施。须菩提：菩萨应如是布施，不住於相。何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。」这是《金刚经》的原文。底下蕅益大师《破空论》里头有所解释：「以无所住法住般若中，炽然修行六波罗蜜，而不取相」，这几句话很深很深！用无所住的法住在般若之中，不是有所住而住於般若，是无所住而住於般若；炽然修行六波罗蜜，火要蓬蓬勃勃的在那修行六波罗蜜，而不取相，没有一切相可取。这才是《金刚经》的宗旨。有人都把《金刚经》上无为、无相，什么什么都跑到无一边去了，不动；不知道炽然，炽然修行六波罗蜜。所以蕅益大师《破空论》，因为大家执著於空（偏空）。有人说《阿弥陀经》是有，《金刚经》是空，错了。错了，《金刚经》的空，蕅益大师给破了，他们所谓的空给破了，不是大家所领会的那个，都是片面。这样的炽然修行六波罗蜜，他不取相。他为什么？他无住法住於般若之中。所以他就能够可以使他很少的一点布施，这一点的布施就跟虚空相等，虚空有多大！相反的，「众生住於相故，妄自计果计因」，自己就这么著计果计因，「观大观小」，做种种的分别，就如仰箭射虚空。「若能称性而住」，怎么住？称性而住，称於自己的本性而住，就是如法性而住，也就是如如而住，不住於一切相，只住於如。这就譬如芥子当中一点的空跟十方的虚空有什么分别？一个芥子里头的空跟十方的虚空，请问大家，你们回答回答，有什么分别？实际就是这样，因为你执著了，它就不一样；你要不执著，本来就是如此。所以就是说你这个微小的布施可以与虚空等。「芥子中空与十方空，性无二无别」，本性无二，也没有分别。因为空没有内外、彼此、方隅、形相等等的差别，也没有小空与大空的不同之处，你说小空跟大空有什么不同？同样是空。「无相之福，其福乃大。」若是离相念佛，离相修法，离相做一切的功德，这个福就大！一个芥子中的空跟十方的空是一样。《金刚经》的话：「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。」这都是《金刚经》的话。所以说，你违反了这些道理，很大的福田也成了有限度的。就是我说，你那个杯子没有洗，那个杯子里头有毒，你来装了很好的药，你把它喝下去，那个药没有毛病，是你杯子不干净，你吃了毒药就把你毒死了，你还怪大夫。所以要把杯子洗干净。不要执著，往往大家就是总想得境界、得神通、得感应，都是有所求，有所求就都成了有为、有住，就都是这一类，你做的功德都七折八扣了，要无为法才能相应。 所以就是经这一段末，「若以无相智慧，植众德本」，无相的智慧来种植诸德的根本，这样来求生净土就得解脱。「众德之本者，发菩提心，一向专念」，这是净土的宗。无相，色受想行识这五尘，这是五相，加上男相、女相、生相、住相、坏相，就是相里头最严重的，这个叫做十相，没有这些相就叫做无相。《涅盘经》解释无相，「涅盘名为无相。」《演密钞》解释说，「寂灭者，即无相义。但心自证不从他得，故无诸相。」这个寂灭，这个涅盘，只是你的心你自己证的，不是从他所得，从另外所得，所以说没有一切相。有一个地方给你得到了，你就存在出现那个地方的相；你完全是自心的自证，所以不从外来。所以不能心外求法。心外无法，你还有相吗？都是心，还有什么相？《金刚经》说，「凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。」有的本子说，「则见如来」，都一样，版本不同，好多字有出入，意思相同就行了，我们不去考证这些。这几句非常好。所以大家在用功的时候注意，凡所有相，皆是虚妄。愚痴的人就在虚妄之中去求虚妄，都是虚妄。你见著诸相非相，即见如来。不是说根本没有相，那是虚妄。你如果在见相而非相（无相）的时候，你就见到如来。又说，「离一切诸相，则名诸佛。」所以这是极直捷的事情，离开了一切相就叫做一切佛，哪有那么些罗嗦！都是自己找的，修行之后又自己找了好多好多东西，搬了好多粪往脑袋上面装，天天往里运粪入。所以修禅宗有两句话，「运粪入」与「运粪出」。一种人的修行是运粪入，把粪往里头搬，都塞进来，叫运粪入；运粪出，把你的粪运出去。所以离一切诸相，即名诸佛，都是来表彰无相的智慧。 现在咱们把这个经和《金刚经》来会合一下，《无量寿经》上说，「若以无相智慧，植众德本」，就是《金刚经》的「无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提」的意思。无相智慧，植众德本，就是永得解脱，这不就是《金刚经》的无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提吗？蕅益大师的解释，「不达无我，而修一切善法，止成人天伪果」。你不了达无我，总有个我在这。所以《金刚经》的离相，首先就是要去我相。现在大家处处有一个我，处处突出我自己，我怎么怎么样，碰到了我，顺著我、不顺著我，合於我、不合於我，这个我在这没完没了。你不了达无我，根本没有我。这个我天天都在这死掉，又出现一个，一会又死掉一个，一会又出现一个，哪个是你？这个身子是你？我年轻的时候跟现在就一点不像，不一样，早那都死光了。连阿赖耶识也是在变化，它只是相似相续，哪里有你？什么是你？没有。所以你不达无我，虽然修一切善法，你只是得人天的伪果，这个果是假的。「不修一切善法而但证我空，止成二乘小果」。蕅益大师这个议论好！你不修善法，你只是我空，这个就叫阿罗汉。阿罗汉确实我空，所以他没有生死，他还有六神通，不可思议的神通。现在这些个奇异功能，那万万分之一，九牛一毛，一万头牛的一毛也比不了。这就是佛呵斥的焦芽败种。再一种，「妄言我法俱空，而恣行恶法」，这种人现在也很多，自说我也空、法也空，是妄言，是胡说，任意在那造恶，「则为阐提狱种」，这是阐提地狱种子。蕅益大师这一句很切中时弊，这个病，自己吹得很厉害，恣行恶法，这是阐提狱种。「惟以无我修一切善法」，无我，别的可以不说，无人、无众生不说，无我而修一切善法，「正所谓无所住而生其心」，无所住而生其心就是这么讲。你无我来修一切善法，这个把《金刚经》这两段融合起来功德非常大，「故即得无上菩提」。把《金刚经》和《无量寿经》这一段来比较，经中说的「无相智慧，远离分别」这两句，就是《金刚经》的「无我、无人、无众生、无寿者」；这说要「植众德本，求生净刹，趣佛菩提」，就是《金刚经》所说的「修一切善法」，这都是善法，修一切善法；这说「当生佛刹，永得解脱」，《金刚经》就说「即得阿耨多罗三藐三菩提」。你看，净土宗和《金刚经》分别在哪里？完全是一味，就这一个道理。「十方婆伽梵，一路涅盘门。」方便有多门，真正到了真实法中就是一路涅盘门，一直到他涅盘。所以无我修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提，就是这的「当生佛刹，永得解脱」。 净土宗是一切世间难信之法，对於难信之法能够信，这就是无相智慧。按说无相智慧我们没有。《金刚经》也说，「闻是章句，乃至一念生净信者」，听到《金刚经》的章句，乃至能够一念生到净信的，「是诸众生」，这些众生，「无复我相、人相、众生相、寿者相」，这些众生就没有我相、人相、众生相、寿者相。「其有众生得闻是经，信解受持，是人则为第一希有。何以故？此人无我相、无人相、无众生相、无寿者相。」《金刚经》又说，你听到这个经你能够信，你就是无我、无人、无众生、无寿者，没有这四相。蕅益大师又解释，如果有个人有一点点我人等相，反过来证明，你绝不能信这个经。能够信解受持，你决定可以了达我相、人相等等的相，当体都是无相，所谓当体皆空。所以就是说能信这个妙德，他本体全部就是无相智慧。也就是说，你如果能忍，要住相，你绝不能信；你要能够信，能够受持，你一定可以了达这些无相的真谛。所以信和智慧是不二的。净土宗是最圆最顿的法，是超情离见、不可思议的法门。如果人对於这个法能够生出实信，真实的信心，我们六信具足，信事、信理、信因、信果、信自、信他，这个人他必然也超情离见，超情离见就是无相智慧。 所以在《无量寿经》中最后的「独留此经品」说到，「若闻斯经，信乐受持，难中之难，无过此难。」有种种的难，你听到了这个经，你相信，你快乐，你愿意接受，愿意去奉持，在一切难中之难，没有比这个更难的。所以现在大家第一步，有的人肯相信、肯念，逐渐逐渐的达到受持。受持两个字也是不容易的，能够接受，经中的道理我接受了，能够坚决见之於行动的才是持。前面说到，这个信解如上之难，能信就是智慧。你取相分别，你种大福田，甚至於念佛，你求出轮回终不能得。蕅益大师说，念到跟铜墙铁壁一样，也不能往生。这就是取相的过错，那个不行，就是因为取相。现在「若以无相智慧，植种德本，当生佛刹，永得解脱」，这就是离相的殊胜。一个就是三辈往生，在七宝池中闻受妙法，就可以分身尘刹，广度有情；或者你就堕落在疑城里头，你取相分别，但是你缺少智慧，这个关键所在就在於离相和不能离相。经文说，「身心清净，远离分别」，因为无相智慧，万法一如，万法一如就是万法如一，既然如一，还有什么叫染，还有什么叫净？它一个了，这就平等，还有什么可取可舍？所以身心就清净。「一切皆如，故离分别」。 「再者，念佛都摄六根，净念相继。都摄六根，故身心清净；净念相继，自然远离分别」。或者有人会怀疑，净土宗要厌离娑婆，欣求极乐，这不就是有厌有欣，这不就是分别吗？《妙宗钞》的回答说，「取舍若极」，你这个取和舍达到了极点的时候，「与不取不舍，亦非异辙。」这个就是净土宗之妙就妙在这，达到极点，你跟那个不取不舍不是两样事情。你舍到了极点，什么都舍，就是我们常说的万缘放下，都舍了，万缘放下。六根寂静，万缘放下，取到了极点，就是一念单提，只剩这一念，这才说达到极点。你这么念佛的时候，万缘放下，一念单提，跟那个不取不舍的人念佛，不取不舍，他对於一切都无取舍，内心清净，他在念，他也自然是万缘放下，一念单提，我这也万缘放下，一念单提，那岂不就是一样吗？所以说不是异辙，不是两件事。这一点就是说我们要求离相智慧，大家有可能专门去注意离相；是要学习，要明白这些事，但是要圆融，不要死於句下。《弥陀要解》还说到，「设不从事取舍，但尚不取不舍」，这又是依文解义，不取不舍才对，我就要不取不舍，「即执理废事」，你执著了理。你执著什么？你不是执著这些情见，你执著了理，你把事给废了。「既废於事」，离开了事，「理亦不圆」，理要靠事来显，你把事都废了，理就不圆满。「若达全事即理」，这一切事就是理，「则取亦理，舍亦即理；一取一舍，无非法界。」所以这种净土宗的妙谛，不是情见所能及的。 「求生净刹者，至心信乐，愿生彼国也」。至心信乐，愿生彼国，就是把我们微小的一念心愿，我们的心愿是求生彼国，投入在弥陀无边的一乘广大愿海里头。弥陀愿意众生求生彼国，摄受了净土，劝大家念佛。我们也念佛，也求生极乐，这就是把我们这一念心愿投入在弥陀的愿海里头。底下我写了两句，这也就是摄彼弥陀一乘无边愿海，进入到我自己介尔一念心中。前头一句好懂，我的心愿就投入弥陀的愿海里头成为一体，能如是理解也就很不容易。底下说，这样的话也就是等於把弥陀整个的愿海摄入在我们自己的心中。这个费解吗？这个在我看还多了一个摄字，本在我们心中。「是故十念必生，有愿必满」。「趣佛菩提」，我们在因中发菩提心就是趣佛菩提，趣向於佛的菩提，以这个为因，我们果上必定是成阿鞞跋致，究竟佛果。所以，「以无相智慧，植种德本，身心清净，远离分别，求生净刹，趣佛菩提」，就是本经的宗，就是发菩提心，一向专念。照著宗去修持，宗就指明修持的捷径，就「当生佛刹，永得解脱」。刚才我们说到这些都是离相智慧，以离相智慧来求生佛刹就永得解脱。 所以现在大家对於这些内容应当著重，应当要去掉这些执著。我常常说，咱们修行如剥笋皮，笋本来很脏、很粗，应该耐心的去剥，剥了一层还有一层，剥到最后笋心都露出来就无可剥了，就是如此。你这个剥的过程，就是笋心显现的过程。在这个里头如果贪著，自己要得点什么，这种思想就是执著。你本来是佛，你还要得什么？「无智亦无得，以无所得故」、「远离颠倒梦想，究竟涅盘」，就说明无所得。所以不用功则已，一用功就想马上要修出个什么样来，一有个样不就坏了吗？就有个相了。「若见诸相非相，即见如来。」你硬要出个什么相，你只是要去东西，扫除这些情见，一方面要用功，一方面要看一些书，用般若智慧扫除自己修行中的这些绊脚石。盲修瞎练得的好处就太小了，要避免盲修瞎练。要知道，我们一方面要跑、要走路，一方面要把眼睛睁开，眼睛也要好好的擦亮，看不清楚是很危险的。 底下就是「菩萨往生」，这是正宗分的最后一品。表明十方，不但是凡夫往生，十方的菩萨，无量无数，都要求往生。所以弥勒菩萨就问佛，这个娑婆世界，跟各个佛刹不退转的菩萨，已经到了不退转的菩萨，我们往生极乐世界是为了得到不退转，得到不退转的菩萨也还要往生极乐世界，所以这个很有意思。弥勒就问：「其数几何」，这数多少？「佛告弥勒：於此世界，有七百二十亿菩萨，已曾供养无数诸佛，植种德本，当生彼国」。有许多大菩萨，七百二十亿，过去供养了无数的佛，做了种种的功德，都当要往生极乐世界。「诸小行菩萨，修习功德，当往生者，不可称计」。这个数目就不可说了，不知有多少，包括咱们都在里头。小行者是指十信的菩萨，因为十信还在退，十信以上都是不退的菩萨，这里他称为小行。 释迦牟尼佛接著又说，「不但我刹诸菩萨等往生彼国，他方佛土亦复如是」，也是这样。底下谈了很多佛国的名字，最后这些菩萨他们要往生者，「或数十百亿，或数百千亿，乃至万亿。其第十二佛」，这个按照《唐译》来参考，我们知道就是第十二个佛国，因为前面谈的都是佛刹，「名无上华」，佛名无上华，「彼有无数诸菩萨众，皆不退转。智慧勇猛，已曾供养无量诸佛，具大精进」，他们是趣向一乘法。「於七日中」，七天里头，「即能摄取百千亿劫，大士所修坚固之法」。你看七天之内，他就能够摄取百千亿劫大士所修坚固的法，他都能摄，都能圆满。「斯等菩萨，皆当往生。」无数的菩萨众，这是第十二佛国。「其第十三佛名曰无畏，彼有七百九十亿大菩萨众，诸小菩萨及比丘等，不可称计，皆当往生。十方世界诸佛名号及菩萨众当往生者，但说其名，穷劫不尽。」这个就是说说这个名，穷劫都说不尽。 第十二佛国的菩萨皆修坚固之法，所谓修坚固之法就是不退转之法，因为这都是不退转的菩萨。他们这么多，能够摄集无数无边菩萨的坚固之法，皆当往生。第十三佛国说到名称，在《大智度论》里面有这样的问题，这是龙树菩萨造的。菩萨应该度众生，为什么到极乐无量寿佛的国土去？龙树菩萨回答说，「菩萨有二种：一者，有慈悲心多为众生」，他有慈悲心，他的心多是为众生，这是一类；「二者，多集诸佛功德」，他愿意多来收集、摄取一切佛的功德。喜欢多集诸佛功德，这样做的就到无量寿世界；喜欢要度众生的，就到没有佛法的地方去，到没有佛法的地方去就好去度众生。所以这里菩萨有两类，一类是愿意多为众生，就到没有佛法的地方去；一个就是愿意亲近佛，把佛的这些功德都摄受住，学习圆满，就到无量寿佛国土。这就把菩萨分为两类，这也是个回答。 昙鸾大师的《论注》，他说「未证净心菩萨者」，什么叫未证净心菩萨？指的初地以上到七地以下的菩萨。这些菩萨他能够现身，「若百若千若万若亿，若百千万亿无佛国土施作佛事」，要做这些事的时候，「要须作心入三昧乃能」，才能做得到，就是要起这个心，要入三昧，然后才能够做得成。他不是以无作心，因为他要有所作。因为他是心有所作，作心，所以就叫做「未得净心」。你看看，这种心就不叫做净心，未得净心。「此菩萨」，这类的菩萨，七地以下的菩萨，就是很高很高的菩萨，分身这么多尘刹去度众生，他要入了三昧之后才能做得到，所以叫做未得净心菩萨。「此菩萨愿生安乐净土，即见阿弥陀佛」，马上可以见阿弥陀佛。「见阿弥陀佛时，与上地诸菩萨（八地、九地、十地、十一地）毕竟身等法等」。这快！所以这些菩萨往生，他为什么要往生？他到了极乐世界之后，四十八愿有这个愿，这些菩萨往生之后很快，身也等，法也等。「龙树菩萨、婆薮盘头菩萨愿生彼者」，他们愿生极乐世界就是为这个，他们到了极乐世界马上跟上地的菩萨身等法等。又说菩萨，这一点很特别，这个事要不是大菩萨说，凡夫是没法子知道，「菩萨於七地中，得大寂灭」，一切皆空，大寂灭。「上不见诸佛可求，下不见众生可度」，无佛可求，无众生可度。这个时候他就想般涅盘了，在这个时候若没有十方诸佛神力加被劝导，他就灭度了，就跟阿罗汉一样。所以七地菩萨还有这么一个岔路，他无佛可求，无众生可度，「即便寂灭」，他就要入寂，就跟二乘的证涅盘一致，十方诸佛要加威劝导，这才继续前进。所以从上面的《大智度论》和昙鸾大师的《往生论注》，这两部重要的论著（论很重要，论是慧藏），都是说明不退菩萨（这都早是不退了）要往生的原因，这个问题说得很清楚。 《无量寿起信论》说明，它对於这个有一番议论，「右明往生菩萨不可计数。皆是如来愿力所持，光明所摄」，无量光，光明在摄受。例如智者大师临终的时候，让这些门人唱无量寿佛佛号，还有《观经》的题目《观无量寿经》，然后「合掌赞曰：四十八愿，庄严净土；华池宝树，易往无人」，很容易去，可惜没有谁去。「火车相现，一念改悔」，在地狱里头火车的相现前了，在这种紧迫的时候，就这么样的罪人一念改悔，悔过念佛，「尚得往生」，还能够得往生。「况戒定薰修」，用戒有禅定来薰习、来修持的人，「圣行道力」，圣之所行这个修道之力，「实不唐捐」，不会虚废的。这临终的证明。他已经见到这一切，说到这些众生临终都还能往生，现在的人你要是好好的去修，决定功不唐捐。说完了之后，「称三宝名，奄然而逝」。智者大师当时是一代大师，总结佛教，这是了不起的人物，这是他临终时候的景象。这都证明什么？证明无量光，光明普照，摄受大家往生。所以往生菩萨是不可计数。这是《起信论》的又一个说法，都是对的，证明这个往生法门。 唐朝法照上五台山，到了竹林寺，看见文殊、普贤两个大菩萨，他问这两个大菩萨修行之要，重要的是什么？文殊的回答，「诸修行门无如念佛」，种种修行的法门没有能够和念佛相比的。「我於过去劫中，因念佛故，得一切种智」。文殊就是这样，我在过去劫中，因为念佛就成佛了。文殊是老早成佛了，他是现在示现为菩萨身。「是故一切诸法」，一切法的重要之处，像「般若波罗蜜多，甚深禅定」，般若、禅定，这六度里头最重要的二度，一个是慧，一个是定，里头摄了其他，「乃至诸佛正遍知海」，再说诸佛的正遍知海，大智之海，「皆从念佛而生」，都从念佛而生。文殊这段开示，非常亲切，非常扼要。 法照他也很善问，他接著问，「当云何念」，怎么念？所以这个问很重要，不问，这个事情就平平淡淡的停止在那。所以问什么人能报佛恩？两个人可以报佛恩，一个是善问，一个是善答。把这个善问的人搁在前头，因为你有善问才有善答。怎么念？他回答得很好，「此世界西有阿弥陀佛」，在世界的西方有阿弥陀佛，「彼佛愿力不可思议」，关键就在这个愿力不可思议。所以种种的根器，你只要是真正的深信切愿去念，决定皆可得度，他有不思议愿力。所以难信也难信在这，一个是下等的凡夫，更要甚深的智慧，怎么他能够往生？他有不可思议的智慧。「汝当继念」，你就是这么念，接著念，他已经念佛，就是你接著念，「令无间断」，难就难在这。所以念佛是易行道，是一切修行中最容易的道，但是也不是说谁都行。所以易往无人，你看见没有？很容易往，还是没有人，一个是不肯信，信了之后你要念到不间断，确实不容易。所以夏老师说是「火中生莲，旱地行船」，火里头长出莲花来，不要把这看成好像垂手可得，不是一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香？就是这一个令无间断，这一辈子能不能做到？所以说很难很难！要容易也是容易，谁拦著你？就是自己不能下这决心。「命终之时，决定往生。」命终之后，那还有什么话说？他已经有正信、有正愿，又这么念，那不往生等什么？「二大菩萨因与授记曰：汝以念佛不思议故」，你因为念佛这就是不可思议功德，「毕竟证无上觉」，给他授记了。授记就是说你一定要成佛，还没有成佛，但是给你授记，决定成佛。这是他在五台这段因缘。 又有一个慧日，他渡海到印度，这个山有观音像，他七天在那观音像前磕头，又不吃饭，愿意磕到命终为止。到了七天七夜，忽然看见观音现紫金身，坐在宝莲花上头，伸出手来给他摩顶，「汝欲传法，自利利他，唯念西方极乐世界阿弥陀佛」，你就唯独去念西方极乐世界阿弥陀佛。这一切都是证明念佛法门胜过其他的地方。大的经论，天亲菩萨的《往生论》、马鸣大师的《起信论》、智者大师的《十疑论》、龙树菩萨的《大智度论》，还有永明、天如、楚石、莲池、蕅益诸位大德等等，他们的著述都是殷勤赞叹。所谓是「千经万论共指，十方诸佛同赞」，都是劝导大家到西方。这里头绝没有欺世误人的事情，有好多人是欺骗、误人的事情。这个欺骗的事情它很奇怪，最近他们从美国带来一个录音带，说是黄念祖居士念佛。不是我，有人就是要做点假。这个里头没有，这都是真实的。何况我们已经生在末法，「法弱魔强」，要是靠自己力量去修行，可以说难逃走上错路，跑不了，总会走上错路。如果还在徘徊，还在留恋尘劳，喜欢这个尘劳世间，放不下，舍不掉；留恋尘劳像什么？就像那个飞蛾扑火，这个灯蛾看见光明，它扑上去，结果把自己烧死了。现在许多众生都是奔向他自己所谓的光明，结果都是把自己身命送掉为止。「如鱼处涸」，鱼跑到没有水的地方去，不要多久，一期报身的寿命就没有了。「大苦随后」，大苦就要来了。「宜各猛省，莫更他求。」我们应当很好的省悟，不要再求其他的事情了。尤其很多人还是在这个尘缘上，恐怕还是尘世间的事摆在第一的人还是有，这就很不够了。 我现在不是劝大家唯一是佛法，目前还做不到，但是要把佛法搁在第一位。当两个不能得兼的时候，就应该放弃尘缘而取佛法，这是第一位。有的还可以得兼、可以并行的时候，你就不妨并行、不妨得兼。总之慢慢的修行是不是有进步，不是你见佛见光，而是你的尘缘慢慢的淡了，佛法的道理你能够明白，你的慈悲心扩大了。人都有独生子女，你对於独生子女是爱护备至，这是小慈小悲，如果把这种心扩大到无量无边的众生，你就是菩萨。我们要慢慢的扩大，扩大出自己的慈悲心，行解相资，来发起菩提心，一向专念。当然不是想生边地，但也应知道，生到边地就不容易，就很好。但是你的志向，你最高的志向只是想生边地，万一没有达到，那就落空了。所以我们的努力应该更向上，多看一点，不行、达不到，落后一步还有个边地。所以真正明信佛的智慧，或者深信自己的智慧，不是那么空空洞洞的，你信不信？我信，这个跟不信没什么分别。你信佛的智慧，佛所说的你就自然会依教奉行；佛只管说，我还是照我的老法子去做，没有信佛的智慧。佛早替你想好了，你种种种种的，他给你安排了最佳方案，但是你自己有你自己的最佳方案，这就是没有真正信佛的智慧。所以真正信很难，不是说就是一个空洞的这样的信，还自己生出很多知见来，得少为足，或者生出轻慢的心来，种种的。能信自心，这种种的罗嗦就没有了，也就不可能被这些邪徒、邪说，甚至於次要的这种书所动摇。所谓四依，「不依不了义」，要真正信自心的话，你对於不了义的东西你也就能够辨别。所以这里头还都有很可提高之处。但是大家还是很有机会，很庆幸能遇到这样的法。除了这，只有更难，这点可以肯定。不然我也变成谤法，我谤了别的法。我深知谤法之罪，我不敢谤法。所以这一点大家共同在今后要努力的。正宗分就到这。 彭二林的《起信论》里说，「正宗者」，为什么说是正宗？因为这里说了四个大问题。第一个大问题，首先说明法藏比丘他广大的誓愿，四十八愿。所以善导大师说，「如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海」。这个经大功德就在这，说了弥陀本愿之海，佛之出兴於世就是要说。而说这个法的就是这部经，将来独留在世间也是这部经，这部经的重要就大家自己说，是不是重要？说这个誓愿海，让众生「生担荷心」，你也担荷。法藏能发这样的大愿，我们至少也是共同投入这个愿海，担荷。发起大悲大智的心，也发起导归极乐普贤之愿，这是第一。第二，说明法藏比丘的广大功德，以五劫的时间来集结四十八愿，然后又住真实慧，一向专志庄严净土，种种的难忍能忍、难行能行，让咱们行者生出真实心，弥陀如是修持。我们今天能够相信弥陀的法，研究《无量寿经》，过去生中我们就得过弥陀的救度，结了这个善缘。所以一直在救度我们，现在还摄取不舍。所以我们要生出真实心，要广行方便。广行方便者，就是说也要用这种便利的方法来劝说大家相信净土法门，来圆满普贤之行愿。再有，说了极乐世界依报、正报的种种庄严，「为令行者生决定心」。这个世界，过去不知道这个才是事事无碍，总觉得说些境相，后来才知道这是完完全全说的事事无碍，是托彼依正，显我自心。你的自心不可思议，怎么个不可思议？就假托极乐世界的依报、正报来显现我们自心。这完全是华严境界，事事无碍，完全是自心功德，若非自心，不可能如是微妙。再一个就是说，我们这样的话，就是至诚回向，要相信佛的智慧，不要堕到疑城里头去。第四个就是说往生的正因，「三辈往生」以及「往生正因」，令大家生精进的心，用这种修持生精进心，念佛成就三昧，成菩提果。《起信论》分析，为什么以前叫做正信？正信里有这四个内容，这四个内容大家都已经讨论过了，它是确确实实有这四个内容。头两个是劝愿，第一个就是阿弥陀佛的愿，第二个说明弥陀的功德；第三个劝信，极乐世界种种庄严；第四个就劝行，你要去修行。这就是指信愿，头三个是信愿，信愿就是发菩提心，底下要劝行，要持名等等，这就是一向专念，就是本经的宗，所以这是正宗分。 再者，经分三分，第一是序分，就是阿难请说，当中是正宗分，末了是流通分。灵峰蕅益大师说，「此三名初善、中善、后善」，都是好。序像一个人的头，五官都在头上。所以这是灵峰大师跟别人就划分不一样的地方，有的人划分把重要的全搁在正宗分里头，一开头一点叫做序分，最后末了有几句话叫做流通分，中间有重要内容的全分在中段就是正宗分。蕅益大师他说不然，他说三个都各有其重要，「序如首」，眼耳鼻舌什么都在头上；「正宗如身」，心肝脾肺肾等等，都在身体躯壳里头，身体还是主要的，心脏在这；「流通如手足」，你要没有手足，走路都不方便，动作不方便。所以流通就是要广泛去流通。这个里头道理都讲了，我们应当使这个经能够流传、能够普利，就叫做流通。 今天我们时间也到了。底下从下面起，流通分两次我们把它讲圆满，就一切圆满了。 资料恭摘:儒释道多元文化教育网 |
黄念祖居士：根本修持心要