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黄念祖：无量寿经（第31集） |
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日期:2015/2/5 19:55:00
这部大经，在第三十二品以前都是阿难当机，代表最当机的弟子；在三十二品开始，弥勒成为最当机的人物，阿难降居第二位。这也就说明，弥勒再来的时候，三会龙华里头，还在大说《无量寿经》。我们可以说不光是弥勒，未来的佛、一切的佛都要大说《无量寿经》。这是十方诸佛同赞，他既然赞，言行就是一致的。佛的言行还不一致吗？赞了就要弘扬、就要说，就要劝自己的众生往生其国，就要说这个法门。所以从这里头我们可以理解得到。这就是弥勒当机，怎么嘱咐弥勒，弥勒表态，如何护持这个经，这一点很重要。所以将来大家如果是帮助弥勒来度化众生（等著弥勒来才成功的太惨了、太晚了），要是做为助手来，也都是要来弘扬这部经。 这是一个变化。而且在三十二品里头，以前都是什么的？都是一上来就说到会的都是些什么人，都是德遵普贤，佛就现瑞，阿难就发问，问了佛就答覆，放光的原因，现瑞的原因，接著要说净土法门。就从法藏比丘，甚至要从世饶王说起，出家成为法藏比丘，如何发愿，如何发成四十八愿，如何成就极乐世界，如何如何庄严，一直到如何才能往生，彼土的大士是什么样的功德。彼土大士的功德赞叹到了「自然中自然相」这一段。这一段就是「一旦开达明彻」。所以修行的人都需要常常有达到这一步。当然现在在这个地球上的人，所能达到的这一步有时候远不如，但也不是绝对不如，可以说一般说来就不像经中极乐大士所达到的，达到这样的深度，这样明，这样彻，总之都是如此。所以大慧大悟十八次，小悟无数。既然称为悟，他每一次都是如此，因为没有这样的经历，就表示你从来没有悟过，自己要知道，那只是限於解，不是悟。 到了这个地方，「自然中自然相，自然之有根本，自然光色参回……善好殊无比，著於无上下，洞达无边际」，到这里都是赞叹大士的话。到这里这个话是嘎然而止，这个对於极乐大士赞叹到登峰造极了，不能再加什么，到了这一步，登峰造极了。所以话头一转，就面向听会的大众，劝大家极乐世界是如此如此，你们还不发心？极乐大士能达到这样觉悟的境界。所以极乐世界之最殊胜者在此，因为没有退缘，寿命无量，每个人必须要达到、会达到这一步。释迦牟尼佛在咱们这个秽土中也表现了这一步，他在树下静坐，睹明星悟道说：「奇哉，奇哉！一切众生皆具如来智慧德相」，就是这一步。以这一步为究竟，在这一步之前有很多跟这差不多的、类似的，都是好的。所以到了这个地方就劝人，既然如此，彼土大士都如此，你们都要勤精进，努力自求之，往生，你何必要执著於世间的事，在这譊譊，吵吵闹闹的，在无常里头烦恼忧愁？这就是面向世间的这一切众生来劝导。下面都是如此，所以文章到这就是一个大的转换。这一品就是「劝谕策进」，劝是劝告大家，谕是教育大家，要鞭策大家去进步，促进，要促成你的进步。佛爱众生胜於爱子，所以苦口婆心来劝导。而前一品说，「何为著世事，譊譊忧无常」，底下就全品都是劝谕策进。 第一句话说，「世人共争不急之务」。这一句话就把全品的内容都概括了，世界上的人都在那争，争什么？争的是些不急之务，无关紧要的事。对这些无关紧要的事大家在那争，而且共同在那争，世间上的人就没有人能免的。换句话说，他争不急之务，对於迫要的事情无人过问，可哀就在这。你去忙那些不急之务，你还有自己应当忙的事在做，但是大家不知道、不管、不过问，就是在那争不急之务，无关紧要的，如梦如幻如泡如影的东西，拼命的、咬牙切齿的，竭尽一切精力的在那钻、在那求、在那摸。「於此剧恶极苦之中」，在这个剧恶极苦，剧就是很甚、很厉害。后头经中说，「唯此五恶世间，最为剧苦」，只有咱们这个世界上，这个五恶世间是最为大苦，这个世界的人苦得很。又说「如是五恶、五痛、五烧，譬如大火，焚烧人身」。世间人所作的就是这一切，所作的是五恶，将来所受的是五痛，来生所受的是五烧，人就像在大火中在那活烧。这个就是剧苦，剧恶、剧苦。恶是因，苦是果，因为是剧恶，所以受极苦之报。所以就是在剧恶极苦之中，「勤身营务」，营是经营，务就是事务，要勤劳其身来养活自己，要经营一些事，「以自给济」。这就是世间人的情况，总的说起来就是如此，都在那争不急之务。在这种剧恶极苦之中，从因上说，这个恶是非常之恶，所受之苦报犹如火在燃烧，是极苦。在这个之中干嘛？就是身体成天在这忙，在那经营事情，在那做工作，在那奔这奔那，以自给济，要自己能够解决自己的生活问题。自给就是自给自足那个自给，济是救度的意思，能够过日子，就是说世人。 《会疏》解释共争不急之务，它说「物有本末，事有缓急」，东西有本有末，事情也有缓有急。所以我也常说，我们要知道轻重缓急。事情都有，多少事在那办，哪些事情都需要人做，也需要你自己做，但是你自己要能够分辨得出轻重缓急，哪个是迫切的，应该先做的。你把那个不重要的事先做了，那个重要的事、马上要做的事你耽误了，这种人他将来必定是失败，他不会成功的，所谓轻重缓急很重要。它打了个譬喻，比如一个人进了一个大城市，你第一件事情是干嘛？得找个住处，你找好了住处之后，然后再出去办工作，联系事务。常出差的人都有这经验。你不能把什么东西都带著扛著到别的单位去联系工作，回头你没地方住也苦恼。先要找一个，这是你的急事，先要安顿住处，住宿之处，古时候叫下处，等到天黑了，你就有住的地方，你就安顿了，就不著急了。所以「先觅安下处者」，下处什么意思？就是你要修净土。人生的急务就跟这个一样，你到了这个城市，你找个旅馆能够容你，先把这个事情解决，登上记，这个像什么？就是要修净土。回头到了黑天有地方住是什么？大限到来，人早晚有这一天，你有个住的地方，因为这个时候你就生在莲花之中，你就不落到三恶道。这个重要不重要！世间人不管这个事，把那不重要的事都看作是最重要，在那忙。所以有一天命终，我们在这个时候就忙乱不及，就把自己重要的事耽误了。哪个事重要？反正他不干重要的，干那不重要的。所以这句话就把全文都说清楚了。 所以《会疏》说得好，「诸人缓於火急之事」，对於火急之事，这个火已经是燃头之急，头发都著火了，这样的事他在那从容而不过问，而且是「走不急之经营」，什么不要紧的事，只想穿件好衬衫，鞋子刷一刷，头上都著火了。「大命将尽」，你的命总有一天要尽的。这个现在我是非常有体会，时间就是太快了，就算我再长寿，你再给我一个七十八，也只是一刹那，真正的一刹那，奇快，奇快！因为愈老就愈知道这个快。小孩不知道，小孩盼过年，怎么还不到过年？盼过生日，怎么还不到？总觉得时间过得慢。大了就不一样，老了更不一样，这实在是快。就像现在一晃就到了暑假，学业也结束了，已经毕业了；有人在二十号毕业就走了，就是这么快。所以这一段，这是对我们之教育，我们听经就要如身临其境，就等於我们自己参加了当年的这个大会，就是释迦牟尼佛在对我们说法，就是在给我们劝谕策进，这样才亲切，听得亲切你才能够有触动，大的就是有震动、有变化。世人就不然，他不知道重要的事，他只知道忙生活，勤身营务，以自给济，以为这是可以常保的。 於是「尊卑、贫富、少长、男女」，这是什么意思？就是说不论是谁，你尊的也罢、卑的也罢，地位高的是尊，地位低的是卑；贫富，有钱的是富，没钱的是贫；少长、男女，年轻的是少，年纪大的是长，有男、有女，就把这个说尽了。不管你地位高低，不管有钱多少，不管你岁数是大是小，不管你是男是女，反正都没有例外，都是这样，都是「累念积虑，为心走使」。念就是心念，就是苦心积虑，忧念重重，累念积虑就是这个意思。苦心积虑，老在发愁，老在那经营，老在那考虑，今天多赚，明天能否再多赚一点，如何能够把他打败，超过他、胜过他，把他那个买卖我抢过来，就是累念积虑。为心走使，为自己这个心，处心积虑就是这个心在那做主，所以你就成了心的奴隶。本来一般人都讲，我就是做我心里想的，但是智者就不是这么看，就是你成了这个妄心、欲念心的奴隶。你本来不是它的奴隶，这么去做就成了它的奴隶，走都为它奔走，你这个欲望的心想到哪你就奔到哪。例如你今天要到哪去购物，你听话就去了，你就往那走，奔走。使是使唤，听它的使唤。就为这个贪欲的心为它奔走，给它服务，听它的使唤，这叫为心走使。所以我们处处都提醒我们。一般人都说，我为我的心去工作，正是为了自己，而不知道这个不是你自己。所以我们在这些地方上，常常要能够深思。为心走失，为这个欲望，这个心是贼，我们认贼作子。它来夺了权，它让真心靠边站，它在这发号施令，它不是你自己。这个是所谓认贼作子，这是贼，你为它奔走、为它服务，但是世人不知道。就是不管你是尊卑、贫富、男女、老少，没有一个例外，就成天在心里头苦思苦虑，就为这个心。不但是心在想，而且身体也在那奔波劳碌。 「无田忧田」，没有田的人就发愁想有田。「无宅忧宅」，要是有人没有房子，或正在卖房子，就想怎么自己能找到更好的房子，在那忧愁忧虑想得到房子。至於其他的，「眷属」，有人要结婚了，要怎么怎么样，有孩子，要如何如何，就是要有眷属。要有房子，要有田地，要有家宅，要有亲眷，要有财物，现在什么几大件，电冰箱、录相机等等等等的，要有这些东西。这些东西是你时时想有，不过这个妙就在这，「有无同忧」，你本来是没有，没有你发愁想有，但是这个事就是没完没了的，不是说你有了就解决问题，就不忧了，有了同样还是忧，这些东西你不管是没有还是有，你都在那发愁。头一个就是一天你得到一个，得到一个别人又比你强，你晚上看电视，这个要看足球赛，那个要看跳舞，这两个人就吵起来了。像街坊他那有两个彩色电视机，我就想有一个还嫌少一个，「思欲齐等」，就想跟这个邻居一样。到了外国，每间屋子都有个电视，你要再请个保姆，保姆那屋也给她弄部电视，那就是五六个、七八个，到处都有，那个汽车上也有，什么地方也有。你欲望是无止境的，思欲齐等，你愈比愈高，没有止境。等到你稍稍的有一点了，凑巧你运气还不错，碰巧了，不是每个人都可以达到的，碰巧你稍稍的有了一些，有了之后，好，你不是解决问题了吗？「又忧非常」，又在那发愁，万一要没有了怎么办？所以有无同忧。「水火盗贼」，现在你看这个地震，这一下子就没有了；火山爆发，外国的水灾、龙卷风，多少房屋都毁了。火山爆发就是烧，属於火。盗贼，恐怖主义、黑社会。「怨家债主」，不是这一生，还有多少生的事情，怨家债主。「焚漂劫夺」，火就是焚，水就是漂，强盗就是劫夺。有了之后怎么样？我又怕非常之祸。很容易，这一切一切，要碰上这些事，碰上这些所谓水火刀兵，有的东西马上就「消散磨灭」，马上就没了，化为灰烬。 可是「心悭意固」，心很悭吝；意固，很顽固，舍不得。「无能纵舍」，没有一样能够纵舍，给人家，都舍掉，不要了，放弃。对於这一切，在有生命的时候就是如此，就是想要，就是想多，就常常为它担忧害怕，怕它没有，都是如此。那到底怎么样？到底你都有个命终，在你命终的时候你都得舍，你全部都得舍，没有任何一样东西，也没有任何一个人能跟著你的。所以在命终的时候，一切所爱的眷属、财宝都是舍离，「独去独来，无能随伴，至爱之人」，感情最好的人，我可以你死我也死，殉情，可以同时死，但是不能同处去。你要到哪去是由於你的业力因缘而决定的，不是你主观能决定的。同时死，这两个人同时死，死了之后所到的地方千差万别，这一点要知道。有的人就愚蠢，以为两个人就这么一块死，将来一定是在一起。这个报是千差万别，你可以自己来选定同时间死，但是所到的去处不由你做主。所以可以同时死，不能同处去，业因不同果报就不同，去处当然各个就不同，「莫谁随者」。古时候皇帝让多少人殉葬，能有这些人给他服务吗？当然让他殉葬是可以，殉葬之后让他去服务，达到他殉葬的目的是不可能的，只是更增加他的罪业。他不定跑到什么地方去当牛当马，甚至於入地狱去了，别的这些人能够替他分担，那不可能。所以「命终弃捐，莫谁随者」，万般将不去，唯有业随身。这种情况是贫富同然，都带不走，你阔人多也带不走，你穷人少，少也不是说你可以带，也带不走，同样的。「忧苦万端」，这种忧苦说不能尽，忧苦无尽，所以说是万端。下面这一段，在极苦之中都是如此，不觉悟。 底下，从「世间人民」起，这又一段了。说世间的人，「父子」，当然也包括母子，「兄弟」，当然也包括姊妹，「夫妇、亲属」，这些亲眷，应当互相恭敬、互相爱重，应当互相照顾、体贴、关心，同时还要恭敬，「无相憎嫉」，不要讨厌，嫉是嫉妒。还有特殊的一点，有的人对於别人有什么成功的事情他还不嫉妒，对於自己的亲戚要是谁胜过了自己，他特别嫉妒。兄弟之中有时候也是如此，谁要胜过了自己，他嫉妒，这就不对，佛告诉我们应当敬爱。所以夫妇之间也是应当一个敬字很重要，敬才能持之长久，不光是爱。不可以互相有所憎恨，不可以互相嫉妒，多互相帮助。「有无相通」，有的钱财，用的东西，有的有，有的没有，怎么办？应该相通，有的人可以给没有的人。「无得贪惜」，不要贪恋，舍不得，就是要帮助人。所以这个布施，我们要能够让人家得到利益。「言色常和」，言语和脸色，俗话说脸色，看了很和气。就是在亲属之间都应该如此，有无相通，互相帮助，言语容色都是很和蔼。「莫相违戾」，不要彼此抵触，彼此闹意见。戾是指凶狠，表示狠毒。 「或时心诤」，或时就是指某个时候，某个时候心里头生气，彼此之间有所斗争，於是就「有所恚怒」，脾气上来了，发怒了，这就表示不和。恚怒，发了脾气，有所发作，有所发作至少是吵架。乃至於，这个事虽然是个小事，要知道这个事冤冤相报，它是没有停止的时候，到了后世它愈演愈烈，互相的报复，就结成大怨。「后世转剧」，你在这一生之后，只是一个小的开始，争吵、吵骂，伤害了对方，后来愈演愈烈，「至成大怨」。所以都是要受报的，而且这个报都是超过他应有的。本来要帐的，没有一个不是要过了分的，所以这个事情不能了就在这。因为他是很狠毒，他绝不是说你曾经打过我三棍子，我就回你三棍子，我就要回了帐。他要打你三十棍子他才出气，你这二十七棍子就是冤枉，不应该受的。因此你本来是欠帐的，你就变成债权人，你有二十七棍子的债权，你将来可以跟他要。当你要的时候，你就不是要二十七棍子，你给他三刀，於是乎你又变成欠帐的了。所以就是互相愈来愈厉害，愈来愈厉害。所以怨家宜解不宜结就是这个道理，结了之后就互相报偿。有的人有神通，看见武则天和萧淑妃，萧淑妃因为她死得太惨了，她就发了愿，愿我生生世世当猫，要把武则天挠住活著把她咬死。因此她就如了她的愿，她就咬死了多少生的武则天变的一只老鼠。但是咬多了之后，武则天她又变成债权人，她就咬她，咬她她变猫，她变老鼠，过一过她又反过来。所以这两个人还在那老鼠跟猫变还没完。这就是这个地方的意思，「后世转剧，至成大怨」。 「世间之事，更相患害」，有些事情相更换的，要彼此互相成为患、成为害，患是祸患，害是毒害。「虽不临时」，虽不是马上就在眼前给你表现出来，可是因果是不虚的，决定所谓不爽。所以就连佛成佛之后还要示现马麦、穿足之报。他因为什么？因为很多阿修罗寿很长，他看到修行的人最后就不受报，他就说因果没有了，所以佛就示现。所以琉璃王打释种的时候（这也是报应），佛也头疼了几天，也受报，成了佛还要示现受报。当年释迦牟尼佛在一个天旱，没有东西吃，就有一个池子，池子水也都干了，鱼就死了，他们就吃这个鱼。最后有条最大的鱼，最大的鱼是鱼王，释迦牟尼佛当年是个小孩，看这鱼很大，他还没吃鱼，他就拿竹竿敲了这鱼脑袋三下。结果这个鱼，等到他们这些人又到印度，又聚集而居，成为释种，贵族，这些鱼它们就变成琉璃国的人民，这条大鱼变成国王，就领军队来杀。来杀的时候，大目犍连看见佛不救他这些本族的人就觉得很奇怪，怎么佛不管？大目犍连不管，大目犍连神通第一，他把佛比较亲的这些人一起搁在钵里头，就托上三十三天。等战争过去之后，大目犍连把钵拿下来看，里头全化成了血水。过不去，因果不虚，佛也头疼三天，就是打了它三竹竿，表示果报不虚。佛其实已经无所谓。所以了知罪性本来空，实在是罪性本来空。所以底下一则公案，百丈的，说大修行人不落因果，就当五百世的野狐。问到百丈，百丈说不昧因果，这个野狐身就解脱了。他不是堕落在因果，他不昧因果，因果还照常有因果。所以说法哪有那么容易？一字之差，堕五百世野狐身。有的人都想，以这个为什么，其实是一个非常严肃的问题，责任非常大的问题，这不是一个好像可以游戏的事情。因果这个事，而且结成大怨，虽不是马上你就看得出来，但是你一定要想明白，这是决定如此。你对於这一切一切不要那么爱恋去追求，「应急想破」，没有一样你能跟得上去的。 底下再说，「人在爱欲之中」。爱别离，亲属都相爱，都很好。这个欲，想得到什么东西都是欲。你想得到这个、想得到那个，你爱这个、爱那个，可是你「独生独死，独去独来」，生你也是自己一个人来的，你什么也没有带来，也没有谁陪著你来，生的时候是独生独来，死的时候是独去独死。「苦乐自当，无有代者」，你受苦受乐都是你自己承当，没有任何人可以替你，你至亲的儿女、夫妻，他忧心如焚，他也难过，不能因为他的难过而减少你的难过，不能替你，说他也饶上一分，说明没有人能代替，是自己所作的，一样也跑不了。「善恶变化，追逐所生」。善恶变化，这就有两种解释，一种是憬兴的解释，善变化就是指善趣的报应，恶变化就是指恶趣的报应，所以善恶变化就指的善恶两种报应，这是一个解释。再有《会疏》解释，这个解释是高丽人（朝鲜人），这都是唐朝的，憬兴是唐朝人，他有著作在藏经里头，解释《无量寿经》的。《会疏》就不这么解释，这个变化它是这么说，「今世虽善果」，今生你是在享福，是善的果，可是你所做的事，所作的业都是坏事，因此你来世的报就要变了。今生你享福，可是你现在做了坏事，来世你要变成什么？变成受罪。你现在虽是恶报，你在苦、在受罪，可是你情愿做的都是善事，来生你要变为福报。它把这个变化这么讲。所以善恶变化，千变万化，这都是文字问题，实质上没有分别。总之都是如是因如是果，什么因什么果，确实千变万化，造因不同，果就不同。 这一切善恶，这些果报，「追逐所生」，你生的地方，你到哪里，这一切跟你到哪里，这些东西跟著你走。至於这些亲属，就是这些报应跟著你走，至於所去的道路，那是各个不同的。至亲的人，甚至於说一个炸弹下来炸死的人，去处也都是不一样的。有一样的，因为什么？因为大家性质差不多，工作差不多，也有，不能说绝对都不一样，会一样，但是更会不一样。「道路不同，会见无期」，再相会就无期了，而且再相会你也不认识了，最苦的事情就是这个。一转之间，谁跟谁都不认识，所谓「锅蒸外婆肉，鼓打舅母皮」，就都变了，变了猪，变了牛，皮剥下来打鼓，肉在那炖著宴宾客，这些都是亲属，就再见也不相识，就是提醒我们，不要争这些不急之务。这一切都是要回到上边那句话，这给我们详细的开演，我们怎么是争的不急之务。这些都没用，你这一切都没用，我爱这个，我爱那个，到了最后你自己走你的路，谁也不能替你。你爱他又爱不了，你不能尽一点力量。所以你要不往生，对於你的眷属你能尽什么力量？眷属对你还能尽一点力量，还可以念念佛超荐你，你自己不知哪去了，你也不知道你的这些眷属在哪，见到也不认识。所以只有往生才能，往生就是把一个大悲剧变成大喜剧。这不是死，这是生。这不是爱别离、永别离，而是一个大团圆的开始。有一个人往生了之后，就可以辗转度脱，把所有这些亲眷都度脱，都在极乐世界会见，大团圆，是真正的大团圆。世间的大团圆是一刹那，马上就分开了，谁也不认识谁，只有极乐世界才是真正大团圆的开始。道路不同，相会无期，世间人愚痴不知道。 所以佛就劝勉，「何不於强健时，努力修善，欲何待乎？」为什么你们不在你们还强健的时候努力去修善，你们还等什么？人生最难得的是暇满之身，我们还都是暇满之身。满者是没有残缺，神经、智力、体力都健全。没有残，不瞎、不聋，神经也不错乱，总还有时间有闲暇可以修持，暇满之身很难得。「人身难得，佛法难闻，净土难信」，这一切难都已经通过了，所以说何不再趁这个强健时突破这一关？所以大家都要争取，争取什么？争取对於往生有把握。我们说，大家都是往生有希望，尤其临终你要善根发动，很好用功，佛来接引，往生就很有希望。但是不敢说哪一位是已经有把握，你决定往生，恐怕这话就不好说。我自己也不敢说，但是我要争取，要争取到这一步，要争取到有把握，这才是最急之务，不要去忙那些不急之务。最急之务就这件事，我要趁这个强健时。现在圆得师就不行了，他送到医院去了，不能动，摔了一跤之后，躺了一个多月，长了褥疮，而且这次病了之后不容易提起这个精神。大家必须要知道，你强健时你还不能念，你到了有病痛的时候，你就更不能念了，你那个心力也不够了。不会说病都来了，自然而然我就会知道这个要紧，我去念，不尽然。还有病中这个念，确实是难念。 所以就是说趁强健时要增加自己的能力，能够达到佛的愿里头所说的这些条件。所谓至心信乐这四个字，第十八愿，「至心信乐，十念必生」。至心信乐这四个字，你是至心，是达到了登峰造极的心，你的信和乐到了登峰造极。我们敢说我们是至心了吗？我们是有心，我们也是信，我们也是乐，但是不能自己给自己加个封号，说我是至心信乐，我就符合第十八愿。你每个字都不能放过。至字怎么讲？孔子是「大成至圣先师」，圣人中登峰造极的圣人就称为至圣。皇帝称为至尊。你是至心信乐，所以哪能那么草草说自己相信？所以我们现在就何不於强健时，去争取有把握的往生！怎么做？你去做到至心信乐。所有一点点的疑都要给它破掉。现在上海带业不能往生之说大盛，这都是一种邪说。我们就是要真正的相信带业往生，要没有带业往生就没有净土法门，净土法门也不可贵了。正是因为如此，现在对於这个问题，国内、国外解决得不够好。而且上海徐恒志他来信跟我说，这种邪说响应的人很多。总之现在大家对於正法很难起正信，对於这一类的邪说大家很容易感兴趣，就是说下里巴人大家都喝彩，阳春白雪没人理。所以我们要坚持，要坚持正法的住世，都要趁强健时努力修善，念佛是善中之王。我们「往生正因」，「读诵大乘」这里头的第一句话，读诵咱们《大乘无量寿经》是第一句话，是往生正因。去努力修善，「欲何待乎」，还等什么？这话很深刻。 还有，年轻不修，等我退休，等我什么什么。他不知道《涅盘经》讲，佛告诉迦叶，佛打了个譬喻，譬如甘蔗。甘蔗大家知道，造糖要压，我在四川就看见压甘蔗的，而且给你吃甘蔗汁，那个时候很高级的，囤著喝的。那个甘蔗压出来汁去熬糖，或者喝了，那个滓子没味，甜汁都压出去了。佛说「壮年盛色，亦复如是」，壮年时候的盛色，这个体力，他说也是这样子，像那个甘蔗一样，也是很充足的。「既被老压」，老了之后就等於压了一下，等於甘蔗在机器上压了一下，就成了滓子，成了滓子就「无三种味」，三种味它就没有了。一个是「出家味」，老年就不能出家，老年出家只能当沙弥，按正规的，有些都是破格，正规是老年只能当沙弥。因为严格的戒老年人受不了，就是那么做你做不了，所以不如名符其实只当沙弥。有很多老年人，你看香港的沈久成，那个编辑，他出家是沙弥，那个是比较合法的。第二是「读诵味」，读经、诵经脑力不够，人老了之后十个有八个脑力下降。不但是佛法如此，就是科学他们都说，最好的时候是二、三十岁，这一段里头脑子发展是最利的时候。老了，首先记忆力不行了，还有点理解力，有的再老，连理解力也不行了，再读书、看书，这个味就跟被压过的那个甘蔗一样，还是甘蔗，但是没味了。第三是「坐禅味」，坐禅你一坐总要在两小时以后，你才能够体会出坐禅的作用，你才能够得到进步，老年人一坐两个钟头也就是不可能。真正盘腿这么坐著，不是咱们这么坐，要端坐。所以大家你们要练习端坐是很重要的，要练习盘腿，这都是基本功。这基本功你不趁年轻的时候练好，老了你没办法，腿都硬了，更没法盘了。老了之后才能放腿。所以说，你何不趁这个时候努力？这是《涅盘经》的话，你等到老了之后再来，当然时间是有，可是这三种味就没有了。幸亏还有一个净土法门，说来说去，大恩大德的阿弥陀佛，幸亏有他的净土法门，不管你老少、贤愚，都收。所以大家及时努力，莫要蹉跎，佛还来劝我们欲何待乎，还等什么？ 下面又一段，「世人善恶自不能见」，世间的人看不到这个果报，因为这个果报是属於三世的因果。所以有人就常常这么说，为什么不立即给他现报？有时候是不可能的，也就等於说是你排不进去，只有特殊的情况才能排得进去。你排不进去不能今生就给你受报，只有极特殊的、极严重的。所以那个张宝善，气功师，他就是鬼道。他这个跟别人不说，他跟刘世为说点实话，他说他的后台就是个无头鬼，他到阴间看见过生死薄。刘世为就问他，他说生死薄有能改变的吗？他说有，但是极少，只有特殊的善、特殊的恶，才能把已经排定的程序可以改。但是一般没有这么大的力量，那也就是原来的不动。所以佛教讲宿命不是宿命论，就是因为它都可以改，但不是特殊的因缘改不了。过去这一笔一笔的因果，因果下来，自然而形成一个宿命。因为它有的是双方的，我要还帐，我要还给谁，那个债主他要来我才还给他；我要还帐，他不来，我还给谁？这个事就很复杂，所以说都要排。说这因果，因缘种种要排在一起，我们以后就会怎么样，什么许许多多的，确实是有。所以说为什么可以算命。但不是绝对的，不是宿命论，承认宿命，就这个道理。他自己是不能见，它是三世因果。刚才我说，还有很多的阿修罗，寿命很长，他都记得谁做过什么事，将来他受不受报。自己看是看不见，他这个都看得见。因为你看不见受报，你就不信因果。所以目前的人就是不信因果，谁信做好事得好报，做坏事得坏报？我不拿白不拿，还有什么问题。贪污，这笔钱我不拿白不拿，他这个思想在这，他不相信以后要有果报。所以「吉凶祸福」，吉的事，凶的事，祸的事，福的事，都努力去做，拼命去做，「竞各作之」。 「身愚神暗，转受余教」。身愚，你身老造恶，所以说身愚，这是身作的。心不信正道，所以说神暗。说这种人，心在作恶，身在作恶，心没有正信，所以说他是神暗。「转受余教」，他不信佛教，他跑去什么？跑去信邪教去了，信外道的邪说。所以现在真正说起来，众生里头能信正教的很少，能信邪说的人确实是多。那个张香玉，有几万人信她，万人空巷，现在逮捕了。其实她这个非常落后，非常无知，稍微有点常识的人都不应该信。但是现在看，恐怕很有常识的人也都要信，那就是属於这一类，愿意信邪教的。他因为身愚神暗，他就是愚痴，痴毒，不能正信因果、听受经法，反而对於外道邪说他很容易相信、很容易接受。这些人都花了很多钱，听她说一次或者加持一下要缴几十块。现在在北京二百八十多个病床，都是经她医治而生病的。所以就是说对於正法不能生信，转受余教。因为现在有很多说是信佛，实际上是糊里糊涂的。 以前来了一个大同煤矿的教师，先教数学，后教语文，最后教政治经济学，教了多少年，现在好像她还有点地位，打著佛教协会的印子到处跑，一个女同志。她跟我谈谈，见过上海的郑颂英，郑颂英把我的《大经解》送给她，她说看了很有好处，怎么怎么样。她说她念佛的情况，这点还不错，她说她不用嘴里念，也不用心里念，她自己用耳朵听，还能听到这一句。所以各个人都不一样。但是她还要搞道教，她说我这小周天、大周天是不是都不要？我说用不著管这些事。她说有人可又这么说，说你又信了佛教，你把道教的加上去不就更快吗？这种思想很可怜。她觉得对於佛教的东西我也来了，道教的东西我也来了，我这不是好处都吸收在一块，我不是更快吗？劝她的人就这个理由，她也就接受了。我说这样的话，你连佛教徒都不是，你连三皈依都没有。所以大家就是转受余教，要相信别的教去了。所以坚持正信很难。 常来的那个巴建明，他原本信耶稣教，前不久曾经有两天又念咒了，他现在很高兴，他说这我可以见黄老了。因为我跟他说，你去斗争，什么时候胜利你来看我，你不胜利你不要来了。第三天又不念了，就是善根、业力都在那斗。所以每个人都要知道，要趁现在我们善根占上风的时候，用释迦牟尼佛这个话，因为我们的具体情况，这种情形我还可以补充，就趁著我们现在善根占上风的时候赶紧用功，切防业力发动，最怕业力发动。所以巴建明这就是好好的，他要跟那个杨闹意见，为不值得的事，闹意见就不来了，信耶稣教去了。这个你说是怪杨，不如说是他自己的业力发动。要谨防业力发动，业力发动就是天主什么，就不来了，就谈这一些。所以要谨防谨防！转受余教，也就是最可怕的事。所以这一切障碍之中，最可怕是中断障。把你杀了，只是断你的寿命；你要是不信，你修持中断，这是断你慧命。所以中断魔、中断障是最厉害的。转受余教，这个就是颠倒见，你佛教不信，跑去信邪教，这不就颠倒了吗？而这种颠倒见相续不绝，这个颠倒见就更能产生出无穷的颠倒，於是乎就永溺於生死苦海之中。这个根本是什么？就正因为愚痴，身愚神暗。所以生死是以痴为本，就是无明为本。这是什么？「颠倒相续，无常根本」。所以无明是根本，愚痴是根本，这种身愚神暗，信余教就颠倒，这就是在无常生死中，以此为根本。 再底下一段是「蒙冥抵突」。蒙是有眼睛珠而不能见，叫做蒙。冥是表示暗昧，表示无知。蒙跟冥加在一起，蒙冥就是眼睛瞎，用来做譬喻，整个两个字搁在一块也就表示暗昧无知。抵是抵触，以前讲过，突是冲突。义寂解释这几句就说，蒙冥抵突是什么意思？就说是「无所了知」，这个人很无知，碰见事他就违犯，他都不同意。如小儿在夜里头看不清道路胡跑，「狂犬妄走」，疯狗不知道方向，「无所不作」，没有什么事不做的，这个就更低了，这就是蒙冥抵突。愚昧，他不明白经中的意思，跟他讲也不懂，而且他还抵触，听了就冲突，他还要批评，对於经法不能信受。「心无远虑」，心里头没有远虑，考虑不到来生这些事情。「各欲快意」，就求眼前痛快，有酒当醉就醉，各欲快意。而且心里头瞋心很重，很容易生气，「迷於瞋恚」。没有远虑，各欲快意，就是想自己痛快，在这个瞋恨心之中使自己迷了。「贪於财色」，一个是瞋，一个是财色，贪。所以贪瞋痴这三个是三毒。贪财好色，所喜欢的只是这个事。不信经法，没有远虑，瞋恨，贪财好色，「终不休止」，没有停止的时候。这种人，「哀哉可伤」，悲哀，可伤，这佛感叹。 「先人不善」，这些人怎么回事？就是由於他的祖先就不好、就不善，不懂得道德，没有人跟他讲，「无有语者，殊无怪也」，所以也怪不得他。所以现在抓的那些坏人，把父母拿去陪斗，父母是有负责。可是「死生之趣，善恶之道，都不之信」，要是都不信的话，并且说根本就没有。很多人都是这样，因为没人跟他说，他也不相信，佛的话他也不听，听的时候他也不同意，他抵触，他就认为这一切都没有。你说都没有，可是你自己会看得见，只要你好好看一看，「更相瞻视」，你只要好好注意看一看，你自己会看见。或者父亲在哭儿子，或者儿子在哭父亲，「兄弟夫妇，更相哭泣」，这个哭那个，那个哭这个。 「一生一死，迭相顾恋」，一个死，一个活，互相这个时候思虑、留恋。存在者就伤亲人之永别，我这存在，可是我的亲人和我永别，我很悲伤。死的呢？死的就要悲自身之长逝，我这个自身在世间就不存在，我要走了，我不知跑到哪去，再也不能同大家相会。所以这爱别离苦，生离死别，互恋难舍，如刃刺心，就如同刀子扎在心里头一样，这个必定你看得见。所以不信，不信你也不能免，你也看得见，一生一死，迭相顾恋。昔日的这些恩爱，现在都成了忧苦，爱要别离了。这两个事情，爱也罢，苦也罢，束缚你的身心，如同绳子打了个结，让你出不来。「忧爱结缚」，就是这样子，忧和爱捆起来了，「无有解时」，没有解脱的时候，众生就是如此。这个结，《大乘义章》说，「烦恼暗惑，结缚行人」，能够把行人捆住，就叫做结；「又能缚心」，把心也捆住了，所以也叫做结；「亦能结集一切生死故。」所以这个结字就是两方面的含义，一个就像打上结，栓上扣，你跑不开了，这个叫做结；一个它能结集生死，它把多少生死都给你集起来了，有两方面的含义。所以忧爱结缚，结集这些生死怎么结的？就是由忧和爱，这么结缚起来的，没有解脱的时候。 要知道「思想恩好」，彼此相思，思就是互相想念，彼此有恩，彼此感情很好，「不离情欲」。所以西方的哲学赞颂爱情，东方不如此，爱情没有什么神圣，是不离情欲。情还高超一点，欲就跟动物是一样的，动物都有欲，兽欲，欲，比动物不高多少，谈不到什么神圣。一个人为什么不爱一个岁数很大的贤者，不管是男的或者是女的，必须看上一个年纪相当的美貌的男子或者女子？这就是欲。没有什么理智，也没有什么尊重。与其说是爱对方，还不如就是说他要满足他自己本身的要求，就从这，说穿了就是这么一回事，没有什么高超。所以这一种是不离开情和欲，再上一点就是情。比如有一方都残废了，他还跟他很好，这就高了，这里头就不是欲，而且有情。但是要知道，情这个事情，在修道人的里头，情这个事情也是堕落之因。一个是情，一个是想，咱们人是情和想各占一半。所以「纯想即飞，纯情即堕」。如果是这种情念就堕落；纯想，这个想就是理想的想那个想字，离开了情。所以我们说超情离见，要超出这个情。「思想恩好，不离情欲」，好一点是情，其余是欲，总之不离开情欲。就是情，也是堕落之根，纯情就堕落。人就是一样一半，在中间。纯想即飞，你可以生天；或者你善根厚，可以生西方极乐世界；再高的话，你可以当下成就，你飞在佛的心中。这个飞大家也不要体会成真是一个鸟那么飞，这个飞就表示快速就是了，超越空间。所以纯想即飞，这不是堕落。堕落也不要体会就是掉下去了，不是说地狱都在地心，你要堕落再深的时候，从美国那边出来了，大家都不要这么执著。地狱哪都有，经上说海边上、树林子里头，什么地方都有地狱，空中都可以有。所以都是由於恩好，都是由於情和欲。 於是「惑道者众，悟道者少」，对於这个都看不出，都是对於道迷惑。所以这个道字是个很深的字，鬼神重德不重道，鬼神不是不重道，他不懂得什么是道。德大家都能够懂，都尊重，百神都呵护，对於道这个事他不能懂。像牛头没有见四祖以前，百鸟衔花、猿猴献果，尊重他，等他开悟以后就没有这个事，大家不了解，鬼神不能测，不了解。因此像这种还在情欲之中的人，他怎么能够悟道？他对於道是迷惑。所以「惑道者众，悟道者少」，能够懂得道的是非常少。「各怀杀毒，恶气冥冥」，每个人的心里头都有杀业这个毒。这个就说到瞋心，瞋恨之心，所以古人说，「一点瞋心火，能烧功德林」。瞋心是地狱报，贪瞋痴，痴是畜生报，瞋心是地狱报，因为瞋心一来，他一点慈悲心都没有了。世人能够醒悟的很少，能够懂得这些因果、懂得这些的很少，更谈不上悟道，对於正道他是迷惑的。所以心中就是一种杀毒。这个杀毒好像我们没有感受到，怎么说世间上的人都有杀毒？这个世间上吃荤怎么没有杀毒？这一天杀多少，过年过节，一个年一个节杀多少，他为什么不觉得惨？反而讲吃，赞叹吃活的，赞叹把鱼吃完了鱼眼珠子还在动，赞叹南方人吃那个炝虾，虾子在桌子上乱蹦，捡了就往嘴里头吃，这不都是杀毒吗？有的人以为是，耶稣教说这是上帝造给我们吃的，所以耶稣教它的致命伤也就在这。他要你慈悲什么都好，他要造出这些东西很美味，而且它并不痛苦，那我要给上帝磕头，我也就不吃素了；它真疼，那你就不公平了。如果造成这样，还要给人家吃，还要这么痛苦，它的味道这么好，有人也喜欢吃，而且死要这么惨，螃蟹在蒸锅里头爬，活活的蒸死。所以这一切，我们这个毒，娑婆世界五浊恶世这个毒，大家说我从来没有杀过人，但是仔细要想想这个杀业，就是这个口福之祸是很严重的。到处去宣传赞扬，什么都吃，活的东西，而且愈吃愈多，这都是杀。现在又是种种的恐怖主义，以杀为能事，得意。因此就「为妄兴事」，所做的事都是错事，所追求的都是妄，他喜欢杀业，他贪心，种种一切都是这样。「为妄兴事，违逆天地」。嘉祥大师说，「上不顺天心，下违阎罗王之意」，这么杀生，这种种种种的。 而且是任意作恶，所谓恣意。「违逆天地，恣意作恶」，这个罪就到了极点，恶贯满盈。若人恶贯满盈的时候怎么样？就「顿夺其寿」，这就立即报应了。本来是按他的宿命，这要改生死簿了，顿夺其寿就是不等他的寿完了，顿然就把他的寿命给斩断了，截住。所以《嘉祥》说「顿夺」什么意思？「灭寿」，把他的寿给灭了，「夺算」，天算有多少数，说他是七十，就夺过来，没有了。这的意思就是说，世间人因为愚痴就发生了瞋心，相杀相害，心怀毒恶，所做的都是妄事，没有真事、正事。这么样子，到了造罪，尤其是过去生中又有罪恶，这种业力引起种种的恶缘都凑起来。所以大家要知道，这些都凑在一起的。所以因缘愿力能生善根，坏的方面也是如此，坏的因缘、坏的业力也能出生罪根。这样的话，他这一切坏的东西都出来之后，他就恣意作恶，忘形的、任性的做坏事。等到恶贯满盈，等恶满了，这个果报就显著了，就顿然夺他寿命，堕落三恶道。堕落之后，你所受的果报就没有哪一天可以出来。最严重的是无间地狱，就是说有一天大爆炸，咱们这个宇宙大爆炸了，地狱一点也没有了，一般的地狱就释放了，可是无间地狱不行，这种人还得换到没有爆炸的世界去入狱。因此要入到这种地狱，他就没有出期，所以叫「无有出期」。 「若曹」，就说你们，就是释迦牟尼佛说大家，「当熟思计」，你好好的想一想，要「远离众恶」，不要觉得这无所谓，这一切恶都要远离。「择其善者，勤而行之」，要挑我们人生之中哪些是善，要勤而行之。所以我们一切助人都是善，而善中之王是念佛、是弘法，要挑这些去勤行。要知道「爱欲荣华，不可常保」，自己所爱的，所享的这些荣华富贵，今天这些安乐享受是不能够常保持住的。「皆当别离」，都会和你分手的，都是假的。「无可乐者」，这就是佛的大智慧的话，就你现在认为可乐的东西也没有可乐的，实际上真是如此。我常说，就是看著很好看，不过是一个肥皂泡，看著五光十色，实际马上就破了，而且我是从小我就有这样的感觉。所以一般人常常有这种感觉，知道席散人空，一个盛会，等到席散人空的时候就觉得有些悲哀，刚才盛会不在了。可是我从小就有这个感觉，就说正当这个盛会，正在兴高采烈之时，我这种悲哀的心情已经出来了，这就是无可乐者。有的时候还觉得，看见我自己也参在里头，我觉得真的无可乐。但是看见别人，我觉得这些人都很苦，他在那狂欢，我觉得他很苦，实际就是这样一种感觉，无可乐者。尤其是现在你看到有一些这种音乐、这种舞，表现狂欢，实际也可以说是一种挣扎、一种嘶叫，很苦。实际说真实的，在娑婆世界没有什么是真实可乐之处。 「当勤精进」，这就劝导正念，你们应当要勤奋，勤奋去做什么？要勤奋去精进。你们已经信了，因为当时在座的两万人，一万二千是比丘，七千是男居士，就一万九了，五百比丘尼、五百女居士，二万人。还有天人、阿修罗种种种种，那就不知道多少数，地球上的人是二万，还有诸大菩萨，就算汝等，这个汝等最主要是指的，当然广泛的都有，这里头最当机的还是以阿难为首的地球的这些人。说好好思计，「远离众恶，择其善者，勤而行之」，这一切都不可常保，皆是无可乐者，要勤精进。你们已经做了和尚，做了比丘尼，男居士、女居士，今天又听佛说了极乐世界，底下还有「礼佛现光」，极乐世界现前，所以在这一会的人都大有因缘，都要精进（这个进步是在正法上进步，不是得了点什么），要生到安乐国。 所以佛就正式在劝所有在法会上听法的人，实际上也在劝我们。我们今天读这个经，我们读到这个话，我们也等於听到释迦牟尼佛在告诉我们，你们应当生到安乐国。实际现在这真是懂得了，以前我一开始就能懂得念佛是无住生心，最妙是在这。《金刚经》最妙是无住生心，但是凡夫要达到无住生心那就是靠念佛。不过当时也想可能念咒更好一些，因为念佛号还有一个佛字，里头还有一个见，咒就离开一切，咒里头一切你没有可思想的，可能更好一些。那时候我二十几岁，第一遍看《金刚经》，只承认它这个好处，而对整个世界黄金为地种种殊胜这些，就觉得这是说给普通人听的（实际也是如此），但是现在才知道说这一切依正都是自心。所以夏老师在《净修捷要》里头说，「托彼依正，显我自心」，拿极乐世界的依报、正报来显明我的自心。我的自心到底是什么样，也不能拿镜子看看，讲了极乐世界的依报是什么情形，正报是什么情形，这就是你的心。然后再来就知道生安乐国的重要！修什么什么法你不能不受后有，与其受其他的后有，就不如受极乐世界这个后有。所以不管什么人，你要想真正超脱，只此一法。我们要去弘扬、去劝，就唯此一路，唯此一门。「十方薄伽梵，一路涅盘门」，这就是个涅盘门。 「生安乐国」，生到安乐国之后怎么样？「智慧明达」。所以最要紧的在这，不是叫你去享受，你自然而然智慧就会明达，这个是最要紧的事情。现在这个世界上多少人修行，他也生信心，也能很做功德，就是智慧增长很难。能够生正信，能够很勤苦，能够很用功，以至於能够守戒，各种方面还都有人，可是真正能够生出智慧甚为稀有，而且智慧明达。明者就是明心见性那个明，达者就是识心达本那个达。智慧能够明达，最后也都是像极乐的大士，一旦开达，豁然贯通，自然中自然相，如光精明俱出，善好无能比。智慧到那一步之前，要不断的智慧可以明达，一步一步的明达。「功德殊胜」，在极乐世界所得到的功德是十分殊胜，所以劝大家要去往生。 「勿得随心所欲，亏负经戒，在人后也。」这又说一个心，这个告诫，我们要重视，不要随著你的心。这几段的劝都很重要。「若曹」这起，当行善之，当生极乐世界。「勿得」，这是正要说的，还有个不能做的，「勿得随心所欲」。现在很多的毛病都是在这，这一点还有很多人修了很久对於这个还是没有认识，一种随心所欲就是我心里想什么就要干什么，这叫随心所欲。当然这个大家一般知道，这个不行，这个不好，很多你想做的事是坏事，那要克制，不能做，这个大家还能明白。但是还有许多是细一些的随心所欲，就是你所做的都是按你心里所能想到的去安排，你考虑之后认为这是可行的，这个也就成了你的所欲，你去做，不符合这个的你就不做，这是一般人的情形。这个情形正是佛说阿难的，阿难已经证了初果，碰见了摩登伽，几乎他就要大堕落，大翻车。他能记得住十二部佛说的经论，都可以背，自己也得了五神通，证了初果，也断了见惑，怎么出这样大娄子？佛就给他开示，就是你不明白两种根本，一种是生死根本，就是你认为这个心是你，这个是生死根本，它不是你，它是你的敌人。现在大家还不免在这个问题上敌我不分，不是全不知道，但是有的时候还是敌我不分。一个是生死根本，就是你自己以为是你心的这个，一个是涅盘根本，现在你不认识，你也不知道，那个不显现，有两个根本。那个不显现的才真代表你，现在你认为是你的不是你，这是敌人，敌人派来的特务，可是你上当了。 《四十二章经》是最早，汉朝翻译的经，它是选了一些最重要的，里头就说「慎勿信汝意，汝意不可信」，你要慎重，不要相信你的意思，你的意思不可信。所以时常都要从佛的经里头吸取一些东西，来打倒你那颗心；不是给它抹粉涂胭脂，把它装扮起来，这是一个已经修道精进的你就上当了。所以慎勿信汝意，汝意不可信。《涅盘经》说，「常为心师，不为师心。」你应当常常做你心的老师，不去做师心。不是骂人师心自用吗？这句话意思怎么讲？师心自用，你就把你的心当老师，你自己用。现在一般人说，你这个人不肯接受别人意见，没有体会到我们这个高度。所以也要听别人意见，你就想你自己，这个决定要不得的。「宁作心师」，你要做你心的老师，你教训你的心、管你的心去；「莫师於心」，不要把你心中所决定的，就按著它那个发号施令，当作你自己。所以师心自用是行人的大错，因为咱们现在是妄心，这个妄心就正是《楞严经》佛说阿难的，这个是生死根本。你去把这个妄心当老师，你不是认贼作子，把敌人派来的特务，你让他当总司令吗？是「煮沙作饭」，这《楞严经》的话，这样的修持，你煮沙子要去做饭。何况你还随著它，任这个性，还妄作为非，胡作非为。所以「勿得随心所欲」。你看，这一段好几处都指出这个心字，同时都是指的妄心，我们要时时刻刻提醒自己知道这个妄心。所以有的时候自己有所见，有些什么什么，都是对於这个妄心没有认识。所以这一点能够真正认识，能够和妄心划清界线，分得出关系，修持上大大的进了一步。要是随著妄心所，「亏负经戒」，你就亏待了经，你就不会好好的去守戒，辜负了戒，「在人后也」，在同修这么多人之中你就落后了。这是佛的劝告。 这几段都很好，我们就在最近这二、三周内，把这个大内容把它讨论完，这是浊世恶苦。今天就到这。 资料恭摘:儒释道多元文化教育网 |
黄念祖居士：根本修持心要