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人间痛苦的分类 |
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四者人间痛苦分二:三大根本痛苦,八支分痛苦。 一者分三:变苦,苦苦,行苦。二者分八;生,老,病,死(四大瀑流)、怨憎会苦,爱别离苦,不欲会苦,求不得苦。 初三根本苦:(一)变苦者:现在所拥有的安乐瞬间将变成痛苦,例如,食用利益身体的饮食后腹内饱足,觉得很幸福时(没想到)胃肠里生了寄生虫,突然患了严重的“浪踏”病,非常痛苦。现在充满快乐的时候,如果被怨敌赶走了家畜,大火烧毁了房屋,突然遭受病魔的损害或听到别人的恶语中伤等,快乐瞬间变成了痛苦。从这点来说,凡是轮回中似乎拥有的安乐、幸福、名誉,其实都无有丝毫恒常、稳固,最终不离的只有痛苦,因此应对轮回之事生起厌烦心。 (二)苦苦者:前面的痛苦还没断尽时又遭受新的痛苦,如麻风病未痊愈又生毒痈,毒痈还未好又生疮;父亲死后,接着母亲又亡,遭怨敌抢劫又死了亲人。无论生在轮回的何处,都是唯有以苦上加苦而度日,没有一刹那安乐的机会。 (三)行苦者:现在我们这些自以为安乐的人们,好象没有亲身感受痛苦,但实际上也没有超越痛苦之因,如吃饭、穿衣、住房、受用、装饰及宴会等,一切都成了造罪业的因,一切所作所为也全部不离造恶业的虚伪之行,这一切业果唯有感受痛苦而已,例如:仅仅就茶和糌粑而言,也不离痛苦的因。茶是汉地种植的一种植物,在播种、剪叶等时杀了无数的众生,从康定以下,依靠人力运输上来的时候,每个人要运输足六十二卡,他们所有的人把茶顶在头上运来,所以前额的皮肤被磨得糜烂露出了白骨,仍然还在运送。从康定以上用犏牛、牦牛、骡子等驮运上来的时候,所有的牲口也是腹背疮伤、毛脱皮烂等,感受无法想象的役使之苦。经销茶叶的时候,只有以打妄语、违誓言等欺骗的手段,或争吵来销售。大多数商品是用绵羊毛和羊羔皮兑换来的。这些绵羊毛也是一样,夏季时,一只羊身上的虱子及吸血虫等含生与它的羊毛一样多。当用剪刀剪羊毛时,这些含生大多数被割头断腰,内脏脱出而死;未死的也是和羊毛绞在一起,憋得喘不过气而死去。羊羔皮也是一样,小羊羔刚刚出生,诸根圆满具足,有了苦乐的感受,身体在发育成长,刚刚感受到人间的快乐的时候,就立即被宰杀了。虽然是愚昧无知的傍生,也同样渴望生存,畏惧死亡、遭受气息瓦解的痛苦。被杀的小羊羔的母亲也如同死了独子的母亲一样痛苦,这都是我们现量所见之事。思维诸如此类的商品买卖,仅仅喝一口茶也不离恶趣之因。糌粑也是如此,开始开垦田地的时候,地下所有的小虫被翻到地面上来,地面上所有的小虫被埋到地下,耕牛走到哪里,乌鸦、鸟雀等都跟在后面不停地啄食着小虫。当灌溉田地时,水里所有的含生干涸而死,旱地里所有的含生被水溺死。到播种、收割与杵舂等时,也杀死无数的含生。如果想到这些,我们吃糌粑就如同在吃虫蝇的粉末一样。同样,酥油和牛奶等虽然称为三白三甜,算是无罪清净的食物吧,但事实上并非如此。大多数小羊羔和牛犊被杀,未被杀的,刚刚生下来却吃不到一口甘甜的母乳。主人用绳子把它们拴在桩子上,行走的时候把两个牛犊互相连在一起,吃一口母奶的机会也被剥夺了。主人取出牛奶的精华(酥油),母亲身体的精华是孩子生命的源泉,牛奶被夺走后牛犊处于不死不活的地步。虽是强壮母牛(因主人日日抽取其身体的精华后)到了春季时,从卧处爬也爬不起来、精疲力尽、奄奄一息。大多数牛犊、羊羔也因饥饿而死,未死的这些也是干瘪羸弱,行走艰难,四肢萎缩,濒临死亡,犹如拔炒棍头一般。因此现在我们认为幸福的所有事物,包括口中吃的、身上穿的一切财物、食品、受用,无论什么也都唯以造罪业而形成,这一切之果报最终将要感受无边的恶趣痛苦,所以现在一切表面上的快乐也是行苦的本性。 二、八支分苦:(一)生苦者:南瞻部洲的人们大多数是胎生的,以寻香的意识,趋入父母的精血中,便形成凝膜、皮包、血肉、肉团和支节等肢体。住胎时期的痛苦,肢体和分支等诸根圆满具足的时候,感觉到母胎中非常狭窄、异常臭恶、漆黑一片,犹如关在监狱中一样痛苦。母亲食用热的饮食时犹如在火中烧灼一样痛苦;母亲食用冷的饮食时,犹如浸在冷水中一样痛苦;母亲睡觉时如被山压着一样痛苦;母亲饱足的时候,犹如夹在山崖中间一样痛苦;母亲饥饿的时候,犹如堕入深谷般痛苦;母亲行走时,犹如被风刮走般痛苦。这样住胎月数圆满以后,出生时被三有的业风吹动,头足翻转颠倒。通过产门时犹如被一个大力勇士拉着脚拽出来,摔打在墙壁上一样痛苦。从整个盆腔中间出来时,犹如通过(铁斧头上的)铁孔一样痛苦。如果母亲产门狭窄不能生出,也许就死在母腹中或者母子二人都死亡,或许没有死但已感受到接近死亡的痛苦。莲花生大士曾说:“母子二人中阴迈半步,除母颌骨余骨皆分裂。”出生后放到垫子上时,犹如落到荆棘丛中一样痛苦;剥脱背上的胎膜时,犹如活活剥皮般痛苦;擦拭身上的不净物时,犹如用荆棘的鞭子抽打一样痛苦;母亲抱在怀里的时候,犹如鹞鹰叼捉雏鸡一样痛苦;在头顶涂酥油(藏族的风俗,小孩出生后祝愿吉祥的象征)时,犹如捆绑后抛到坑里一样痛苦;放在睡床上时,犹如沉溺于粪尿之中。无论出现饥渴病痛等什么痛苦只是哭啼而已。当发育成长到豆蔻年华时,表面看来青春美满,但实际上人的生命一天天在不断缩短,正一步一步走向死亡。今生世间的一切琐事没有完成和圆满的时候,犹如水面的波纹一样此起彼伏地不断涌现。这一切也都是与罪业相关联的,所以只能成为恶趣之因,非常痛苦。 (二)老苦者:轮回之事无有实义,并且没有完结的时候,正在享受之中,不知不觉就已感受到衰老的痛苦。这时周身体力逐渐减弱,丰美食品不能消化;眼根减弱,看不到远处的景物或细小的物体;耳根减弱,无论说话声音如何,都听不清楚;舌根减弱,品尝不出饮食的味道,并且说话吞吞吐吐;意根减弱,记忆模糊、健忘,昏昏沉沉;口中牙齿脱落,不能咀嚼坚硬的食物,而且口齿不清;体温失调,衣服稍微有些单薄,便会觉得寒冷;支撑力下降,所以不能承受重衣,虽然渴望欲妙受用,却无力享用;身体的风脉衰退,所以承受力、忍耐力很脆弱;受到众人的欺辱,所以内心非常痛苦;因身体的四大紊乱,所以遭受许多疾病和损害,一切行动也是无力艰难。如米拉日巴尊者说:“拔出牧桩之起式,悄捉小鸟之走式,重物落地之坐式,倘若具足此三时,祖母身衰心意败;外皮集聚诸皱纹,内失血肉现凹凸,痴哑盲聋境迷乱,倘若具足此三时,祖母示现愤怒母;身著沉重褴褛衣,口食冰冷浑浊食,睡处四层皮垫褥,倘若具足此三时,人狗践踏似证士”。站起的时候,不能立即起来,要用两手插在地上,就象从坚硬的大地中拔出牧桩一样;行走的时候,弯腰低头,双足不能迅速抬落,非常缓慢,就象孩童悄悄地去捉小鸟一样;坐下的时候,由于手足所有的关节疼痛,不能轻缓坐下,身体沉重落下时,如同重物坠落到大地上一样;身体的肉已耗尽了,所以皮膜聚集,身体和面部全都布满了皱纹,体内的血肉减少,所以骨节全都很明显,牙腮骨、关节头全都凸出在外,记忆力减退,所以变成了痴哑、盲聋,意识不清晰,非常糊涂,体力减弱,并且美丽容貌已消失,所有的衣服沉重破旧,饮食也是残羹剩饭,舌的功能丧失,所以感觉所有的食物又冰冷又浑浊;身体沉重,所以无论做什么都很不方便,即便是四面都有依靠物,也不能经常从床上起来。那时候,外面的幻身衰老,里面的意识也是颓败的,非常痛苦。容颜美貌消失后,皮肤出现了许多皱纹,所以示现了丑陋的愤怒母的形象,受到众人的欺辱,并且在头上践踏,再也站不起来了,就象无有净垢分别之证悟者一样,因无法忍受这种衰老的痛苦,所以内心希望尽快死去,但是实际上又非常害怕接近死亡,因此这种老苦,也等同于恶趣众生的痛苦。 (三)病苦者:此身体是四大组合的本体,所以四大不调时,遭受风、胆、涎等各种疾病折磨的痛苦。身体和诸根旺盛之时,虽是精力充沛、容光焕发、神采奕奕的精明强干之人,但是一旦染上疾病,就象被石头击中的鸟雀一样,体力完全消失,卧床不起,身体稍微活动一点也很困难。问他:你哪里痛啊?他连迅速回答的能力也没有,说话也是有气无力。辗转反侧,如何睡也没有舒适的时候,而且食欲不振,夜不成眠,觉得白天晚上都很漫长。被迫感受药味的苦、涩、酸及针灸等痛苦。想到依此病可能会突然死亡,又非常害怕、恐惧。由于遭到魔障或恶缘,身心不得自在,唯一处于迷乱的境界中,也有因此而自杀的。如果患了麻风或中风病,活着和死了一样,被逐出人群,自己看到自己也很厌恶。总之,病人连自己的生活都不能料理,而且容易发怒,别人所做的一切事都看不顺眼,性格也比以前粗暴,如果病期过长,护理的人也不能一如既往耐心照顾,经常遭受疾病折磨,非常痛苦。 (四)死苦者:身体卧在床上不能起来,见到饮食也无食欲,遭受死亡的痛苦,所以心不欢喜,丧失了以往的勇气、傲慢,处于迷乱显现的状态中,已到永逝之际,虽有亲友围绕却无法挽留,唯有一人独自感受气息分解的痛苦。纵有无量的财产也无法带走,心中难割难舍,这些财产也不能跟随。回忆往昔所造的恶业,心生懊悔,想到恶趣的痛苦便异常恐惧。死亡突然到来,显得非常可怜,生存的显现已隐没,所以身心不安。如果是一个罪恶深重的人死亡,临终时,手抓胸口,胸口留下指甲印痕而死去。即是想起以前所造的罪业时,惧怕转生到恶趣,想到自己有自在的时候未修持对临终有利的正法,所以懊悔苦恼,痛苦万分而以手抓胸,胸口留下深深的指甲印痕而死去。如米拉日巴尊者说:“若见罪人死亡时,为示因果善知识。”在这样奄奄一息之时,恶趣的境界已经显现,一切景象都是恐惧、畏怖的,一切感受都是痛苦的,身体的四大内收,呼吸窘迫,肢体颤抖,意识迷乱,眼睛变成灰白色的时候,已离开了人间,阎魔使卒来到,中阴的境界出现了,无有怙主,无有护者,无依无靠,裸体空手离开人间,我们却不能保证这种死亡今天不来。那时,唯有正法决定有益,此外,无有任何皈依处。如云:“念法始从母胎生,初生之时忆死法。”无论老幼,死亡都会突然降临,所以出生以后,就应修持对临终有益的正法,但我们以前没有忆念死亡,一直扶亲灭敌,为住处、财富等而奔波忙碌,为了亲戚朋友等的利益,以贪嗔痴虚度光阴,这的确是非常遗憾的。 (五)怨憎会苦者:即担心遇到怨恨的敌人。而对财产白天守望,夜间巡逻,为了养家糊口等终日庸庸碌碌,但却无济于事,一切财产受用也会被敌人享用,白天遇到强盗,夜间遇到盗贼或豺狼野兽等突然出现而遭损害。总之,无论有多少财产受用也只是积累、守护、增长等无量痛苦的本性。如怙主龙树说:“积财守财增财皆为苦,应知财为无边祸根源。”如米拉日巴尊者也说:“财初自乐他羡慕,虽有许多不知足;中被吝啬结束缚,不舍用于善方面,乃着敌魔之根源,自己积累他人用;最后财为送命魔,希求敌财刺痛心,应断轮回之诱饵,我不希 求魔之财。”拥有多少的财富,就会有与彼同等的痛苦。例如:拥有一匹马,担心它被敌人抢走,或被盗贼偷走,又担心草料不充足等,虽然只有一匹马,却有许多痛苦。同样拥有一只羊也有拥有一只羊的痛苦,甚至仅仅拥有一条茶叶,也必定有拥有一条茶的痛苦。如云:“若无财产远离敌。”如果没有财产将远离仇敌,安乐无比,所以应当观修:象往昔出世的佛、圣者前辈的传记中所说的那样,根除一切对财产受用的贪执,象鸟雀生活一样,唯一修持正法。 (六)爱别离苦者:世间轮回的一切众生都是贪爱自方、嗔恨他方、偏袒亲戚、朋友、眷属一方,为了他们感受许多痛苦。亲戚朋友暂时聚合,但这些也是无常的,都是别离的本性。对于大多数人来说,如果亲友死亡或沦落他乡,或被怨敌等所危害,甚至比自己遭受痛苦的那些人还痛苦。特别是父母亲慈爱怜愍儿子,担心他们受冻、挨饿、干渴、生病或死亡,儿子生病,自己宁愿死亡代受儿子的病苦,为了心爱的儿子,宁愿独自感受痛苦。同样,怜爱亲友等也担心与他们分离而感受痛苦,可是,如果好好观察,亲友也不一定是真正的亲友,父母亲等虽然自以为慈爱孩子,但慈爱的方法是完全颠倒的,最终是害了他们,给予食物、财产,为他们迎娶作为终生伴侣的妻子,实际是把他们束缚在轮回的绳索上,并且教他们如何制伏敌人,如何扶助亲友,如何增长财富等造不善业的方法,导致他们无法从恶趣深渊中解脱,实际上再没有比这更严重地危害他们的了。子女等也是一样,最初吸取父母亲身体的精华,中间抢夺他们口中的饮食,最后,夺取他们手中的财产。父母如何慈爱儿女,但他们反而损恼父母,父母亲一生不顾一切苦恶、恶语所积累的所有饮食财富,毫不吝惜地给予了子女,但他们一点感激之情也没有,如果仅仅给予普通人一把茶叶,他们会很喜欢,但给自己的儿子五十两银板他也觉得没什么,还认为我自己父母的财物我理所应当享用,兄弟姊妹等也为了自己能得到财产而纷纷争夺,给了他们也没有谢意,而且已给了又索取,甚至父母的念珠里有一颗很好的珍珠也要拿走。若是贤善的女儿,成了别人家的荣耀,对自己方面无有利益;如果是恶劣的女儿,返回家中,使家人痛苦。其他的亲戚也都是一样,自己富裕幸福圆满的时候,所有的人把你象天人一样看待并尽力饶益,饮食财富不需要也会送来,自己沦落衰败的时候,即便没有做一点错事,也受到象仇人一样的待遇,饶益他们反而以损害作回报,所以儿子、女儿、亲友等无有一点实义。如米拉日巴尊者说:“子初悦意如天子,慈愍之心难形容,中间过分催索债,虽施一切无悦时,别人之女迎入内,大恩父母逐出外,父亲呼唤不答复,母亲呼唤不应声,后成冷淡之邻居,勾结狡者造恶业,自生怨敌刺痛心,应断轮回之耙绳,世间子孙我不求。”又说:“女初笑颜如仙童,劫夺财宝具大力,中间讨债无尽头,父前公开索要走,母前暗地偷偷带,施给不知报恩德,大恩父母心怒恨,后成红面罗刹女,若善他人之荣耀,若恶自己祸害源,祸害魔女刺痛心,断除无觉之忧愁,祸根之女我不求。”又说:“亲友初遇见欢颜,密切来往漫山谷,中间酒肉如还债,送他一次还一度,后成贪嗔争吵因,恶友讼因刺痛心,舍弃乐时之食友,世间亲友我不求。” (七)求不得苦者:在此世间中无有一人不希望幸福快乐,但是几乎谁也不能如愿以偿。有人为了幸福建造房屋,但是房屋倒塌自己丧命;有人为了充饥食用饮食,但却导致疾病危及生命;有人为了获得胜利而奔赴战场,却立即丧命;有人为了追求利润而去经营,却遭怨敌破坏沦为乞丐等。为了今生的幸福、受用得到满足,虽然尽力辛勤劳做,但是如果没有前世的福德因缘,则即便只是暂时的充饥也很困难,并且自他备受痛苦,而最终所得到的只是无法从恶趣深处解脱而已。所以,辛勤如山不如积福如火星(古大德云:勤劳如山王,不及积微福)。无有了结之时的轮回琐事有什么用呢?从无始以来便精勤成办这些轮回琐事,结果只是感受痛苦而已。以前为了今生世间的目标,一个人于青年或晚年时辛勤忙碌的精进,如果把它用于修持正法上,那么现在已成就佛果了。或者虽未成佛,也根本不会再感受恶趣的痛苦。应这样观修:如今已了知取舍善恶分界,此时,不应致力于成办无有终结之时的轮回琐事,而应当决定修持真实的正法。 (八)不欲临苦者:于此世间中虽然无有一人想感受这些各种各样的痛苦,但不愿意也要感受这些痛苦,如因往昔的业力成为国王的臣民、富翁的仆从等的那些人,无有刹那的自由,不愿意也成了那样。他们仅仅犯了很小的过错,就要感受许多痛苦,也是无可奈何,若现在被带到刑场,也只好跟着去,此外无法逃脱,虽不情愿也要承受那些痛苦,如全知龙钦巴(无垢光尊者)说:“夫妻亲属欲恒时,不离相伴然定离。贤妙住所欲恒时,不离安住然定去。暇满人身欲恒时,不离常有然定死。贤德上师欲恒时,不离闻法然定离。殊胜善友欲恒时,不离相 伴然定离。从今披着精进甲,应至无离大乐洲。深生厌离诸道友,无法乞人我劝勉。”所以,财产受用、幸福、名声等产生的因是自己往昔积累的善业,如果有这样的因,其善果不希求也自然会得到。否则,即便如何精勤成办也不能如愿以偿,只能遭受不悦意的痛苦。所以应当依靠知足少欲这一无尽的财宝,修持真实的妙法,若不这样,虽然入了佛法而精勤今生世间的琐事,那只能是自己痛苦,圣者呵责之处。如米拉日巴尊者说:“本来佛陀世间主,为摧八法说诸法,如今自诩诸智者,岂非八法反增长?如来护持诸戒律,为断俗事而宣说,如今持戒诸尊者,岂非琐事反增多?往昔僧人之威仪,为断亲属佛宣说,如今僧人诸威仪,岂非过分顾情面?总之若未念死亡,修持正法徒劳矣!”总的来说世间四大洲的众生无有安乐,尤其是我们这些生在南瞻部洲的人们,如今处于五浊恶世,无有丝毫安乐的时候,唯有感受痛苦。年复一年,月复一月,日复一日,朝夕即逝,时世越来越污浊,劫时越来越恶劣,佛法越来越衰败,众生的幸福逐渐减灭低劣,思维这些道理应生厌离心。此外,南瞻部洲是业力之地,所以一切贤劣、苦乐、善恶、高低、法与非法等都是不一定的,对于现量所见的这些情况,自相续中应该进行取舍,全知上师无垢光尊者说:“有时观察自现顺助缘,了知自现验相为助伴。有时观察违害逆缘现,断除贪著迷乱之要点。有时观察道友他人师,了知贤劣策励勤修持。有时观察空中四大变,了知心性无有勤作已。有时观察自境室受用,了知如幻断除执迷现。有时观察他人财受用,了知悲心断除轮回贪。总之一切种种迷现法,观察自性摧灭实执迷。”应如此修持。 五、阿修罗之痛苦者:本来阿修罗的财富受用可与天人相媲美,但是由往昔的嫉妒、好斗的不善业习气所感,得到阿修罗的身相嫉妒心就很粗重。在自己的范围内或区域与区域间、部落与部落间进行争斗,相互不合睦,唯以战争度日。看见上面天人的财富受用圆满,一切需求都是从如意树上生出,而看到其树根是生在自己的境内,生起了无法堪忍的嫉妒心。于是身披盔甲、手持兵器前去与天人作战。同时天人则从粗恶苑中取出兵器乘着护地神象,天王帝释骑在大象中间的头上,三十二眷属骑在大象的其余三十二个头上,由不可思议的天兵天将围绕,发出震耳欲聋的声音,具有无可匹敌的威势。作战时,天人的金刚宝轮、短矛、铁弩等如雨点般降下。因为天人具有神变,所以可以抱起大山抛出,由于往昔的业力,身体高如站立的七个人,阿修罗却很矮小。天人除了断头以外无论如何受伤,用天境的甘露会立即恢复不致死亡。阿修罗则和人等一样,击中要害部位便会死亡,所以经常遭到失败。又在醉天象的鼻上系上宝剑轮,遣出时能杀害数十万的阿修罗,他们的尸体从须弥山上滚下来,落入游戏海中,海水都成了血红色。如此经常唯以战争度日,应当诚心修持阿修罗之处也不离痛苦的本性。 六、天人者:本来天人活着的时候快乐幸福受用圆满,但是唯以散乱度日,所以无有修持正法的意念。寿命虽长达数劫,但在他们的感觉中只是刹那显现也就没有了,散乱迷茫中寿命已尽,接近死亡。从四大天王到他化自在天,无论生在哪里都要感受死亡的痛苦。天人临近死亡时,以前每个天人身体的光可以照射一由旬或一闻距,此时身体的光已消失;以前如何坐在宝座上也没有不欢喜的,此时不愿意坐上宝座,甚感不适,所以很不欢喜;以前天人的花经历久时也不会枯萎,此时全部已枯萎;以前天衣如何污染也沾不上污垢,此时旧衣也已染上污垢;以前天人身上不会流汗,此时身上出现汗水。这五种死相现前时,他们自己也知道将要死亡,非常痛苦。天子天女们也知道他们将要死亡,所以不到近前,只是从远处散花祝愿:“愿你从此死去后,转生于人间,行持善业,再生天界。”这样祝愿后就全部离开了,只留下自己孤孤单单,非常痛苦。而且以天眼观察后,了知后世将转生何处。看到转生之处的痛苦,死亡的痛苦还未去除,又加上堕落的痛苦,使痛苦增长了两、三倍,大声哀嚎。这种情形要停留七天,三十三天的七天是人间的七百年。忆念往日的快乐幸福,而如今无有自主继续住留,感受即将死亡的痛苦;看到后世生处的悲惨,感受堕落的痛苦,感受到这两种痛苦的折磨,内心忧伤,其苦已超过了地狱的痛苦。上面的两天界(色界、无色界)虽然无有现行的死亡痛苦,但引业穷尽后如梦醒一样堕入下趣,非常痛苦。如怙主龙树说:“梵天离贪获安乐,后成无间烧火薪,不断感受痛苦也。”如是六道众生无论生于何处,都离不开痛苦的本性,超不出痛苦的范围,只能被痛苦萦绕,如火坑、如罗刹洲、如海浪、如刃锋、如不净室,无有丝毫安乐的机会,《念住经》云:“地狱有情受狱火,饿鬼感受饥饿苦,傍生感受互食苦,人 【虽见轮回痛苦仍贪执,虽畏恶趣险地仍行恶,我与如我邪道众有情,内心能舍今世祈加持。】 了知轮回痛苦之引导 |