净慧长老：赵州禅师和赵州禅

   日期:2014/11/6 17:03:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

平常心是道

昨天讲了禅宗的五家宗派，并且把它们的宗风作了大概的介绍。今天给各位讲讲我们本寺的赵州和尚和赵州禅。赵州禅的内容非常丰富，就像古人所说，讲到赵州禅，就没有你的开口处，不知从何说起。在无说当中，也还是要说一点，这样才能使我们能有一点点认识。

赵州和尚生于中唐，圆寂于晚唐。他本名从谂，俗家姓郝，是山东人。他生于公元778年，卒年是897年，住世一百二十岁。赵州和尚就像我们在座的许多同学一样，童贞入道，很小的时候就出家了。他在做沙弥的时候就参访行脚，从山东行脚到安徽的南泉院，就是现在的池州市，那里有马祖的大弟子，叫普愿禅师。普愿禅师是马祖八十几个大弟子中最著名的弟子之一，马祖的师父是南岳，南岳的师父就是六祖，所以说赵州和尚是六祖以后的第四代。

赵州和尚到了南泉瑞像院，就去参拜那里的方丈和尚。当时并不叫方丈和尚，而是叫老师。那里的老师就是普愿禅师。赵州和尚是一位再来人，有很高深的智慧，从小的时候就对佛法有很真切的理解。他去参拜普愿禅师的时候，就来了一个机锋。当时，普愿禅师正躺着休息，看到来了一个小沙弥，也没在意，继续躺着休息。赵州看到普愿禅师没有起来，就说：“我到了瑞像院，不见瑞像，只见有一个卧着的如来。”普愿听到小和尚开口不凡，马上坐起来，问道：“你这个小和尚是有主沙弥，还是无主沙弥？”赵州和尚说：“我是有主沙弥。”普愿继续问：“哪个是你的主？”赵州和尚答道：“仲春犹寒，伏惟和尚珍重！”表面上是说，现在虽然是春天了，但还很冷，希望你和尚好好珍视身体。实际的意思是，已经叫你和尚了，那你就是我的师父，你就是我的主了。普愿和尚听赵州这么一说，很是惊讶！觉得这个小沙弥将来一定会有出息、有前途。于是，就特别器重他。

过了些时候，赵州和尚去问法。当时禅宗的和尚并没有殿堂的佛事，自己在那里参学，每天有一次上堂的活动，那是真刀真枪。什么叫真刀真枪？就是要说出自己的见地来，说出自己的心里话。问要问到点子上，答也要答到点子上，而不是一些老问题，即使是老问题，也要有新的答案。当时普愿正在上堂，赵州和尚就向普愿提一个问题：“什么是道？”普愿说：“平常心是道。”赵州又进一步问：“既然说平常心是道，还可趣向否？”就是说能否接近它，能否靠拢它？普愿说：“拟向即乖。”就是说你想向它走去就不对了。道就在目前，你向哪里去呢？你越想接近它，你可能离道就越远，因为道就在平常的日用中嘛！赵州在普愿这样的答话之下，当下就开悟了，就好像一下子把窗户纸捅破了，窗外的青山绿水看得清清楚楚。从这点看，赵州和尚真是一位善根睿智、来历不凡的人物。

赵州和尚就是因为“平常心是道”这句话而开悟的，所以这就成为他平生修行的一个主要思想。他说：“八十岁老翁如果不会的话，我可以教他；七岁的孩子如果他比我强，我可以向他请教。”正是抱着这样一个目的，他在外行脚参访五十多年，当时所有的大禅师，他几乎都访问过。赵州和尚的语录有五百多条，就是记载他行脚参访、接引学人的言论。

“平常心是道”，可以说是赵州和尚或者说是赵州禅的核心内容。这一思想也是有源远流长的传承关系的，它的源头一直可以追溯到达摩祖师那里，在《六祖坛经》里边也体现得非常清楚，特别是到了马祖，他把“平常心是道”发挥到了极至的地步。在马祖的语录里边，有很多就是讲“平常心是道”这一思想的，其中有一段就说：“道是不可染污的，道无处不在，道不远人。”还说平常心是：“无取舍，无是非，无趋向，无善恶，无圣凡。”平常心是绝对远离二边分别对立的，说圣是平常心不对，说凡是平常心也不对，它是离开了圣，也离开了凡，没有圣凡的执着，那种心态才是平常心。并且他说：“平常心就是菩萨心。”什么是菩萨心？非凡夫心，非圣贤心，是菩萨心。我们学教的人都说菩萨是圣人，而禅宗的思想是身为凡人是贤人。也就是说，圣也好，凡也好，都不是菩萨。扫除了一切的分别执著、对错妄想、短长取舍，多种的对立都扫除了，那才是平常心。所以平常心的层次是很高很高的，如果你真正把握了平常心，你这个人就成就了。真正把握了平常心，天堂、地狱都一样。但是平常心容易把握吗？这是最高的境界，这是最高的佛法，这是最彻底的佛法，真正把我们从分别、对待、执着中引向一个最超越、最完美的境界。要达到这样的境界并不容易。

赵朴老为我们柏林寺写道：“本分事接人，洗钵吃茶，指看庭前柏树子；平常心是道，搬砖盖瓦，瞻依殿里法王尊。”他把赵州和尚的公案都融汇到这付对联里来说明这个平常心，来揭示赵州和尚的禅风。

赵州和尚接人处处不离本分，本分是什么？本分是我们每个人最重要的一件事，就是我们要如何体用平常心，如何把握平常心，这就是我们的本分。搬砖盖瓦，洗钵吃茶，这些都是我们的本分事。要知道，本分事不离我们日常的一切动作行为，离开了我们日常当下的一切，也就无所谓本分事。我们能把平常心把握了，体验了，生死不了而自了。所以说赵州和尚被推崇为古佛，他的语录流到后世，受到禅门极高的评价和推崇，并不是一件偶然的事。

清朝有一位雍正皇帝，他说他是开悟的人，他对历代禅师一个个排队，进行评论，并对他们的语录进行甄别，看看谁真正是大彻大悟了。他亲自主持编了一本语录，叫《御选语录》。经他认可的禅师的语录方可录入，并且给每一位禅师的语录都写一篇序言。这也是古今皇帝第一人，没有第二个这样的皇帝。他觉得赵州和尚的语录够份量，就编到了《御选语录》里。他给赵州和尚语录写的序言叫做“激励前人，月映千江”。他评价赵州和尚的禅风是映现千江，登峰造极。赵州禅是能够活活泼泼地运用，就像天上的月亮一样，哪个地方有水，就会在哪个地方映现出来。这是极高明的评语，它把赵州禅风活灵活现地点化出来了。当时雍正的《御选语录》总共也就选了十几家的语录，所以他的眼界是极高的，他的条件是极苛刻的。那么他对赵州和尚有这样的评语，可想而知他对赵州和尚造诣的肯定。就像龙门的一棵梧桐树那样笔直，没有那些枝枝叶叶，赵州禅就是直接了当，真正叫做“直指人心，见性成佛”。所以最后雍正皇帝又给赵州和尚一个封号，叫做“圆证直指赵州古佛真际禅师”。称他已经圆满地证悟到“直指人心，见性成佛”这样的境界。

在运用上，赵州禅风是以活泼见称，不是死套路，处处能够活用，处处能够显示出他的平常心是道、以本分事接人的这种手眼。正因为如此，才有庭前柏树子、狗子无佛性、赵州桥、赵州四门、赵州与婆子之类的几百条公案。可以说，在所有的禅师里边，赵州禅师留下的公案最多。在这里，特别要为大家初步介绍一下赵州和尚所说的“无”字公案。

有行人问赵州和尚：“狗子有佛性也无？”赵州和尚说：“无。”那个行人说：“一切众生都有佛性，为什么狗子就没有佛性？”赵州和尚说“因为它业识在。”这个公案据我猜想，赵州和尚也没有想到在日后会产生这么大的影响，几百年来会受到这样多禅师的重视。他说了这个公案以后，在当时的反映并不是很强烈。

到了宋朝，有一位名叫法演的禅师特别把这个公案提出来，作为一个参禅的手段。而且说，就这个“无”字，是我们摧毁一切我知、我见的最锐利的武器。稍后，又有大慧宗杲禅师专门来提倡“无”字公案。他说，这个“无”字不得作“有无”会，不得去文字里边找引证，不得向思想意识处忖度，……一共讲了八个“不得”。总而言之，这个“无”字，就是要把所有的对立面全部抛开，一切的一切都不对，一切的一切都否定了，那才是真正的佛的境界。稍后，又有一位慧开禅师，他专门写了一本解释禅宗公案的书，叫做《无门关》。他以“无门关”作为题目，作为这本书的纲领，可见他对这个公案的重视。这本书收了四十八个公案，每个公案有一首偈子，用来评颂公案的要点。他颂“无门关” 这个公案的偈子，我们很多人都会念，那是一首最美妙的诗，叫做“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪；若无闲事挂心头，便是人间好时节。”人间的好时节是什么呢？就是这个平常心。一年四季的美景收不尽，只是因为我们心闲不下来，闲事太多，所以我们无法享受这个美景，不能享受人间的好时节。我们总是累呀累！苦啊苦！在这当中度过一年365天，连片刻的好时光都没有享受过。为什么呢？心头的闲事太多！若无闲事挂心头，便是人间好时节。如果我们参禅用功能够这样，有什么难呢？当下即是。所以古人叫“直指人心，见性成佛”。这并不是一个目标，而是人人都可以做得到，人人都可以实现的目标。关键是看我们心头的闲事能不能放得下。如果我们心头闲事放不下，人间就是苦难的人间，就不是好时节。所以禅宗的道理、禅宗的思想、禅宗的意境，你要是领会了一点点，你就能受用不尽！

今天，日本的和尚，韩国的和尚，还有欧美的和尚都知道“无门关”是什么。日本的那些禅宗寺院，总是在挂着一个牌子，每个星期有讲座，讲中国禅宗的语录，有的地方挂着“临济语录提唱”，有的地方挂着“无门关提唱”，也就是临济语录或“无门关”的讲座。现在，中国的和尚有的不知道临济语录、“无门关”，这是个问题。所以说墙里开花墙外香，我们现在是禅风扫地。

前年，我到匈牙利，到他们自己办的一所佛教学校去参观，那是洋人办的一所佛教学校，少男少女都在那里学佛教，课桌上放着一本书，封面上赫然写着几个大字：“无门关”。课本是他们根据英文翻成匈牙利文的。我当时看到这本书后，真是感慨至极！我们中国谁把“无门关”作为课本？老早封尘在大藏经里，置之高阁无人理会了。

昨天，我说到日本禅宗无论是临济宗、黄檗宗，都推崇《无门关》这本书，都推崇赵州“狗子无佛性”这个“无”字公案。他们写出一本又一本厚厚的书，来研究这个“无”。因为只有赵州和尚用这个“无”字来概括了禅，把禅的思想推向了顶峰。目前我们中国佛教还有谁去理会这个呢？这都是日本有名的大禅师、大学者说的话。今年和去年两次到我们这里来的那位福岛庆道长老，他有一本开示录，题目叫《禅是无的宗教》。我们身在赵州，天天住在赵州，我们如何把赵州这一支佛法很好地继承下来发扬光大，实在是我们责无旁贷的使命！