净土法门法师：中国人最懂教育

   日期:2013/8/9 20:15:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

净土法门法师：中国人最懂教育

节录自净空老和尚讲演集

中国具有五千年的文明史，被称为世界文明古国。世界文明古国曾经有过四个，其中三个相继灭绝，唯有中国独存于世，这是为什么？因为中国人懂得教育。实在讲，中国因为有传统教育的深厚依托，才得以延续数千年的国脉，一路平安走到今天。

中国传统教育没有别的，就是四个字--孝亲尊师，这是对人的终身教育。这个教育从哪里开始？从胎教开始。五千年前中国人就懂得胎教，这在世界上是很稀有的。

什么时候开始教育小孩？在母亲怀孕的时候。母亲怀孕时，眼不看恶色，耳不听YIN声，口不出傲言，她一定要守住自己的德行。为什么？她的喜怒哀乐会产生不同的生理激素，会直接影响胎儿的生长发育。小孩出生之后谁最先教他？妈妈。妈妈不离弃婴儿，婴儿离不开妈妈，这种母子间的亲情是人类的天性，所谓「母子连心」。尤其是三岁之前的孩子，不能离开母亲的怀抱，不能离开母亲的视线，母亲的一颦一笑、一举一动都会对孩子产生潜移默化的影响，所以母亲的言行举止应当合乎规矩。规矩是什么？是《弟子规》。《弟子规》不仅用来规范小朋友，更需要母亲身体力行给孩子做出表率。我们看到婴儿出生后，他会用眼睛观察，用耳朵倾听，这就是在学习。等到他到三岁的时候，已经学习了一千天。这一千天的时间不算长，但是作用非常大，根深蒂固，是真正的扎根教育，如果这一千天的根扎好了，一生都不会动摇。就是说，不要轻看三岁之前的孩子，其实他懂事，他有辨别是非、邪正、善恶的能力。为什么？他的妈妈给他做出了表率。中国古谚云：「三岁看八十」，这句话很有道理。因为三岁之前的教育可以决定一个人的终身命运，因此教育必须从胎教开始，这是人生成败得失的起跑线。

中国世世代代贤人辈出，占人口总数的比例很大，构建了中华民族数千年和睦相处的太平盛世。中国在历史上动乱的次数很少，时间很短，繁荣安定的时间很长，外国研究中国历史的人都非常赞叹。欧洲的学者们研究中国历史，曾提出一个问题，为什么中国能够达到几千年的长治久安？最后一致肯定，是中国人重视家庭教育。

中国古时候家有家道，家道是什么？祖祖辈辈所重视的伦理道德，以四维八德来说，合起来十二个字--孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻、仁、爱、和、平，这十二个字家家都要学。可能有的人家特别重孝，有的人家特别重义，有的人家特别重仁，故其后代承传重点略有不同，但世世代代都依靠这十二个字来保持家风不坠。中国人慎终追远，注重世代传承，不冀一己、一事、一时之成功，而求建树于永恒，所以，长辈对后人必定会认真地去进行道统教育，让他们能够承传祖德，光大门楣。中国有句古话「教妇初来，教子婴孩」，意思是媳妇一进门，长辈就要向她传授家道门风，让她做一个合格的母亲：对孩子的家庭教育要在很小的时候就进行，儿女一但长大养成习气，就不好教了。这是中国过去的教育思想，跟外国人的观念不一样，是非常好的教育哲学，所谓「习惯成自然，少成若天性」，一个人的早期教育非常重要。

早期教育，孟夫子是一个成功的范例。孟夫子出生的时候，孔夫子已经过世了，但他很有缘分，有机会看到孔子的书。诸位要知道，这个缘分是非常不容易的，因为那时的书籍不像现在这么容易得到，随便到书店里去就可以买。那时没有笔没有纸，文字是用刀刻在竹简上，然后用绳索一片一片地串起来，你看那时做一部书是多么困难！因为数量太少，真正稀有难逢。所以，孟子有缘得到孔子的着述，分量当然不会很多，只有几种，可是孟子很得受用。他之所以能得受用，是他的早期教育好。诸位都知道孟母三迁的故事吧？孟母最初住的地方靠近墓地，孟子小时候看到人家上坟，觉得很好玩，他就跟着去学上坟；他母亲一看，这可不行，得赶紧搬一个地方。可是新搬的地方靠近市场，市场里面有人杀猪，孟子看了之后很感兴趣，就模仿着做杀猪的游戏；孟母一看，坏事，还得赶紧再搬一次家。第三次搬家，搬到一个靠近私塾的地方，孟子就去学读书；孟母一看，这个地方不错，就长年住了下来。从此孟子埋头苦学诗书礼乐和孔子的典籍，后来终于成了圣人。孟母三迁的故事启示后人：教育的根在家庭，合格的母亲是家庭教育成功的保证。诸位还可以在中国典籍里看到，孔子是母亲教出来的，孟子也是母亲教出来的，文王的父亲王季是太姜教出来的，文王是太姙教出来的，武王、周公是太姒教出来的；所以，作为中国母亲，自古以来在家庭教育中有着尊崇的地位，发挥着极其重要的作用。我们现在做母亲的人，如果能把《弟子规》落实在家庭教育之中，那就是落实了圣人的教育，这样人家的子女，必然是忠臣、孝子、圣贤、明君。

古人云「不孝有三，无后为大」，这句话很有哲理。『无后为大』并不是说只要能生个儿子，就算有后。它更深层的含义是，有了儿子要把他教育好，要使自己的家业、家风、家道能够承传下去。如果生了许多儿女，个个都是败家子，做出很多祸国殃民的事来，辱没门楣，那么有这样的儿女反倒不如没有，这才是真正的无后。所以，古人的教育，在孩子六、七岁起就开始严加管教。谁去教呢？老师，不是父母。父母没有办法再教儿女，因为关系太亲近了，学问也不够了，父母讲话他不一定听，所以要送给老师去教。从前儿童七岁起，跟老师一道生活，跟同学住在一起，一个月放假回家一次。老师不是父母，他怕，他不敢不听。教他什么呢？完全是生活教育，教他怎样奉侍老师、孝敬父母、尊重他人，教这些。

中国古代家教的文献有几百种，在《四库》里面都能看到，而《弟子规》则是中国家教的集大成，它荟萃了古代家教的精华。当你读这一本书的时候，等于把中国几千年的家教书统统都读遍了，这难能可贵。《弟子规》教什么？它的纲领是《论语》里的一句话：「入则孝，出则弟」，它以孝悌为根本，然后再教谨、信、爱众、亲仁，最后是学文。

孝是什么？孝就是与家人处好关系，跟父母、夫妻、兄弟、姊妹处好关系。悌是什么？悌是与外面的人处好关系，一个人在社会上有领导、被领导、同事、同学、朋友、亲戚、邻里乡党等等，与他们所有的人处好关系，这叫悌。古谚云「天时不如地利，地利不如人和」，孝悌就是人和，人和就天下太平。中国古人很少讲国家，开口都讲天下，你看那个心量多大！心量一拓开，自私自利的心就没有了，起心动念总喜欢帮助别人，成就别人，时时刻刻都做好样子，这就对了，这就是孝悌。所以，诸位不要把这个词的意思想得那么狭窄，否则就错会了孝悌的涵义。

中国古人很重视从小就培养孩子大公无私的品德，因为从前是大家庭，人们聚族而居，不能有私心，否则就会丧失整个家族的凝聚力和抗风险能力，造成家破人亡的严重后果。过去，一个大家庭往往有三百左右的成员，个人起心动念必须要顾及全家全族的利益，而不能只想着自己。家就像一个微缩的社会，所以能治家者必能治国。《大学》云「修身、齐家、治国、平天下」，说明了个人的道德修养与宗族、国家乃至全世界的命运紧密相连，治国的本事是在治家当中历练出来的。

中国几千年来能够长治久安，关键不是在制度上，而在于人的素质。中国古代，知识分子作为社会的主流，叫做士大夫。古代四民--士、农、工、商，排在第一位的是士，是读书人。从前读书人基本上都能够做到心是孝悌忠信、身是礼义廉耻、行是仁爱和平。虽然并非所有的读书人都能圆满达到这个标准，但距离这个标准不会太远，总是希望一生尽量接近这个标准。过去读书人志在圣贤，功名利禄是附带的，不是他主求的，这就是中国传统教育的特质。所以，无论什么制度，只要人的素质好，有道德、有教养，就能做出好事；反之，如果人的素质很差，把伦常道德抛弃了，那么再好的制度也会出毛病。从前，末代帝王违背孝悌忠信，违背礼义廉耻，这个朝代马上就会被别人取而代之。如果这个帝王不离开伦理、道德，他就能一代一代传下去。中国老百姓是很有耐心的，对国君小的过失能够容忍，不会轻易犯上作乱，除非是做得太不象话、太严重，才会引起革命，才会造反，把你推翻。所以，一个朝代能否长治久安，症结在什么地方？在传统教育。

中国传统教育的核心理念是什么？是伦理。伦理教育的核心是什么？是一个「爱」字。五伦之一是父子有亲，这个亲是人的天性，是本性，是性德，只要不被污染你就行，你就亲爱。你在家是父亲，你就要慈爱你的子女，慈爱你的家庭，这是你的职责；你是儿女，你的义务是要孝养你的双亲，为父母养老送终。第二是君臣有义，义是通过教育把爱提升到君臣的层面，它体现了君臣之间的义务和亲爱。做国君的要励精图治，爱护自己的子民；做臣子的要忠心事主，忠于职守。第三是夫妇有别，「别」，不是身分和地位的悬殊，而是家庭分工不同。过去，丈夫承担着家庭经济的责任，他要创造财富，来保障家人的生活来源。除此之外，家庭中还有一项最重要的职责，那就是教育儿女。中国古人对于儿女的教育十分谨慎，这项任务不能交给别人，必须由母亲亲自负责。丈夫和妻子有这种职责上的差别，所以做丈夫的要做到有恩、有义、有情；而做妻子的，因为她承担着教育儿女的职责，就要求她具有良好的道德风范，能够言传身教，起到相夫教子的作用。这样合理明确的家庭分工，保持了夫妇间的恩爱，稳定了家庭的结构，真正达到夫义妇德、和谐美满的目的。然后，再通过教育把这种亲爱扩展到兄弟、朋友的层面，这就是五伦的另两个方面--「长幼有序」和「朋友有信」。

五伦中父子、夫妇、君臣、兄弟、朋友，这种关系是天然的，不是人为的，不是哪个人创造发明出来的，是本来存在的，是大自然的法则，是天地运行的秩序，故称之为道；与道相应的思想言行，称之为德。道德的原点是父子有亲，这是天伦，没有任何附加条件。懂得教育的原点，才能懂得中国五千年的教育是爱的教育，是自性性德的发扬光大。

从黄帝到孔子二千五百年，从孔子到我们现在又是二千五百年，五千年来贯穿中国的道统是什么？是儒家的伦理道德教育，表现在日常生活中称之为礼。祖师大德常常提醒我们，礼要是没有了，儒就没有了；儒要是没有了，中国传统文化的根就断了。仁、义、礼、智、信称为五常，五常扩展到社会就变成八德。八德在中国有两个说法，里面有四个重复的，除掉重复的，有十二个纲目，就是孝、悌、忠、信，礼、义、廉、耻，仁、爱、和、平，这是儒家的精神，是中国传统文化教学的纲领。

在中国古人看来，学校办得再多，教学科目再高深，如果不落实「礼」，不将「礼」运用在日常生活规范中，这种学问就没有任何价值。中国传统教育的这一特色，在古礼上表现得特别明显。孩子二十岁行冠礼时，他的平辈要送给他一个字，从此他的朋友、兄弟姊妹、祖父母、叔叔伯伯，都要称他的字，表示对他的尊重和鼓励。只有他的父母、还有他的老师可以一生称他的名，这就表明，老师的恩德和父母的恩德是同等的。在丧礼中，父母去世要守丧三年，老师去世虽然不用穿孝服，但也要心丧三年，要在心里感念老师栽培的恩德，时时记起老师的教诲。古代，皇帝接见群臣，是面南背北行君臣之礼，但他在接见自己老师的时候，不以君臣之礼相见，而是以主宾之礼，就是皇帝站在东面，老师站在西面，这样来表达对老师的尊重。从这一点，我们可以看出，中国古代老师的地位之高，人们是何等地尊师重教！

中国古人从小就教小孩亲近圣贤，让他们读圣贤书。圣贤书里面最重要的是经与史。经长德行、长学问，史长见识、长才干。一个人通晓经史，德才兼备，当他遇到困难的时候，有圣贤教诲引导，有历史经验借鉴，就很容易解决一切问题。所以，经与史从小就要学好。《三字经》作为童蒙教材，可以说是中国传统教育的典范，它内容丰富，包罗万象，天文、地理、历史、德育无不涉及。地理要熟读，为什么？读地理会爱自己的国土，如果对它一无所知，爱心生不起来。多读历史，会爱自己的族群，爱自己的国家。中国人特别重视家庭历史，家庭历史就是家谱，世世代代的根本。一个人因为爱家，就会常常想到要多做好事，荣宗耀祖，这不仅自己光荣，祖宗也有面子，父母也被社会大众所尊敬。古人之所以有正确的人生方向、有远大的目标，经与史的教育起了很大的作用。可是，现在一般人对这两门学问疏忽了，这个疏忽亏吃大了，做人失去了方向，一生没有幸福，生活在烦恼痛苦的世界。

《学记》是我国古时候的教育科学，经考证，这个文献最晚应在汉朝时完成，其中体现了夏商周三代学术界的教育理念和哲学思想。《学记》给我们解释了教育宗旨，指出每个人到这个世间都有一定的职责。在家庭社会上你是什么身分、什么地位，这叫伦；你应当要做的事就是义。譬如父慈子孝，你在家是父亲，你就要慈爱，爱你的子女，爱你的家庭，这是你的职责；你是儿女，你的义务是要孝养父母。又譬如兄友弟恭，身分是哥哥的，就要友爱弟妹；身分是弟弟的，要尊敬自己的兄长……古人对于这些非常重视，如果有谁逾越了这个范畴，那就是违背了做人的根本，违背了伦理和道义。《礼记·大学》所表述的教育理念，是中国教育哲学的大根大本，其中的三纲八目是老祖宗传下来教学总纲，所谓「大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善」，这三句是儒家教学的总纲。「明明德」三个字，说明了「人之初，性本善」的道理，我们学什么？没有别的，就是学「明德」。「新民」，现在的字义是「亲民」，但是古人批注为「新民」，亲民、新民意思都好。新是什么？新是进步，所谓日新又新，年年进步、月月进步、天天进步，向什么地方进步？向明德进步。「止于至善」，至善是性德，是教学目标，五千年没有变。从什么地方下手？从八个纲目下手。譬如格物，佛法里面讲就是断烦恼，破烦恼障、破所知障，这样明德才能显现出来。明德是人人本具，个个相同的。为什么会有差别？因为有障碍，业障薄的人就显得聪明，业障深的人就显得愚昧，道理在此地。所以，儒家的教育首先要把烦恼除掉，教你「明明德」，让你恢复本来的面目。

教育的内容，就孔子教学四科：德行、言语、政事、文学，这些内容归纳起来不外乎三桩事情。头一个「人伦」，人与人的关系。五伦是道，随顺五伦是德，道德是根本。所以夫子教学的头一个科目是德行，比什么都重要！你的德行建立了，跟大自然的法则就相应，就能随顺大自然，这就是行道。人与人的关系、人与自然环境的关系、人与天地鬼神的关系，这三个关系你搞清楚，才能够没有对立，没有矛盾，和睦相处，天下太平！这是教育的大根大本，其它的是细节。像一棵树一样，这是根本，其余是枝叶，只要把根本搞好，枝叶一定繁茂，花果一定丰硕。所以，中国古代教育的头等大事是德行，着重于道德的培养。道德与因果的关系密切，善因感善果，恶因有恶报，因果通三世，觉悟的人都知道。因果的道理很深，人要是真正明了因果的道理，起心动念自然就会收敛，绝对不敢有邪思邪行。所以，中国古代教育的硬件设施，每一家都设祠堂，祠堂教伦理、教孝悌；每一县都设孔庙，孔庙教道德；每一座城市都有城隍庙，城隍庙教因果；三者相辅相成，构成立体化教育模式。中国人特别重视祭祀祖先，近年来政府还特地将清明节定为国家法定节日，这不是迷信而是教育。在祭祀祖先的过程中，人们要追思祖宗的德行，歌颂他对家庭对国家对社会的贡献和牺牲，看看有哪些德行值得我们效法和继承。因此，祭祖实际上是一个慎终追远、进行传统道德教育的仪式。中国传统教育宝贵，祖宗千万年智慧和经验的结晶，这些智慧和经验是永恒的真理，光彻寰宇，超越时空，经得起十方三世的考验。

《三字经》这本书大家都晓得是教童蒙的，里面内容是什么？是中国传统教学的纲要。先让小朋友念熟、背熟，以后就会发觉一生所学都出不了这个范畴。这种教学的方法，在佛门里面、在中国五千年传统教育里面都不例外。这跟外国的教育确实不相同，外国教育没有这种理念。中国童蒙教育，小朋友五、六岁上私塾，现在叫上幼儿园，念什么？念《三字经》。《三字经》第一句「人之初，性本善」，这句话说了什么？说了最深的道理。什么人能够做到这句话？大圣人，在佛法里面讲只有佛陀才能做到。人性本善，一开学马上就教给你，你一生所学就是这个目标，就是这个方向。你如果能够证得性本善，那就叫成佛。

《弟子规》是做人的规矩、处世的规矩、待人接物的规矩，是止恶向善的基本戒条。虽然它总共只有三百六十句，但细细地观察，它讲了多少事情？一百一十三桩事情。文字不多，只有一千零八十个字，如果我们人人都遵守，就一定能够国泰民安，世界和平。《弟子规》的内容，如果与《十善业道经》去对比一下，就会发现十之七、八都是相同的意思。如果你能把《弟子规》做到，十善业你就可以打七、八十分，有这七、八十分作为基础，再继续努力一点就可以拿到满分。这桩事情，我们近两年通过在庐江汤池做的实验，证明人民是可以教得好的，而且人民是非常好教的，不难！问题在哪里？没有人教。

中国古代，政治是为教育服务的，国家把国民教育当作头等大事来抓，这个不能不知道，知道了才会由衷地赞叹中国人的智慧，觉得中国人确实了不起。《礼记·学记》云：「建国君民，教学为先。」一国之君建立政权，领导人民，把什么放在第一位？教学。古人懂得这个道理，所以政权一建立，马上就展开教学。教学上了轨道，国家政权就会非常稳固，就能长治久安；要是疏忽了教学，国家政权就不稳定，社会就容易动乱，这是有一定道理的。

人生在世，如果只图物质上的受用，那跟禽兽有什么差别？人跟禽兽不同之处就是接受圣贤教育，懂得伦常，懂得做人的道理。现在整个世界的动乱，很像中国春秋战国时的样子。战国时代，实在讲很不象话，是一个礼崩乐坏的历史时期。秦始皇依靠武力统一了中国，虽然武力能够夺取天下，但不能靠它来治理天下，秦始皇崇尚武力，焚书坑儒，以暴治国，所以秦朝气数最短，仅仅十五年就怆惶收场。取而代之的是汉朝，楚汉相争五年，汉高祖灭了楚霸王项羽，统一了中国。高祖的接班人、雄才大略的汉武帝，他懂得「马上可以得天下，不能马上治天下」的道理，知道如果迷信暴政，以严刑峻法治天下，人民必然不会屈服，这样就会重蹈秦朝灭亡的覆辙。「建国君民，教学为先」，于是他就想到了教育。那时候诸子百家的学说很活跃，真正是百花齐放、百家争鸣的局面，当时孔孟学说跟其它的学派处于平等的地位。汉武帝召集了许多学者专家来研究讨论，教化人民最好要用什么样的学说？最后接受了大臣董仲舒的建议，采取了孔孟学说。汉武帝接受儒家学说，这是一个高明之举，提示的人高明，决策的人高明，给中国带来了两千多年的福祉。此后，中国经历了两千多年的风风雨雨，尽管朝代更迭，国体始终不灭，不被历史淘汰，由此可见这个决策多么高明、多么重要！诸子百家个个都有自己的一套体系，有自己的一套主张，唯独孔孟没有。孔孟是述而不作，讲的是古圣先贤治国齐家平天下的经验，没有创新，没有发明，没有标新立异，所以我说孔孟是老实人。董仲舒、汉武帝看重老实人，因为老实人不忘本，不忘老祖宗，这样才能做到源远流长，长治久安。汉武帝果断地采纳了大臣董仲舒的意见，「罢黜百家，独尊儒术」，自此，儒学成为中国的学术主流，成了汉朝以后中国历朝历代一以贯之的治国方略。汉武帝统一了中国的版图，同时也用儒家教学统一了中华民族的意识，构筑了中华民族之魂。儒家学说增强了中华民族的向心力，奠定了六百余年汉朝的基业，使汉朝国力鼎盛，人民安乐，长期呈现出一派太平盛世的景象。

懂得教育，落实教育，在教育上收到良好成果的是中国人，中国人重视教育至少有五千年的历史。中国的教育，孔子创建了私人教学的典范，而国家正式制订教学的政策，可以追溯到夏、商、周三代。我们在史籍里可以看到，距离我们四千五百年前的尧舜时代，国家已经正式设立了教学机构，尧舜命令契为司徒，司徒就是国家主管教育的长官。教育的内容是什么？伦理、道德。中国人重视这个，其他的像科学、技术、艺术，都放在其次。换句话说，中国的教育首先是教你做个好人，做个善人，这是中国教育的特色。它的核心内容概括起来讲，就是伦理、道德、因果学说，到汉朝以后再加上佛教。佛教是古代帝王从西域请来的，佛教传到中国后，一比较交流，发现佛教跟中国本土文化完全相应，没有丝毫的抵触，因此中国人立刻全盘接受。佛教最初传到中国是汉明帝永平十年，皇帝封两位来华的西域法师为国师，可见国家对佛教的倚重。当时，传统教育是由宰相来管，宰相底下有个礼部，相当于现在的教育部，礼部尚书就是国家的教育部长。而佛陀教育则是皇帝亲自来抓，所以佛陀教育的推动力度超过了中国本土文化，在全国能很快的开展，皇帝起了很大的作用。这样一来，中国传统文化就有了三个根，儒释道。儒家讲孝悌忠信，道家讲因果报应，佛家讲「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。佛家的前面两句跟儒相应，后面两句跟道相应，儒释道三家水乳交融，并行不悖，三根同源，共同构筑起博大精深的中华传统文化，长期以来共同教化和造福中华子民。英国汤恩比博士赞叹中国古人心量大，没有嫉妒、没有排斥，能够包容异族文化，就是指佛教。佛教的传入极大地丰富了中国的本土文明，影响和推动了中国历史的进程。

儒家所提倡的孝道，内容很广泛，一个人不仅要懂得养父母之身，更要懂得养父母之心、养父母之志。孔子的弟子问什么是孝？夫子就说：「今之孝者，是谓能养，至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？」意思是说，现在的所谓孝子，指能够赡养父母；但是养狗养马也是养，如果我们仅仅知道养亲，而不知道孝敬的话，又怎能把养父母和养狗养马区别开来呢？所以，养亲容易孝亲难，孝是从内心表达出对父母的尊敬和感恩之情。

养父母之心的另外一个方面，是不要让父母担忧，做到「父母唯其疾之忧」。就是说，除了健康，父母不会为你在其它任何方面担忧，这样你才称得上是个真正的孝子。譬如，我们来到学校学习，功课不好，父母会担忧，这就是不孝；和同学不能相处，让父母担忧，这也是不孝；走上工作岗位，和同僚不能相处，长官交给我们的任务不能很好地完成，让父母担忧，这还是不孝；更何况打架斗殴这些不学无术的事情。所以，我们从这里观察，发现真正的孝子一定会是一个很完美的人。中国古人讲「求忠臣于孝子之门」，虽然这句话曾经受过错误批判，但实际上它有很深的内涵，这种选拔人才的方式，在日本很多企业都奉为圭皋，当一个人要从普通员工升为主管的时候，企业主一定会访一访他的父母对他满意不满意？看他是不是个孝子？因为只有对父母尽孝的人才会对公司尽忠。

再者，养父母之志。父母亲生养我们、教育我们，是希望我们能够对社会有所贡献。我们用自己的能力、自己的学识，为社会大众多做奉献，这就是养父母之志。譬如过年的时候，温总理常常在工地上，或者到农民的家里，去探望慰问人民群众。过年了，他没有陪伴在母亲的身旁，我们会不会觉得温总理不是一个孝子？其实不会。他的母亲因为有这样一个儿子而感到高兴、感到自豪，她觉得自己的儿子为国家为人民为社会做出了贡献，她非常心满意足。所以，《孝经》上讲「立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也」，说的就是这种更高层次的孝--养父母之志。

除了品德教育之外，古人对读书也很重视。读书就是背书，过去私塾老师不讲解，只教句读，让你把古圣先贤的典籍统统背熟。小孩记忆力好，念个二、三遍就会背。会背之后，老师督促再念一百遍、二百遍。为什么念这么多遍数呢？一生都不会忘记，即使到八九十岁时写文章，引经据典，都不要查资料，背得太熟了。「少成若天性」，完全叫你背诵，不讲解。天天教你朗诵、教你熟记，目的在那里呢？目的是把你的妄想打掉，使你的心地纯正，把古圣先贤的教训铭记在心，作为一生行事做人的指南，这是小学阶段童蒙养正的教学方法。古代中国不设中学，只有小学、太学。太学就是大学，小学是七岁到十二岁，这个阶段完了，十三岁就进入太学。太学里面的教学，不再背诵，因为全部背过了，而代之以讲解、研究、讨论。太学很有味道，真正的读书乐，哪里像现在读书这么苦？我们看现在做学生这么苦，做老师这么苦，吓得来生都不敢做人，太苦太苦了！过去太学里，一个老师只教几个学生，哪些科目有哪些学生参加，完全因材施教，多则十来个人，少则五、六个人，用现在的话讲都是小班制。所以老师常常备着酒菜，学生挑着担子，老师坐着车，学生赶着车，到处游山玩水，走到哪里就讨论到哪里，不要带书，连参考书都不要。学生的书都背得很熟，老师也背得很熟，说起第几页、第几行，大家都知道，所以那个教学真是快乐。游览的地方大抵都是些古迹，与所教的内容皆有关联，读万卷书，行万里路，一面讲解、研究、讨论，一面亲身实地考察，感受会格外深刻，两、三个月之后回来，课程也就圆满地结束了。太学毕业，参加国家考试。国家规定，县市考秀才，省考举人，国家考进士。那时，不满二十岁考取进士的很多，考中进士就有资格做县市长，优秀的举人也可做县市长、做地方官。现在看起来觉得不可思议，一个小孩他也能把一个地方治理好？这就是中国古代教育的效用，真的是智慧、学问、品德全面地成就一个人。所以，中国人最懂教育，有教育的智慧，有教育的方法，有教育的经验，有教育的成果。这桩事情，在国外，英国汤恩比博士常常提到，赞叹中国人智慧。

中国过去国家办的学校，那是培养国家干部，有县学，有省学，国家有太学，都是专门培养干部的。这些干部从哪里来？从私塾里选拔出来的。这个事情谁去做？地方官做，现在来讲就是县市长，他们常常去访问，到处去视察，为国家寻觅推荐可造之才。汉武帝制定的选拔标准是「孝廉」，国家选拔人才的时候，首先看他是不是孝子，然后看他是否廉洁。如果他能孝亲，就是一个懂得报恩的人，日后定能为国家尽忠，为社会造福；如果他为人廉洁，就会珍惜自己的名节，不致贪污腐败。这个制度延续了两千年，任凭怎样改朝换代，这个制度始终不变，历朝历代都选孝廉。所以，古代地方官员在执政期间，考察他的政绩第一条就是为国家推选人才。国家最高的悬赏给谁？进贤者受上赏，奖给那些替国家选拔人才的人。

中国古人对于领导者非常尊敬，《孟子》说「爵一、齿一、德一」，就是尊敬领导者、尊敬上了年纪的人、尊敬有道德的人。为什么中国古人对领导者如此敬重，把他们排在第一个，这是不是官本位？不是。因为古代人读书做官，并非为了发财致富，而是想着如何去回馈社会，他念念都是以天下为己任，他读书的目的是为了造福人民，因此他们值得人民尊敬。譬如，宋朝的范仲淹，小时候有一次读书读累了，就出来玩，碰到了一个算命先生，他很好奇，就问：「你会看命？你帮我看一看，我以后能不能做到宰相？」年纪小小的范仲淹，一出口就要做到宰相，把这个算命先生给吓了一跳，忙问：「你为什么年纪轻轻口出狂言，出口就要做宰相？」被这个算命先生一问，他自己也觉得很不好意思，于是他就改口说：「那你帮我看一看，我以后能不能做个好医生？」良相和良医在算命先生看来，是贵贱完全不同的职业，于是就问他：「为什么你读书只想做宰相和医生？」没有想到年纪小小的范仲淹这样回答说：「唯有良相良医可以救助别人。」这样的话从年纪小小的范仲淹口里吐出来，让这位算命先生非常的感动，他说：「你这样的存心，就是一个宰相的存心，你以后做官一定能够做到宰相。」我们知道范仲淹以后做官，他真的做到了宰相，因为他有那种「先天下之忧而忧，后天下之乐而乐」的高尚襟怀。再看看现代，我们周总理小的时候，有一次老师问他：「你读书是为了什么？」当时年仅十三岁的周恩来就挥笔写下「为中华之崛起而读书」几个大字。这些人之所以能够成为彪炳千秋的一代良相，能够成为亿万人民衷心爱戴的泱泱大国总理，绝对不是偶然的，因为他们从小就接受了传统文化的熏陶，有那种忧国忧民的圣贤之心。

中国文字和外国不一样，是智能的符号。翻阅字典，我们看「教」字，「教」是六书中的会意字，左右结构，左边两个叉叉是上行下效的意思，表示上面怎么做，底下怎么学；另一边写成篆字很好看，好像一只手拿着小树枝，在轻轻地敲打，这是老师在提醒学生勤奋学习。「育」字，上面的「子」字反过来写，从肉身，含有「养子使作善」的意思。过去做父母的都期望小孩将来能成为善人君子，能建功立业，为家族增光，这是中国家庭教育的理念。可是，依照这个标准来衡量，现在没有教育了。过去教师，首先教你怎样做人，至于做事，那是属于技能、技术的培训。你看孔子教学，他讲四科，第一是德行，第二是言语，第三是政事，最后才是文学。政事相当于现在的职业教育，教人谋生的技能，这是物质方面；文学是文化艺术教育，属于精神生活的层面。你看，无论是物质生活还是精神层面，首先强调的是德行基础，把德行作为国民教育的大根大本。可是现在的学校，虽然办得名目繁多，但大多数都好像是知识技能传习所，所谓老师也不过就是教学生怎样考试怎样做作业的人。孔老夫子的教育四科，前面两个都没有了，前面两个是根本，可是现代教育却把根本丢失了！

今天整个世界的社会动乱，问题到底出在哪里？出在这四个教育没有了，这个事情麻烦就大了！人与人的关系不和谐，演变为现在社会上常常出现的兄弟姐妹相杀、父母儿女相杀、夫妻相杀、恋人相杀、同事相杀、上下级相杀……这些人在杀人的时候，心中充满仇恨，头脑一片空白，不知道杀人是过失，不知道杀父母是天地间第一等大罪，你看这个问题多么严重！去年，在巴黎、伦敦那边的同修告诉我，两个星期之前发生了一个兄弟相杀的案件，十四岁的弟弟把哥哥杀了。弟弟不知道杀人是有罪的，不知道杀害哥哥天理难容。这是怎么回事？肯定是传媒教出来的，电影、电视、网络里面暴力色情泛滥，他从小这些东西看多了，以为这种事很平常，杀人可以解决一切问题。所以，我告诉当地的同学们，我说现在一个星期你会听到二、三次；十年之后，你会一天听到二、三十次；二十年之后，你会一天听到二、三百次，这就叫世界末日。西方宗教里所讲的末日，依我看不在地球毁灭，也不在核武战争，而是人不再像人。人一但失去道德底线，就会走向自己的反面，就会连禽兽都不如！恐怖分子在哪里？说不定就在自己家里，就是自己的儿孙，三句话不对味，他就杀你，看你怎么办？这个问题已经很严重，说明教育是大事，不是小事，全社会要重视起来，现在赶快挽救还来得及，如果再迟个五年十年，恐怕真是神仙下凡也救不了。今天我们谈伦理道德教育，在时节因缘上来讲已经是走到了最底限，不能再迟，再迟就不得了。我和布什总统见面时谈到这个问题，他也十分重视。我跟美国朋友们讲，美国的忧患绝对不在国外，而在国内。这么多年来，美国青少年犯罪率逐年向上递增，这是很可怕的征兆，应当要特别引起警觉。

有一份美国杂志，讲到青少年犯罪率，太可怕了。为此我特地到加州、洛杉矶，在广播电台做了两次座谈。首位邀请的是大洛杉矶地区的检察长、法官，第二位是帕萨迪那的市长，第三位是加州大学洛杉矶分校的校长，我们四个人在一块儿座谈。我就把这个事情提出来，向检察长咨询，问这个报告是不是真的？他说是真的。我说现在有没有办法控制住？他说没有办法。我就说了一句很不客气的话：「如果控制不住，任其发展下去，美国大概三十年会亡国。」他听了愣住了，没有法子回答。大家都知道这个问题非常严重，然而对下一代不知道该怎么办？

有一年，我在旧金山讲经，甘贵穗居士告诉我，听众中有百分之七十是博士，她说你在旧金山开了博士班。现在科技发达，在美国有许许多多读博士学位的人。这么多人受过高等教育，为什么还那么迷信，还会走入邪教？这一点我们要知道，因为他没有接受过根本的教育，他所接受的仅仅是科学知识。科学知识可以增长人的见闻，可以使人掌握某些技能，也可以使人变得比较聪明，但知识不是智能。智慧，超越时空，潜能巨大，是正确认识世界的根本，只有我们中国古时候的教学中才有，它的教学内容，完全针对现实的生活。首先给你讲伦理的道理，也就是教你明白人与人之间的的关系，从父子关系、夫妇关系、兄弟关系、朋友关系、君臣关系（君臣关系用现代话来说，就是领导与被领导的关系）讲起，让你清楚在这个世界上，自己是什么身分？与其他人要怎样相处？自己应该尽什么样的义务？这就是教育。人事关系明白之后，进一步，再教你人与环境的关系，人与动物的关系，人与植物的关系，人与山河大地的关系。更进一步，讲到所谓玄学，即人与天地鬼神的关系。这些宇宙人生的大道理，是做人的大根大本。懂得了怎样做，生命才有意义，人生才有方向，世界才会太平，这就是中国人智慧的教育。

今天社会这么乱，原因在哪里？伦理乱了，人与人之间的关系乱了，忘记了做人的责任。于是变成什么呢？人越来越自私，自私当然就会发生冲突。人人见利忘义、唯利是图，你想社会安定怎么可能？孟子讲得好：「上下交征利，其国危矣」，这就是我们现代社会的真实写照。所以，当前的国际社会完全是一派乱象，人类非常危险。诸位要知道，21世纪，要挽救世界人类的颓运，正如英国的大哲学家汤恩比所说，只有中国的传统文化和大乘佛法，舍此别无他途。自古以来，中国传统教育具有维系社会安定和睦的功能，「和」是它的核心，共存共荣是它的理念，表现在「道、德、仁、义、礼」五个方面，如果不讲求这些，要想达到社会的安定繁荣，是绝对不可能的。

我们再来谈谈社会上的小学教育。台湾有一些同修，提倡「儿童读经运动」，他们把这个构想送来给我看，我看了之后很欢喜，在它的名称上增加了「孝廉」二字--「儿童孝廉读经运动」。为什么加上两个字？因为这两个字能挽救社会。「百善孝为先」，提倡孝道，人就能知恩报本，做事情就会恪尽职守、尽分尽力；奉行廉洁，就能杜绝贪污，官清民顺，自然天下太平。

儿童读经能不能达到效果？我觉得有困难。难在什么地方？难在正确的示范引导和当前的社会大环境。我们的传统教育丢失得太久，几代人都被耽误了，如果没有好的修学环境，没有形成社会家庭的共识，没有国家政府的大力倡导推行，就很难收到效果，这就需要全社会几代人的共同努力才能完成。这使我想到，国民党早年在台湾曾经一度提倡恢复中国传统文化。有一次我在方东美先生家里，遇到当时教育部几位官员向方老师请教，复兴文化的工作应该怎么做？方老师答得妙极了。他说，第一，台湾所有的报纸杂志一律停刊；第二，电视台跟广播电台统统把它关闭。这些官员听了摇头：这做不到！方先生说，这些东西天天在破坏中国传统文化，只要这些东西存在，还谈什么复兴！这话说得很正确，所以台湾演变到今天，大家都看到了，是全世界最乱的一个地区。五十年前方老师就看得很清楚，不是做不到，是政府没有这个魄力，没有这个认识。

对电视、广播、电影、杂志、报纸，我大概四十多年没有接触，自己保护自己。不去看这些东西，看了，就会吸收一些垃圾，这是完全违背自性的。我们有时间就应该多读圣贤书，读圣贤书有真乐，一如夫子所言「学而时习之，不亦说乎！」我住在香港，每天晚上读书至少读到十二点，一个星期总有两、三个晚上读到两点钟，乐！读书真乐--跟圣贤人做朋友，亲近圣贤人。多年来，人家送我的书，我首先看版权页，只要上面写着「版权所有，翻印必究」，我就不看了。要问为什么？因为作者的心量太小了，把钱看得太重，能写出什么好东西？所以用不着耽误时间去读。看来看去，还是古圣人的东西好，智慧高明，心胸开阔，不要版权，无私奉献，没有一丝一毫的私心，念念都是为天下苍生着想。

现在学生都被电视、网络教坏了，怎样把他教回头？太难太难了！电视和网络无时无刻不在影响人们的生活和人们的思维。现在电视里头演些什么？离不开恩怨情仇、色欲暴力。这些负面的东西，孩子们看在眼里，记在心上，他全学会了。因此，电视和网络在给人们生活带来种种便利的同时，它确实也是一柄锋利的双刃剑，一但失去道德的制约，必将对社会产生极其严重的危害，成为人类的梦魇。电视、网络的特点是传播速度特别快，受众面特别广，信息量特别大，因此电视、网络对青少年的影响和作用绝对不容低估。我们今天佛陀教学与时俱进，采取国际网络、电视的方式，是反其道而行之。我们用网络教学已经有二十个年头，用这个方法，一个老师能顶得上千万个老师。网络这把双刃剑，如果能充分运用好，社会得益，国家有救。关键在于国家领导人，如果国家领导人真正觉悟了，聘用专门人才，礼请好的老师，利用电视教学，在电视台专门开辟一个「中华传统教育」频道，就可以拓宽传统教育的受众，让子孙万代受益。

现在国家很重视加强未成年人的思想道德教育，多年来做了很多努力，却收效甚微，为什么？我觉得很重要的一个原因，就是我们没有虚心地从传统文化中去汲取教训，过分地强调所谓创新思维而忽视了道统继承，这从根本上违背了德育的规律，所以无法取得预期的效果。什么是教？《礼记·学记》告诉我们：「教也者，长善而救其失者也」，就是说教育有两个功用，一个使人们善良的方面得以增长，另一个是使人们的过失得以挽救。看看我们当代的「教育」，学校普遍重视的是技能的培训、学科知识的灌输，两眼死死盯着考试成绩不放，而忽视了学生的人格教育，把教育的核心问题给忽略了。

此外，道德教育要循序渐进。《大学》有句话「知所先后，则近道矣」，如果把教育的先后次序给搞颠倒了，教育就不能达到预期目的。教育应该从哪里起步？答案是「百善孝为先」。《三字经》非常简练地概括出来，就是「首孝弟，次见闻」，教育首先应该培养人的孝悌之心，然后再教给他知识和技能。为什么？因为知识技能可以造福社会，也可以祸害社会，如果一个人对父母不孝，对朋友不忠，即使掌握了很多的知识和技能，也只能增长他的自私和骄傲，成为恶业的根源。

现在，我们看到很多的社会现象，都是和孝悌之心的根本缺失是有关连的。很多大学生在接受了别人的资助后，竟然没有一句感谢的话，叫人心寒。大家在探讨这方面的原因，众说纷纭。其实原因很简单，就是因为现代的孩子已经不懂得感恩了。试想，父母这么大的养育之恩，他们都不能够记在心上、时时刻刻想着去报答的话，对于陌生人的资助，对于政府的关心，又怎能铭记心上，时时想到回报？在国外，我们也看到不少类似的情形，政府对于那些鳏寡孤独的人、残疾人、老年人给予了特别的照顾，但是这些人不仅没有感恩之心，还做了各种伪证来欺骗政府，以冀获取更多的好处。资助弱势群体，本来是政府的的责任，是文明社会的善举，但是这些被资助的人，对政府对社会却没有丝毫的感恩之心。对比之下，中国老百姓的素质就完全不同了。我们在十七大之前去东北搞调研，当时李克强在做辽宁省委书记，他介绍我们去考察抚顺棚户区的改造情况。我们去了之后，看到当地的老百姓真的是感恩戴德，写了很多的诗歌赞美政府。校长说：「不应该感谢我们，是我们对不起你们。实际上这些问题早就应该解决了，我们到现在才解决。」老百姓感谢政府，感恩之情是发自内心的。从两者对比之中，我们确实看到了中外两种文化底蕴不同，教导出来的百姓也不一样。

过去，学校是私人办的，称为私塾，私塾不够普及，因此不可能每一个人都有机会到私塾去接受正规的教育。怎样把圣贤教育拓展到一切社会层面，让每一位老百姓都能得到圣人的教益？中国古代社会教育起到了积极的补阙作用。社会教育，我们今天称作文艺表演，如戏剧、歌舞、音乐、绘画这些东西，几千年来用这个寓教于乐的方法，使民间不认识字的人，没有念过书的人，他也能从中学到做人的道理。我母亲不识字，没有念过书，但什么道理她都懂。从哪里学来的？乡下庙会的时候唱戏，从那里学来的。中国这些戏剧，内容是什么？忠孝节义，善恶报应。它的指导原则，就是孔夫子的一句话--「思无邪」，所有的艺术表演，都要符合这个指导原则，不能让人家看了、听了之后产生邪思邪念，否则就是诲盗诲YIN，贻害社会。

虽然现在也讲文艺，可是意思跟从前不一样，古时候的文艺不是单纯的娱乐，而是道德教育的延伸和拓展。你看《诗经》，孔老夫子删选诗歌的标准是三个字--「思无邪」，你就晓得中国古代的艺术是诱导人的正知正见。中国古代的社会教育，无论诗词、歌舞、戏剧、小说，实际上都秉持了孔老夫子的一个理念，那就是「思无邪」，就是教人们的思想没有邪思不正的成分。所以，我们看到这些诗词、歌舞、戏剧，都是以弘扬道德、宣讲正气、净化人心为主要的内容。我们听了靳老师的「移风易俗莫善于乐」的讲话，就能感受到这种社会教育潜移默化的教化功能。后代的汉赋、楚辞、元曲、唐诗、宋词、元曲，乃至各种民间艺术，大多都用艺术的方法来表现积极的内容，达到「思无邪」的教化标准。可是，现在这个标准没有了，现在的电视、网络、电影、歌舞节目，唯恐人心不邪，唯恐天下不乱。现在的东西，离不开暴力、色情、杀盗、谵妄，受害者的年龄听说已经降到两岁，两岁小孩就让他增长邪知邪见，你说怎么得了？

现在，我们很多人都说孩子不好教，小皇帝、小公主们的脾气很厉害，对父母没有孝敬之心。儿童以自我为中心的现象非常严重，原因在哪里？我们来观察分析一下，现在谁是家庭的核心？孩子是核心。我们说，没有人生来就是小公主、小皇帝的脾气，都是我们大人不会教，把他给惯成了小公主、小皇帝、一切以自我为中心。教育，绝对不是口头上说教，而是身教重于言教，父母一定要做孩子的好榜样。古人说「以言教者讼，以身教者从」，只用言语来教训，孩子们会产生怀疑，引起争议，说你自己都做不到，还能说我？他不服气。所以《弟子规》上说「势服人，心不然；理服人，方无言」。我们在生活中要善于给儿童作正面的表演，他就会去跟着效仿，健康成长。

过去小学生入学，头一天做什么？行拜师礼。拜师礼简单隆重，我小时候亲身经历过。我六岁时上私塾，私塾在一个祠堂里面，父亲带着礼物，那是供养老师的。进学堂，要预先向老师约请，定好哪一天去拜师，所以学堂里早有准备。大厅里供着孔子的神位，但没有孔子画像，因为那时画像很少，只写一个牌位供在那里表示尊敬。老师站在旁边，同学站在两边。父亲带着我，我跟在后面，向孔子的牌位行三跪九叩首的礼，拜完之后起来，父亲请老师上座，老师坐在孔子牌位的旁边，然后再对老师行三跪九叩首的礼，送上礼物。每一个新同学上学时都要按规矩做一次，所以老同学在旁边就看了很多次，印象特别深。你看，老师跟家长的关系与现在不一样，以前老师接受家长这样的大礼，他如果不认真把小孩教好，他怎么能对得起别人的父母？良心怎么能安？做父母的给老师行这样的大礼，是全身心的付托，从此这个孩子就委托给老师好好地教导照顾。当年，我们在学校里犯了过失，会受到老师处分，那时候处分是体罚，打手心、罚跪。放学回家，如果被父母亲察觉了，第二天一定会带着礼物送给老师，感谢老师的教导。现在不一样，现在听说学校老师要处分学生，家长会去告状，这样老师还敢教下去吗？不敢教了。所以从前我们看到父母对老师那么尊敬，就绝对不敢犯过，为什么？犯了过，不光自己受罚，父母还要去给老师赔罪并且送礼酬谢。这是我们当年的亲身经历，终身不忘，终身受益。

众所周知，大乘佛法在印度本土已灭，唯独在中国能够落地生根，开花结果，千余年来发挥着安世济民的作用，荫庇着中国社会的长治久安。这是有道理的，因为佛法是师道，师道首先建立在孝道的基础之上。中国古代圣贤教人孝悌，教人孝养父母、奉事师长，这对佛法的弘扬利益太大了。佛法需要这样的养分，它才能够成长、茁壮、开花、结果。所以释迦牟尼佛涅盘之后，中国佛法在历代的成就远远超过印度，道理就在此地。中国几千年来圣贤辈出，仁人君子占人口的比例相当大，所以中国长期以来，官清民顺，社会安定，人民安居乐业，社会呈现出繁荣祥和的景象。在圣贤的示范引领下，人与人之间谦卑自牧，明礼守信，人人懂得自己的身份位置，懂得尊重别人，懂得和睦相处，所以中国被称为礼仪之邦。五千年来，中国从来没有主动侵犯过邻国，外国学历史的人都知道这个事实，不能不佩服中国人爱好和平是真的，不是口号。这么大的国家，这么多的人口，为什么能够做到内外一片祥和？值得深思。

我们从历史上看，中国汉唐以来，被誉为「华夏之子」、「礼义之邦」，很多国外的人都喜欢到中国来朝贡。如果他们来的时候带十件礼物，中国皇帝就会下令派人给他带上二十、三十件礼物回去，回礼一定要比送礼重两倍以上，这体现了中国古代人心的厚朴，不占别人的便宜。所以当时很多的外族，都很喜欢到中国来朝贡，他们来到中国一看，中国确实不愧为礼义之邦的称号，人与人之间相处都是彬彬有礼，他们回去向自己的国王一禀报，很多国家都把中国的皇帝奉为「天可汗」。什么是「天可汗」？就是天底下公认的领导者。我们看天可汗的称号，不是中国的皇帝凭着武力强大，四处征讨别的国家、强加于人，而是这些人看到中国治理得如此之好，不愧为礼义之邦，他们心悦诚服，心甘情愿地要接受中国人的教化。现在某些外国人不了解中国的传统文化，看到现在中国经济发达，他们就宣扬「中国威胁论」，这是什么？这是以小人之心度君子之腹。他们如果知道中国有开放的历史胸襟，有优秀的文化传统，他们就不会产生妒忌，就不会提出这么愚蠢的谬论。

明朝，郑和下西洋，正值中国国力鼎盛时期，他带着当时世界上最大的舰队，人数最多的时候二万八千多人，最长的舰相当于今天太和殿的两倍之长，到达很多国家和地区。他每到一地，带给当地人们的是茶叶、是丝绸、是先进的造船术和造纸术，并没有侵占别的国家一寸土地。所以直到今天，郑和在东南亚的很多地方，还受到尊重和敬仰。中国的文化不仅造福中国自己，而且也影响到世界，在日本，被誉为日本近代经济的最高指导者、日本的企业之父、金融之王涩泽荣一，他就是一手执《论语》，一手执算盘，开启了日本儒家式企业经营之风，这也使我们看到了儒家文化在现代社会的重要意义。当代新加坡政府更是兼收并蓄，在加强法治教育的同时，特别重视儒家伦理教育的推广，所以就使得新加坡在取得西方经济增长、科技发展的同时，避免了西方国家的种种社会弊病和道德危机，成为当今世界上治安最好的国家。

中国文化源远流长，五千多年的长治久安，有它大道理在。西方崛起才三百年，现在已经走到末日--这个话不是我们说的，是西方人自己出了一本书，书名叫《西方的没落》。西方现在真的是麻烦，走到了恐怖时代，社会自信心丧失，前途一片渺茫。他们中的有志之士开始进行了深刻的反省，要到东方来求宝，到中国、到印度来寻找救国救民的方法。在印度，向印度教、佛教中去寻找；在中国，向儒释道来寻找；寻找化解冲突、促进社会安定和平的方法。如今，以孔子命名的学院遍布许多国家和地区，中国传统文化受到全世界空前的追捧，这足以证明中国传统教育具有永久的生命力，是放之四海而皆准的真理。所以，我们中国人首先对自己的老祖宗要有信心，对自己的传统文化要有信心，他们的智慧、经验经过五千年的验证，如果有问题早就被历史淘汰，绝对不会流传到今天。

学习儒家传统教育，中国人比外国人要方便多了，因为是本土文化，我们有得天独厚的条件。儒家传统教育的基础是什么？孝亲。孝亲里面最重视养老，养老是作儿女的责任。但是现代的教育，与中国古时候教育的理念完全不同。现在的年轻人，对于孝亲非常淡漠，许多人变成了「啃老族」，这不能怪年轻人，怪谁？怪老一辈没有把他们教好。世尊在《无量寿经》上讲得很清楚--「先人不善」，上一辈没传没教，怎么可以怪下一辈？

我们再看看，现在的学校在教什么？什么都教，就是不教怎样做人。现在的教育，如果要不客气地说，就是教你怎样竞争，怎样赚钱，怎样把别人的钱弄到自己的荷包里来，就像孟夫子所批评的那样，重利轻义。这样培养出来的学生，将来到社会上，损人利己，不择手段，六亲不认，极端自私，试问天下如何不乱？我过去亲近方东美先生的时间很长，这个老人非常爱国，每一次提到教育，他一定拍桌子发脾气骂人。他感慨很深，因为现在真正懂教育的人太少了，中国的传统教育差不多断了一百年。一百年的时间，三、四代人都被耽误了，学校教育成了无本之木，无源之水。所以，传统教育不光自己不知道，父母不知道，连祖父母也不知道是怎么一回事。

为什么传统教育会丢失？原因是西方文化冲击了古老的中国。其时恰逢满清末年朝政腐化，国事一败涂地，知识分子对传统失去了信心。当时的中国年轻人被西方国家表面上的强盛所迷惑，对中国古圣先贤的教学产生了怀疑，害怕守着老祖宗的成法会亡国灭种。他们不做深入具体的历史分析，反而无端问罪于先人，认为是老祖宗的学说害了中国。于是就有人提倡全盘西化，一时狂飙乱起，嗡嗡嘤嘤，竟然提出了「打倒孔家店」的极端错误口号，中国老祖宗的东西被贬得一无是处，传统文化统统不要，丢进了历史的垃圾堆。一批狂热分子大吹大擂，崇洋媚外，替人数宝，跟在洋人的屁股后面摇尾乞怜，一副战战兢兢害怕挨打的可怜相，完全失去了民族自尊。这一百年来，中国人真的受尽了屈辱，在国际社会抬不起头来，没人瞧得起。但是时过境迁，现在西方国家的问题出来了，校园枪案、绑架、暗杀、暴力、强奸、吸毒、早恋、堕胎、叛逆、心理变态、少女妈妈……种种前所未闻的怪事层出不穷，教育成了西方社会的梦魇，于是西方国家的一些有识之士开始痛定思痛，把眼光投向东方，他们要到古老的中国来求智慧，寻答案，找办法，这是一群觉悟过来的人。

早年，李老师单独跟我谈话的时候非常感叹，他说学生找老师难，老师找学生更难！老师一生当中要遇到一个能继承道业的学生，这种机缘实在可遇而不可求。古人云「不孝有三，无后为大」，如果自己的事业没有人继承，一但死了，所有的事业都灰飞烟灭，还有什么成就可言？国家也是这个道理，一个国家如果失去了自己的文化传统，就等于人失去了灵魂，不是被异族同化，就是被他国消灭。过去老师教学生，家长教儿女，总希望「青出于蓝而胜于蓝」，学生的成就就是老师的成就，下一代的成就就是父母的成就，因此中国古人的教育非常看重道业传承。这个基础太重要了，中国这种教学的理念跟方式，五千年来没有改变，只是在最近这一个世纪被疏忽了。这个疏忽我们不能只怪父母，成因很复杂，读一读中国近代史就会了解。满清亡国之后，君主政治被推翻，代之以民主政治，限于历史条件和社会条件，当时国家没有办法统一，陷入了军阀割据的局面。此后虽然有个形式上的中国，实际上每个省都是半独立的状态，地方拥兵自重，不听中央调遣，烽火遍地，战乱频乃，民不聊生。接着日本人侵略中国，把中国的社会秩序打乱了，老百姓生活在水深火热之中，传统教育没有办法落实推行。日本人侵华战争长达八年，我们亲身经历，天天在逃难，我们在前面跑，日本人在后面追……许多年过去了，社会秩序都没能够恢复正常，圣贤教育就这样渐渐被淡忘了。这种情形很像释迦牟尼佛在《无量寿经》上教导的那样：「先人无知，不识道德」，因此「无有语者」。传统教育在中国丢掉将近一个世纪，影响到几代人，这是国家民族的大不幸。对这种遗憾的事情，我们不要急于责备先人，而是要找出历史原因，再通过几代人的共同努力，逐步恢复传统教育。

英国大哲学家汤恩比博士曾经提出两个命题，我把它节录下来，大家共享。第一个命题，二十一世纪，只有宗教能拯救世界。他所说的宗教有四个，中国的儒、释、道加上西方的基督教，其中儒、释、道作为重点讲得最多，由此可见，他对于中国文化是多么推崇！第二个命题，谁是地球的继承者？他说是中国人。中国人自秦以来就统一，虽然改朝换代多少次，始终国魂不灭，维持着大一统，其中有大道理在，值得深思。中国人可以说得天独厚，好像老天爷特别眷顾这个族群，为什么这样说呢？这是有道理的，因为这个族群有善根，这个族群世世代代有好的教育。我们看，全世界许多国家或族群，有几个讲孝悌忠信的？有几个讲礼义廉耻的？有几个讲仁爱和平的？找遍全世界，只有中国。

现在外国人都在拼命学习孔子，学习中国的传统文化，使我们受到了很大的触动，外国人都说好，我们自己是否也应该回过头来重新审视？我们一定要有坚强的信心：相信在21世纪唯有中华民族传统文化和大乘佛法才能够拯救世界，这个传统文化一定会发扬光大，影响和推动世界历史的进程；炎黄子孙一定会重拾自信，实现伟大的民族复兴；中国--儒家文化的摇篮、道家文化的发祥地、大乘佛法的第二故乡，一定会对人类作出伟大的贡献。