灵山居士：心外求法与心内求法

   日期:2012/12/21 14:40:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

有时候我们会看见这样的两种观点在产生冲突，一种观点认为，我们无需去向外求法，我们只需要向内求，（似乎法只存在于内心，在外面是买不到的）因此我们不需要佛像上师之类外在的东西，因为对着这些外在的东西礼拜会涉嫌向心外求法，会被人认为是外道。

另一种观点则认为，我们应该去礼拜佛菩萨礼拜上师，因为这是佛教的一个传统。我们没有理由去更改传统，尤其是佛教的传统。第一种观点常常是第二种观点的反对者，不过我们经常在第一种观点的背后发现有我慢的存在。

事实上你礼拜佛菩萨礼拜上师并非是在拜外在的某些东西，而是你内在的佛性。你之所以认为他是外在的完全是由你的分别心决定的，假如你真的已经很究竟，你不会认为你是在向外求，因为你不会有内外的概念。你的上师你的佛像都是你内在觉悟的外在体现，当你真正觉悟的时候，你不会认为你是在拜另一个人。事实上即使我们向内求法也很难求到，不过假如我们放弃内外的分别，放弃求法的心，一切都会不求自到。不过作为初学我们很不容易做到这一切，也许我们很容易放弃求法的心，不过我们并不容易放弃其他心，所以我们应该先用求法的心代替其他心，这个时候我们就有必要礼拜上师，礼拜佛像。因为他可以给你带来证悟。

我们经常以某些借口来拒绝行使佛教徒应尽的义务，假如我们的真实动机真的象我们所说的那样，那就不用担忧，不过我们的真实动机往往并非我们所宣誓的那么体面，比如持第一种观点的人之所以认为无需去拜佛，多数时候并非他真的认为是那样，只是因为他充满了我慢，所以不愿意以这样的低姿态出现在众人面前。就象有些人说自己不愿意往生极乐，愿意留在世间普度众生，这有时候也可以是个很好的借口。当我们没有出离心的时候，我们就会把这样的话拿来作为最佳借口，因为它看上去毫无漏洞。

不过这对你自己却非常不好，因为佛教的修行里，起决定作用的并非你的行动而是你的心动，也许你做了很多很多善行，多到让梁武帝这样的慈善家都要深感羞愧。但是这一切都是为了建立自己的名声，或者你在试图换取点什么,那么你所做的这一切都不是佛法。

虽然仅从行为上看，它和那些佛教的行为并无不同，但由于动机上的巨大差异，它会结出完全不同的果。比如三个人一起去放一条鱼，第一个人想的是利用放这条鱼的功德来让自己获得一份体面的工作，第二个人则希望借这个功德让自己尽快得到解脱，至于其他人，他目前暂时还没有能力兼顾到。而第三个人想的则是让这条鱼获得安乐，并且下一世成为可以修佛的人。由于三个人的动机完全不同，他们三个人的果也完全不同，第一个人可能会由于救了一条鱼的善业而获得一份体面的工作，然后他的善业就消失了，第二个人获得了小乘的功德。第三个人则获得大乘的功德。

我们有必要审视一下自己，也许这种审视会让你发现，你折腾这么多年其实并不是在修佛，你只是在行为上对佛教徒进行模仿，当那些佛教徒念咒的时候，你也在念咒，当他们拜佛的时候，你也在拜佛，不过你完全忽视了内在的东西，也许你付出了和那些真正的佛教徒同样的时间，甚至比他们更多，但是由于你所拥有的动机是非常错误的，这会导致你的收支完全不成比例，你也许只会获得福报，而不会成佛。因此我们有必要审视自己的动机，在作每一件事之前都要审视一下，这并不会花你太多的时间，不会耽误你和老婆吵嘴。假如你的动机不属于大乘佛教（前提是你是大乘佛教徒），那么就有必要加以纠正。

其实这也是在提醒你，你是一个菩萨，假如一个人经常在你耳边说，你是一个菩萨，你就会认为自己真的是一个菩萨，这样当你出现某些不应该有的行为的时候，你自己就会觉得羞愧难当。记住自己是个菩萨非常重要，我们经常忘掉这一点，所以我们经常做出某些坏孩子才会做的事。