慈法法师：当善思维善观察

   日期:2012/10/8 19:32:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

慈法法师开示
时间：2009年11月18日
地点：鸡足山放光寺
慈师：……于当下，皆是圆顿，无前后际。能不能圆起圆用呢？这就是利钝根性之说了。实际念佛法门利钝全收是啥呢？就是这一念之间，一念摄三世，圆满平等摄护，三世归于一念，圆满一念，无所对待。这样呢，圆起圆用之人他不会考究于过去的业力、现在的什么，他就会真正圆满地、如实地去称念诸佛功德，或者说随自己的现缘来激活自己的身口意三业对三宝的守护与供养。
那要是我们一般对所谓的一真皆真和一实境界的深刻认识不够，没有一实之现，没有一实修持的感知,那就要多忏悔，多观唯心是观。所谓的唯心观就是:人在生活作业之中，一切对境莫不由心而现——若好若坏、若善若恶、若是若非、若强若弱，皆是心现，非有实得，非有实物，非有实境。那么唯心观呢能使人渐次出离……
实际《占察善恶业报经》真应该读，以前要求放光寺的出家师父下半卷必须得会背，我要求他们必须得会背。还是以前讲的多，但大家用的少。先占察占察，做一做，再学学下半卷，看一看。
一个人的时候怎么警策自己？（注：前面有人提出这个问题）就是从习惯的懊悔中、习惯的自恣中走出来。习惯的自恣也很苦,习惯的懊恼也很苦.就是习惯一来，不好的习气一来，就生烦恼，很麻烦；习气一来就纵容它，也很麻烦；这样没有出离的机会。所以习气来了要觉悟它、认知它，善于调整，莫生懊悔，不要在自己的习气上去挣扎，没有必要。要知道它，要觉悟它：此习气无始熏染，非有自性。因熏染故，相习于当下，实无可得。以“实无可得”作为缘起，人得解脱。
我们深信因果——没问题啊，深信因果你把过去的因当成缘起，把现在的果报当成事实。那你又成一个新的因果轮回了，所以呢出因果得成就！并不是说我们昧于因果，当然也不能坏于因果。要是还染着于善恶是非，还没有真正平等智成就，那你善恶作为都有果报的。这时候咋办呢？善观于缘起。好比说坏的习气来了，知此习气本不可得，因缘而生，久习相成，知其无有自性，那你当下就觉悟它。说无所得中，我何以作为呢？若念佛、若赞佛、若礼敬于佛、若供养于佛，未来得大果报，现下得大安宁。那么这作缘起，就不再依过去。
好比说懊悔，好比说早上起不来的问题。早上起不来就想再睡会儿，起来了，说，我怎么不早点修行呢......实际这都成恶业相续了。你睡的时候是恶业，无明恶业昏睡，你起来的时候，又成了个恶业了，你看我这个那个......这自责呢，它又给自己增加了心理的负重与记忆，你甚至每天更加去追溯这种东西。昏睡来了，没有起来（起床），就观观无常，说：生死无常，我何以用有限的生命多用于纵欲昏睡呢？昏睡何以果报呢？若于愚痴业——畜生道相续；若于破戒，好比说钟声响起，应起不起，坏寺院法，那这和破戒是一样的——那应堕地狱道的，那应堕蟒蛇身的。你观其果报，你就不做了。过去讲钟声一响，僧众不起，必堕蟒身。你要堕蟒蛇身，那你说我就睡吧，那你下一世就做个蟒蛇，你就睡吧，你愿意受这个果报，你就睡吧，那就是受果报呗。那我深知因果了，我就警策自己了，说：何以无量善根成就的人身，闻佛法而与蟒身之业去相续呢？我做这个蟒蛇的身业干什么呢？那你可以鼓励自己了。实际这都是真正自己要去细观的，要观察的。观察很重要！这个观察我们平常学的教理都有嘛。
（某出家师：在上海，大家学习师父开示的《安乐集》，特别讲到这个深心，知一切本不可得而常行善法，大家感触都很深……）
慈师：是啊，就是因为不可得，你行善而善，善于世间，善于自己，而善于解脱。因为不可得，所以说人不轮回。行善，受于善，而不染于善，人得解脱。好比说：哎呀，我做了点好事，到处就计较这个，因为这一点好事、一点什么，就求回报，那肯定是轮回。那么常观本无所得，人呢就不做计较了。别人赞你啊谤你啊、你自己好啊坏啊，你不做计较了。常于苦乐感知之中，觉知苦乐之因果，常作乐业、乐缘；乐缘无染而受乐报；乐报无染而出离三界。要不然，我们实在太苦了。生老病死苦，这八苦相煎熬，人生本来就苦。所以常观世间之苦，应该观的。
静下来，坐下来了，我打妄想的时间，我就观一观：我这脑袋瓜子又在妄想，就这样观察自己：何以有限之生命做此妄想呢？不做如理思惟呢？我当作正观！就提醒自己。或自己不行就写那个地方，好比妄想多、烦恼多、迷失无记多的时间，就写一个：我当如理审观！就提醒自己。我坐这可以打妄想，没问题，我这妄想是什么呢？要如理审观。好比说念念生灭，我何以追溯这些无意义之生灭之想呢？好比我们追溯一个事情，想啊想啊，过去的好与坏啊、男啊女啊，想来想去，这都是生灭不可得的，但我们用自己的生命注入其中，受大伤害，何以作为呢？就是你为什么这样干呢？你自己一定会歧视自己：我当净观世间，它本不可得，何以染着此恶业呢？当作善念，当作正念，当作慈悲念，当如佛思观。那这样，我们如声闻思观——观于寂静；如菩萨思观——六度利世；如佛思观——一真法界，清净光明。
你做哪个观都可以啊，你坐着没问题啊，你闭上眼睛可以去如理思观的，去思维。没事情啊，闭上眼睛了：诸行无常，何以为做呢？所以无常为做，无我为做，寂灭为做，以此做，生命相续，所以了知法界本不可得，生命相续之中，你已经取涅槃了。烦恼尽处是涅槃嘛！你不再烦恼自己了，你就得安乐，你现世虽是凡夫，受圣者之果报。我们是个凡夫人么，但不要紧，这个不要紧的。所以圣观现前，人得其乐。我当做此念：我此静坐，如是静坐，普利一切，无所挂碍。你看你还是在那坐着，但你的心念在享受着普利一切无所挂碍的正念。没问题。虽然这没有广大善巧，但是它已经有我们逾越了无记、纷纷扰扰的妄想，已经开始有谛观善巧了。那这个没问题。
静下来了，看看天，看看地，说：器世间虽显现种种安稳，实是无常，成住坏空，依人心业感故，所现净秽，实非我所系。那我们应该系什么呢？当系于佛、系于法、系于僧，当清净念佛。这很好做的。要不然你坐这打妄想：哎呀，昨天我吃什么，后天干什么，到哪去花钱，这个那个……，你一旦开始想，想的会越来越多。过去的事，这个事，那个事，那个事，这个事，无量无边。好比说我们想起一个事了，说：如此无常事、无我事，何以回忆呢？因为无明缘行，行缘识，行缘识而相续，产生十二因缘，六道轮回，如此轮回无可穷尽，当正观之。（注：【十二因缘】无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六入。六入缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老死）这时候让你去想那些乱七八糟的事，你也不去想了。
正观很重要的，正思维，不是难做的事，因为这教理大家都会。
早上该起来了，累了，不想起床，哎呀，外边很凉的，早晨起来这被窝挺好的。那你观观：这所谓这个“好”由何而起的？此“好”不过是贪心相续，习气熏染，无有实质，我以此为实，那你就会拱在被窝里去躺，莫生懊恼，你睡到天亮，你睡到太阳升起来，别人都说你是个懒鬼，你也不要生烦恼，这可以。你说我就是个懒人，对不对？全世界都指责你，我就是个懒人。如果你真能这样想，心里也能如是，那也没问题。关键你做到做不到？做不到的时候当要早起，做利行事、明快事、安乐事。你要是做不到，别人一说你时，你自己一想自己，你安住不了了，日上三竿你一定睡不得的，那不能睡，那不行的。所以呢作为一个修行人，就是要知道自己罢了。那我起不来，我在养什么呢？哦，你在养个“贪”字，养个习气。此贪欲习气，何以结果呢？若令其相续，结果何处？你会观察到：猪、牛、羊、蟒蛇、熊类、种种贪睡之物。说：“我若与此同类，我心甘乎？” 你甘心吗？你要甘心，那你就做去吧，那你睡去吧。你自己愿意取其道，用其性，那你就去这样吧，对不对？若我不愿意——那你就要来改变自己的行为，令其心身安乐。所以正行者持戒者令心安乐嘛。
这纯粹就是自己在玩自己的生命游戏，看你怎么样对待这个生命了。说：噢，若往生极乐国，回视娑婆刹那之间，好比说，我看到我自己所有的……，盖个塔也好，扔到海里也好，或者说有一包土埋着也好，一把灰也好，说：“此身过去世为出轮回故，种种作业，种种勤苦，种种善巧，我当礼敬。”你从极乐世界你还会礼敬他。哎呀，要是我们作牛作马了，作猪作羊了，在地狱里颠倒很多生，碰到自己过去的作业了，说：“我当把他……”那你就生嗔恨心了，当作毁灭。所以堕恶道的人多是对善缘毁灭，嗔恨善业。很多人现在就是对他人生怨，对寺院生怨，对徒众生怨，对周边的人生怨，这样人你不用说，就堕恶道，他没有第二个的去处，他已经生恶道了，他已经不如以前了。好比说，我们对周边的人赞美赞叹说：诸有圣缘、诸善事，令我等觉悟菩提，身心安乐，当生感激，当生感恩，虽是逆缘显现，亦令我觉悟，亦令我出离。所以顺缘恶缘你都会赞美的。赞美，你就怎么说都比过去强，你已经善道生了。你看：你身在此中，已经生到善道去了，已经不在这个道了，你已经在善道上了。所以说谤僧者多堕于地狱，多堕于恶道；赞僧者多生天。这很自然的，对吧？
所以说我们平常念佛，念佛干啥呢？念佛！身在娑婆，赞佛威德，摄护我等，不作舍离，感恩至极。虽身在娑婆，心已深感极乐之安稳。所以赞佛功德：南无阿弥陀佛！你没有生，但已经享受到生的快乐了，对不对？我身在娑婆世界，我已经体会到极乐世界的快乐了，怎么快乐呢？回顾于此，娑婆世界此生命因为弥陀之摄护，因为对方之称念，刹那间相应无疑，必生彼国。用“必生后心”来观此土，心生欢喜。阿弥陀佛，阿弥陀佛……人也不用求了，对不对？都是自己的心念在起作用么，所以此唯识所现，唯识所显，一实境界，由心造作，实无得失。心念相续故，产生种种业相，六道显现，或者说十法界显现，皆由心作，当常作此观！
人常作唯识观、唯心观，人就有娱乐于人生的快乐了，而不是迷失了。太多的人迷失了。啥叫迷失了，我咋办？我怎么不行？怎么不精进？或者说我这么精进怎么还不行？……
当善思维善思观！
如是思观者虽在凡夫位，虽在流转中，心与佛、菩萨、圣者同一法感，同一乐趣。虽然没有如实之境界，已经有唯识之方便了。就是你的心念你知道：我心念已经可以做方便了，我心念以前是被动的、是挤压的、是痛苦的、是负重的，现在的心念已经可以做方便，可以造作个喜悦，设计个轻松，得一个灿烂！这都不是自安自慰的事，而是有如实的利益的。所以学佛之人善知心之妙用，用其妙用，避其无明愚痴，令其安乐。
我们一般生起来的一刻钟，往往是习气，往往是习气颠倒，或者是压抑习气，或者是放纵习气，往往是这个，这个根本都不可怕！但你一定要知道它。若不知道它，纵容它，你一定会随着业力就堕到你应该去的地方了，那真是现业的果报，你肯定会迷失痛苦的；若压抑它，人就会很闷，闭塞，很苦，心里很难受，你越用力越难受，有的人就会残害自己，虐待，那都不成立，没有意义。所以无益之苦当远离，清净正行，这样人得安乐。无益之苦不能去相承它。
尤其在山里我们的机会还真是多，你思维的机会多。你往那一坐，谁也不惹你的时候，你就可以好好的享受享受四圣谛法——苦集灭道；好好的享受享受诸行无常、诸法无我、苦空、寂静涅槃；好好的享受享受一句南无阿弥陀佛普照十方，一切众生本来安乐；你可以好好的享受享受，对不对？很寂静的，可以享受享受。自得其乐嘛！那你再去接触人，你也可以把这个乐很自然地传达给别人了。你心里有乐的东西了，怎么会不传达给别人？肯定会传达给别人。
所以我们在这个山里住着，机遇很难得，寂静思维的机会多。要是我寂静思维不来，咋办呢？就做这些礼拜啊、读经啊、念佛啊、经行啊。若能善思维，真是你所有的思维中都有这些佛菩萨的经典的，不会相违背的。说佛心念、我心念质无别，本质无别，你不会感觉有差别的，你不会有遗憾感，说“哎呀，我没有读那么好的经，哎呀，我不知道那么好的教言。”——你不会那么想的，因为此身本净，象《如来藏经》写的一样：一切众生本自清净，本自圆满，本自具足，因烦恼业习蒙蔽故而不知。那我们不烦恼不蒙蔽它，它自然就起作用了。所以要是不善正思维了呢，就去读读经啊，把经典读读。象那《占察善恶业报经》下半卷讲得很清楚：人的心念，一实境界，唯心所现，内心外心，真心伪心。讲得特别好，就很好用了。
    实际念佛法门实为简单了：南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……就简单，你冒出个什么你能警觉它。要是扼制不住它，或者说，怎么念佛，它都会冒出来，你就把念佛停下来，说：那你就出来吧，你想什么？你何以作为？你的本性是什么？要是纵容你是什么结果？对抗你是什么结果？我识得你的本性是什么结果？你一善观察，它自然就没有了，你再去念佛，那人就能念下去。
（问：师父，我诵经的时候有时会冒出……）
师父：没问题，诵经的时候不想念了，不想诵了，你又解释不了它，你把经本一合，你说为什么不想诵？不诵做什么？不诵的作为是什么？何以心念制止诵经？你在干什么？……你可以觉察它的，你可以察到它的。好比说：因为焦躁不安，这个微细的想法牵制自己读不下去了。这个牵制起何作用？使你的生命未来何以作为？何以结果？你一观察，让你去做你都不去做了。要善于观察。
在佛教的修行中呢，我感到净土法门最方便的就是一句佛号彻照无疑，就是把你的心照得特别彻底，你只要举心动念就能了知，你自己能了知，再凡的凡夫都能了知：我在动念，不管他好念坏念，我在动念。你要是动念制止不了，你就观察：此念何为？此念何以结果？何以相承？就是什么缘起呢？什么过程呢？什么结果呢？其本质是什么呢？你观察了以后，大概你这个妄想就没啥意思了。要这样还避不过去，那是不可能的。知道它的缘起、过程、结果，再看看它的本质，基本上它就没法藏身了，它没有力量了。
（出家师：《贤护经》里特别讲到这个正思维……）
师父：实际除疑就是正思维的过程，正审观。除疑才能生信。生信就是把心里的疑虑都处理干净了，自己处理干净了。你要是不断地如理审观，人不可能生疑的，生什么疑呢？所有的疑虑皆因自心而造作，非有实物，若人、若法、若事，所有疑心、所有疑念，皆因自心而生。若把自己的疑除干净了，人学佛就会很得力。
（出家师：有时间把师父讲的《安乐集》录像再看一遍，梳理梳理挺好的，我参加过两次学习，感到很清晰，再做做笔记。）
师父：今年《安乐集》讲得比较细致一点了，把它给分格化了。人心不安，总是需要安心的方法。实际这一句佛号中就有除疑、生信、安心、立誓、正行，都是具足的。要把它梳理干净了，哪个关键口上出问题了，这一句佛号就能看到哪个口上。有的人是疑虑了，有的人就是在信心上不足的，有的人就是没有安心，虽然有信，但没有在这个地方真正的休息，没在佛号上休息下来，那就会产生他不愿意做了，不愿意念佛了。
（出家师：师父以前教授直接以观音势至为伴侣啊，这样赞叹阿弥陀佛，这样挺容易生起的……）
师父：对。实际本来阿弥陀佛这个无量光明普照十方无所对待，大势至菩萨以无边光普照十方，观音菩萨以随机感应之心普利有情，无所舍离，伴随一切众生。西方三圣常随众生，众生不知。常随着我们的。若从理念，若从识得上，三圣常随，我们就很踏实的。顺理性业报观，诸佛常随，你心念如是。