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 净土法门法师:为什么说人世间苦


   日期:2012/9/23 23:10:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

净土法门法师:为什么说人世间苦

 

    摘自《净土大经解演义》

 

    在我们这个世间,我们需要饮食,饮食维持我们的生命,但是饮食也会严重的损害我们的生命,这个道理不能不懂。佛法说六道众生只有苦没有乐,苦是真的,乐是假的。佛法里面讲真假它有个标准,会变的是假的,不变是真的。譬如饮食非常合你的口味,你非常爱好,你吃的时候很快乐,这是乐。吃一碗很快乐,吃两碗也很快乐,连续叫你吃二十碗、三十碗,你就要求饶命,为什么?变成苦了。乐会变成苦,假的不是真的。苦不会变成乐,譬如说挨饿,饿一餐很苦,饿两餐更苦,饿三餐就苦不堪言,不会变成乐。打你一鞭子这很苦、很痛,打两鞭更痛,打上一百鞭的时候,不会打成快乐出来。你说这个乐,你看有人唱歌跳舞乐,你叫他连续唱个一天,他一定跪在地下求你饶命。你叫他跳舞,你叫他跳个七天七夜,就完了,乐会变成苦,苦不会变成乐。

 

    佛告诉我们,六道凡夫是苦暂停他就以为是乐,譬如饮食,你一天要吃三餐,少一餐就感觉到苦了;换句话说,像六时雨花一样,到时候你就服药。饮食是什么?是药治你饿的苦,饿病,你看生下来就得这个病,到死都没办法治好。佛的心细,看得很清楚;我们粗心大意,没有感觉到。佛给我们说穿了,我们想一想的确合理,这真的不是假的。

 

    ...

 

    法身是本有的,现在迷了,迷得太久、迷得太深,虽有,它不起作用。我们现在要再恢复法身、回归法身,那就得要修证。从哪里修?三十七品修。三十七品一开端是四念处,四念处是智慧、是看破,你不看破你怎么能放下?四念处说了四桩事情。「观身不净」,这是看破,我们这个身体不清净。外面不干净,你能够把它洗干净,实际上也不容易,里面就更肮脏,五脏六腑,它不是个干净的东西。你要用它,用它修真,所谓借假修真。你不必珍惜它,你珍惜它你错误了,你要放下。「观受是苦」,受是享受,你享受什么?除了苦之外,苦是真的,乐是假的,所谓乐极生悲,它不是真的。苦到极处不会生起欢喜,苦是真的,它不变,乐会变,乐极生悲。所以乐是假的,苦是真的。「观心无常」,心是念头,念是妄念,前念灭了后念就生,一个接一个,永远不断。「观法无我」,我是主宰、是自在,一切法里面你细心去观察,都没有主宰,也不自在。所以四念处是智慧、是放下,智慧是看破,通过四正勤、四如意足是放下。这是佛法修学的基本法,像现在我们修学佛法,从儒释道的三个根下手,三十七道品前面这三科是修行的根,看破、放下。所以《净名》说道品是法身因,修学三十七道品可以证法身,法身就是大般涅盘。

 

    ...

 

    这一段教我们学习的,用三十七道品来调适,把不通的地方给调通,闭塞的地方要想方法突破。这三十七种方法,它分为七科,四念处,四正勤,四如意足,五根,五力,七觉知,八正道。七个科目,总共三十七道品。我们先把三十七道品介绍一下,下面就好讲了。三十七道品第一个是「四念处」,四念处四句,每一句就是一个道品,「第一观身不净,第二观受是苦,第三观心无常,第四观法无我」。这四种观都是属于智慧,看破。

 

  头一个,你得要细心去观察,「身不净」。粗浅从哪里看?看我们五脏六腑,从九窍里流出来的是什么?你就知道不干净。再细心观察,从毛细孔里面流出来的汗。等于说全身都在排泄,没有一处排出来的是清香,香味没有,都是恶臭,大小便溺,所流出来的。最明显的是出汗,你看汗水什么味道?什么气味?这种观法,真正觉悟的人,对这个身体就不再执着,不再爱惜。佛家讲个名词是名符其实,叫臭皮囊,囊就是袋子,臭皮袋,里面所装的是恶臭不净,不干净的东西。有什么值得尊贵?有什么值得可爱?有什么值得留恋?修行最苦的,头一个关破不掉,就是对这个身执着,最严重的执着,对身的贪爱,对身体的执着。你看佛教给我们修行对治的方法,头一个教我们观身不净,这智慧出来了,这个臭皮囊应当放下。现在还可以用,佛法里讲的借假修真。我们今天也有个臭皮囊,我们觉悟了,觉悟了臭皮囊就不再造臭恶业,这个不造了,用它来修行。要用它来修真,真是什么?真是见性,明心见性是真的,我要用它来干这个事情。要用它来放下妄想无明,放下分别、尘沙,放下执着、见思,那就能回归自性。回归自性,你所得到的是实报土,往生到实报土,你得到的身是法性身,那个身好。那个身,五脏六腑每个器官、每个细胞,都放光、都放香,妙香普熏法界。佛光普照世界,它放光、放香。这是什么原因?学佛学了这么久,应该很清楚、很明白。

  

  见性之后你所得的身是法身,法性身。法性圆备众德,无量的智慧,无量的光明,无量的德能,无量的相好。所以,每个器官、每个细胞放光明、放妙香,跟这个身体完全不一样。这个身体,这个身体从阿赖耶的相分变现出来的,阿赖耶是妄心,迷惑颠倒。阿赖耶确确实实是垃圾桶,无量劫来,不管是善的、是恶的,是好的、坏的,统统装在里面,一个都不漏。装在里面到底是好的多还是坏的多?我们能够想象得到。天亲菩萨《百法明门论》里面,你看他把这一切法归纳,弥勒菩萨归纳六百六十法,很了不起了。天亲菩萨认为六百六十法对初学的人还是太难,再归纳,归纳成一百法,便利初学。我们今天讲到一切法,都用天亲菩萨的《百法明门》。《百法明门》里面,烦恼法,那就是肮脏、污秽,一共二十六个,六个根本烦恼,二十个随烦恼;展开无量无边烦恼,归纳二十六个;善心所只有十一个。这让我们知道,在阿赖耶里面善少恶多,恶二十六,善只有十一个。所以恶的力量强,人学坏容易;善的力量少,只有十一个心所,少,学善难。学好难,学坏容易,恶心所多。又何况外缘,外缘是这个世界,善心善行的人少,恶念恶行的人多。你看外面环境,善与善感应,恶与恶感应,里面恶心所多,外面恶的境界多,自然相感。

  

  所以人学佛,这一段主要是讲这个,学佛到最后把握不住,变坏了。什么原因?我们学这些东西就明白了,对自己会提高警觉。我们也无法避免,外面的环境能避免吗?你跟这个环境相处在一起,你能不变坏吗?谁都没有这个把握。我自己有很深的感慨,这些事情我都经历过。我还没有能变坏,原因在哪里?天天读经,天天讲经,讲给别人听也就是讲给自己听,教别人不要学坏,自己好意思学坏吗?这样才保全。二个星期不讲经,自己就保不住,境界现前,心就动了。我自己的经历,就是靠着天天讲经、天天教学、天天读诵,也就是说,紧跟着佛菩萨,不离开他的身边,这么学成的。所以我对西方极乐世界我体会很深,它那个环境太好了。你生到极乐世界,你就跟着阿弥陀佛,你在西方无论住多久,无量寿,你一天都不会离开他。那你怎么会学得坏?不可能。什么样的恶境界,你都不会动心,老师太好,环境太好!我把两个世界一对比,我就很清楚。刘素云所以成就,很简单,还就是这个道理。每天听经十小时,一天都不中断。再忙碌,事情繁,不会少过四个小时,正常的是每天听十个小时。除听经之外,就念阿弥陀佛,她心是定的,她不是散乱的。佛在大小乘经上都讲,「制心一处,无事不办」,她把心放在一处,放在阿弥陀佛上。所以红斑狼疮,一个多月自然好了,再去检查,连根都没有了,制心一处,无事不办。她生活非常简单,我们吃饭还要好多个菜,她吃饭一个菜。她请朋友吃饭,请客也是一个菜,真诚、感人。生活非常简单,非常朴素,一心一意都在道上。纯净无恶,十年功夫修成的,转凡成圣。修行的成就是分三等,第一等转凡成圣;第二等的转染成净;第三等,最差的,转恶为善。我们一般的修行,第三等的标准都达不到,转恶为善做不到。在日常生活当中,我们的恶念多过善念,恶口多过善言,恶行多过善行。我们恶有三多,善有三少,这是我们修行为什么功夫不得力,原因就在此地。

  

  第二,「观受是苦」。受是什么?享受。在这个世间,无论贫富贵贱没有一个不苦。我们一般人看到贫穷的人苦,少吃少穿,少是缺少,食物缺少,衣服缺少,苦啊!饥寒之苦。富贵人家有富贵人家的苦处,比我们少衣少食还要苦,不知道要苦多少倍!我不是富贵人,我们出家是个穷和尚,古人讲的贫僧,真的,一无所有。可是我有缘分认识很多富贵的朋友,朋友当中有不少国家领导人,做总统的、做国王的,拥有百亿财富的这些朋友我也有。我跟他们接触了解,他们很苦,患得患失,富而不乐,贵而忧虑,忧患。所以,我们想到四念处的观受是苦,才知道人间真的是苦,太苦了!你说发财,以为发财就乐了,你今天有了一百万,他就想一千万;有了一千万,他就想一个亿;有了一亿,他想十个亿;有了十个亿,他想一百个亿。欲望没有止境,贪而无厌足,得到的又怕失掉。像我们这样很省事,没有,没什么想的。连身都不是我的,身外之物当然就把它丢干净,不再去想它了,我们的心安,他们的心不安。我们在理上明白了,三十七道品就是理,知足常乐。所以一定要知道,三界六道真的是受苦。受乐是怎么回事情?苦稍稍停了,你就觉得乐。不是真乐,是苦暂停,待一会苦又来了。乐是假的,乐会变成苦,苦不会变成乐。这都叫你看事实真相,都从事上去观察。

  

  后面二个,是教我们从理上去观察。「观心无常」,这个心是妄心,就是起心动念。你细心观察你的念头,前念灭了,后念生了,生灭不停。人死了呢?人死了是身死了,精神不灭,那个心的生灭还在。还是念念生灭,绝对不会说一个念头在那里住一下,停一下,没有这个道理。现在这个心无常,就是阿赖耶识,弥勒菩萨给我们讲得清楚,一秒钟里头有多少次的生灭?菩萨告诉我们,有一千六百兆,一秒钟一千六百兆次的生灭,前念灭后念生。身死了,这个生灭现象存在,它永远存在。到什么时候它不存在?转阿赖耶为大圆镜智,它就停了。这法相宗里面所说的,转识成智,转八识成四智,真正转过来,超越十法界了。诸位要晓得,十法界里面就是观心无常,真的是无常,十法界。超越十法界它就常,那个念头生起它就不灭了,不生不灭,那是诸佛菩萨的实报庄严土。不但不是六道,还不是十法界,四圣法界也不行。由此可知,四圣法界,四念处还很管用。

  

  最后一个,「观法无我」。法是一切万法,身体也是一法,也是万法之一,一切法里面找不到我。我,什么叫做我?大乘的定义,我有八个意思。通常我们只说两个,最重要的两个,一个是主宰,一个是自在。一切法都没有这个标准,我们如果以为身是我,这身能做得了主吗?如果身能做得了主,我愿意我这个身年年十八岁,好不好?永远不衰不老,我能做得了主!做不了主,一年比一年老,一天比一天老。照弥勒菩萨说法是一念比一念老,你没法子做主,这就叫无我。你能自在吗?现在人讲,物质生活的压力,精神的压力,是压得你气都喘不过来,这是比喻的话,你没有自在。心想事成是自在,心里想,事偏偏与自己想法相违背,你没有自在。所以说无我。这一切法是什么事情?一切法从心想生,一切法随心念转。我们的心念,业力在做主宰,所以这个身叫业报身。身是业报身,外面环境就是业报境。西方极乐世界所以好,它身是法性身,外面的境界是法性境界。我们常讲,这佛经上常说,我们是业报身、业报土,西方极乐世界是法性身、法性土,不一样。法性常乐我净,真的,它观受不是苦,它是乐,极乐世界,极乐世界有常乐我净。我们这个世间,你看常乐我净是有名无实,有这个名,常乐我净的名,你去找找不到。你能找到的,是不净、是苦、是无常、是无我,这是真的。这是智慧,看破。 

 

    ...

 

    「现世安乐,身后往生」,故云『获其福德』。这个福德是究竟的福德,是圆满的福德,不可思议。这个后就是身后,命终之后你往生到阿弥陀佛极乐世界去了,到极乐世界你一定圆满证得无上菩提。所以念佛法门现世安乐,心安身乐,没有忧虑,没有烦恼,没有牵挂,这就自在。安乐与富贵不相干,现在我们看到很多人富而不乐、贵而不乐,做大官,甚至于做总统的,我见过很多,不快乐;拥有大财富的,百亿、千亿这种财富的不快乐,每天还是愁眉苦脸,日子过得很辛苦。所以我们在佛经典里面看到,学佛无论在家出家,认真学习,确实现世安乐,身后往生,福德无量无边。

     

    ...

 

    「此下半段,劝众知苦修善」,这四个字重要,知苦不要埋怨,不要怨天尤人,怨天尤人苦中更苦。知苦修善,修善就能改善,《了凡四训》就用这个办法,知苦修善,真的就是转祸为福,他转变了。『若曹』,就是现在的话「汝等」,你们大家。『永劫』,劫是指时间久远,「无比之长时,今云永劫」,永劫这时间太长,「则是永久之永久,永久无极」。『五道』,就是前面所讲「横截于五趣中之五趣」,是天道、人道、畜生道、鬼道与地狱道,这叫五道,实际上五道里面也就包括六道。《楞严经》里头告诉我们,阿修罗道,除了地狱没有阿修罗,前面四道都有阿修罗,也就是天、人、鬼、畜生四道都有阿修罗。把阿修罗算一道,是单单指天阿修罗,要说五道,天阿修罗就归天道,人阿修罗归人道,鬼阿修罗归鬼道,畜生阿修罗归畜生道,就不单独说了。阿修罗是什么?这一道里头他有大福报,他没有大智慧,他有大福报,好胜、好斗、好杀,这是什么?这是他的习气,所以称之为阿修罗。

 

  「据《会疏》」,从「汝曹」到「不绝」诸句,这段经文也不长,我在这边念一念,「汝曹当知,十方人民,永劫以来辗转五道,忧苦不绝」,就是这一小段的文字。这几句意思是「永劫以来,虽值多佛」,这跟我前面讲的意思差不多,虽然遇到很多佛,「发大心圣道修行难成就,故常没常流转」,依旧在六道,「乃至今日未出生死也」。这是《会疏》里的一段意思。下面念老说,「据上疏意」,根据《会疏》所讲的大意,「值佛之人,尚多劫沉沦生死,忧苦不绝。则未值佛者,更有过焉」。这几句话说得好,这是无量劫来,永劫是无量劫,无量劫来虽然遇到很多次的佛,不止一次,遇到很多次,遇到佛的时候也发大心,也学圣道,不但学还修行,可是没成就。所以依旧在六道里轮转不休,一直到今天还没有出六道轮回,这个未出生死,生死就是六道轮回。念老在此地非常感叹的说。上面祖师说的意思,值佛之人,遇到佛,不是没有遇到佛,尚且多劫沉沦生死,忧苦不绝。我们说这些人他有善根,他也有福德,可是一念迷,不善的习气让他又堕落了。没有遇到佛的,无量劫来从来没有遇到过佛的,那他的苦难、忧苦,岂不是超过他们多多。

 

  所以才说「十方人民,永劫以来,辗转于五道之中,常堕三途之内,至极苦痛,无有绝期」。这都是事实真相,这种情形,如果我们冷静去观察、去思惟,你就晓得,真的是太苦!尤其在三途。六道众生,没有出六道的,肯定在三途的时间长,在三善道的时间短。为什么?只要我们冷静一点,你就晓得,观察我们的念头,我们这一天从早到晚,起心动念是恶念多,还是善念多?你就了解。如果是恶念多,那就是三恶道的时间长;如果善念多,三善道的时间长,你一想就晓得。一天如是,一年亦如是,总是恶念比善念多,什么原因?根本的原因就是自私自利。所以佛法的修学,第一道关口就是破身见,把我执拔掉。小乘教,小乘教就是三大纲领,「诸行无常,诸法无我,涅盘寂静」,这是小乘教的三大纲领,少一条就不叫佛教,不是佛法。诸法无我,我是当作体讲,自体,一切法没有自体,我们这身有没有自体?没有。为什么?佛告诉我们,这身体是五蕴和合而成就的,就是很多条件凑和在这里,一分开就没有了。像我们住这房子,房子有没有自体?没有。它的体是什么?钢筋、水泥、砖头这些建筑材料,这是它的体,排起来像个房子,拆掉之后堆着那边,房子不见了,所以房屋没有自体。

 

  我们身体也是如此,色受想行识会合在一块成为这个身体,是假的,不是真的,就跟房子一样,你要知道。这是事实真相,了解事实真相,我们对于这个身体就不会贪恋,不会为这个身体去造业。饮食贪图美食为谁?为舌头。吞到喉咙以下就没有味道,就不知道了,你看就为这个舌头,在饮食当中造多少业。喜欢看,眼睛看这些色情的东西,满足眼的欲望,为它造业,你想想就全都不值得。想通了,那就叫看破,看破之后你就放下了,决定不许色受想行识去造业。我们五根眼耳鼻舌身不许它造业,不看破不行,你止不住,它有习气,它有烦恼习气。你要是放纵、任性,它是无恶不造,那将来受苦,连累你要堕三恶道,要在三恶道里面长时间去受罪,去消这个罪业。我说得很多,三恶道是消罪业的,三善道是消福报的,所以你做福报也不好,造恶业是更不好,为什么?出不了六道轮回。想来想去还是念阿弥陀佛好,能永远超越六道;六道决定不是好地方,再高的地位、再大的财富,你要是看穿了,它帮助你造业。所以为什么真正有智慧的人,名利都放下了,名利不是好东西,非常容易诱惑你。你阿赖耶识有这个根,一遇到这个缘,烦恼马上起现行,为什么?贪财、贪名、贪利。贪不到就瞋恨,所以恶念起来,恶的行为生出来了。果报呢?果报在三途,不能不知道。

 

  下面说,「盖生老病死均极苦痛,且纯苦无乐」,这句话你要把它参透,世间只有苦没有乐。「凡夫业报之身」,我们这个身体「恶臭不净,何可爱乐」。这个事情只有佛菩萨看清楚了,凡夫迷在这里面,认为这身体很好,认为身体可爱。佛经上这四个字,『恶臭不净』,恶是什么?「丑恶、凶恶」,丑恶是从相上讲的,凶恶是从造罪业上讲的。「臭」,难闻之气味。「不净」是不干净。

 

  「《观佛三昧海经》曰:自见己身三十六物恶露不净。」这下面有解释,这是佛告诉我们,你自己细心去观察,你会发现身体三十六种恶露不净。「《大论》」,《大智度论》举「五种不净」,种子不净、住处不净、当体不净、外相不净、究竟不净,五种统统不干净。我们这个人得到人身,种子是什么?父精母血,这种子。住处是子宫胞胎,当体是全身,外相是在胞胎里面的形相,究竟是毕竟,「悉皆不净」,没有一样是干净的,没有一样是可爱的。「《十疑论》谓七种不净」,「种子」不净,「受生」不净,「住处」不净,「食噉」不净,在胎胞里面吃的什么?吃的是母亲的血,「初生」不净,出生的时候,「举体」不净,到「究竟」,究竟是死亡的时候,把一个人一生说出来。「七种悉皆不净,故于自身以及他身,实无可乐之处」。你要是细心去想想,冷静去观察,就明白了。可是这个事情没有人去想,每个人都谓这个身很可爱,没有不贪恋的,这个事情麻烦就大了。

 

  真正搞清楚、搞明白了,叫看破,看破之后,「纯苦无乐,理应厌离」,应该要厌恶、应该要离开。佛说三界统苦,三界是欲界、色界、无色界,欲界里头三大类的苦全有。苦苦是生老病死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛,这是苦苦。第二类坏苦,再好的,你所喜爱的居住环境它会坏,到坏的时候你就感觉得苦了。人的一生变化无常,我们中国人讲运气,命运,命运是五年一转运,每个人你一生当中一定有最好的五年,你过得很快乐,也有最不好的五年,这个运在转。所以酸甜苦辣你统统都要受,看清楚、看明白了,你才会觉悟、你才会明了。无色界有行苦,无色界不错,不能永久保留,还是有寿命,寿命到了你保不住,无色界到最上面不能再上去,保不住怎么样?就会堕落下来。谚语所谓爬得高就摔得重,这是真的不是假的。到色界四禅天以上,包括无色界的四天,寿命终时多半堕地狱,为什么堕地狱?他寿命终的时候,烦恼习气起来,原来是定力伏住的,时候到了定伏不住,烦恼习气就浮出来,浮出来之后他埋怨圣贤。因为到那里大概都是真正修行人,他误会把四禅、把无色界当作大般涅盘,到这个地方来不生不灭了,忽然寿命到的时候,这不对,原来佛菩萨骗我们的,我已经入般涅盘,怎么还会生烦恼?这一念生起来,毁谤三宝、毁谤圣贤,堕阿鼻地狱。

 

  我们要记住,我们现在有没有毁谤三宝?有没有毁谤圣贤?四禅天、无色界是到寿命终的时候,他才毁谤、他才怀疑。我们没他们那样的功夫,也在造这个业,要不要受一样的果报?一样的果报就是无间地狱。为什么会这么严重?因为你的毁谤会影响别人,让很多人不再相信,这个罪就麻烦了。我们自己做自己受还情有可原,我们做了不好的榜样,这个榜样让别人看了,他们对于圣贤就产生毁谤,不再相信,断众生法身慧命,从这里结罪,所以这个罪结得这么重。经教里面我们都知道,断人身命罪小,断人慧命罪大,身命无所谓,死了以后四十九天可能他又回来了,他又得人身。可是慧命是学佛的缘分、机会,这一次失掉之后,未必下一生你能遇到。所以「人身难得,佛法难闻」,特别是正法,你看学佛的人多少,学佛的人当中有几个人遇到是正法?纵然遇到正法,大乘八个宗都是正法,在末法时期真正能保证你成就的只有净土,你学别的法门,你不相信净土,多,太多了。我学佛的时候就犯这个毛病,以为是什么?净土是释迦牟尼佛的方便法,就度那个没有知识老太婆的,度她们的,绝不是对我们知识分子的。自己贡高我慢,认为这是下等法,佛对那些人的。有这么一个成见在,这一乘圆顿大法、一生成就的佛法,你就没分,不容易!   

 

    ...

 

    我们今天遇到的是什么样的一个状况,过去几千年历史上从来没有过的。社会混乱,地球的灾变,科技文明没有带给我们安乐,带给我们的是威胁,身心不安。今天人类最大的威胁,虽然没有表现在面孔上,每个人心理上都有很深的感受,核武战争、生化战争。这是毁灭地球上生命的战争,所有生命都会在地球上消失。我们这个时候自然就意识到,中国人有聪明智慧,为什么不向这个方向发展?现在完全明白了。中国人如果说是在几千年前就向科技发展,地球大概早就没有了。我们真正细心去微细来观察,深深去体会,我们就发现科技不是一个好东西,可以不需要。让人类过一个安定、承平、幸福、美满的一生,我们古人常讲的,充满诗情画意的生活,那个多美!现在没有了。现在没有了,没有这种心情。诗情画意,心是平静的,心是定的;现在的心是浮动的,叫心浮气躁,不但他不能创造,他欣赏的能力都没有。

 

  自自然然会让一些人去反问,人到这个世间来有什么意义?有什么价值?人变成到这个世间来毫无意义,毫无价值可言。佛说得好,人生酬业,这句话说得倒是很恰当。你过去世造的业报,你到这里酬偿业报的。业报,佛也讲得很明显,报恩、报怨、讨债、还债,来干这个的,这没有必要。恩是要报,怨一笔勾消好了,何必?讨债、还债也不必了,确实毫无意义。难得你遇到圣贤教诲,在过去这是很平常的事情,这个缘太殊胜,在中国这块大地上,无论哪个角落你都可以遇到圣贤教育,它普及了。但是现在没有了,断了,断层了,变成非常稀有。从前的佛法也是普遍的,小村庄、小角落都有小庙,现在没有了,都变成奇货可居,遇到了,太难得、太稀有。真遇到、真明了,依教奉行,那这次来到人间值得!那外缘?外缘好,为什么?逼着我们非干不可。如果外缘是个太平盛世,是个礼乐文化之邦,你还舍不得离开,你觉得这挺好的。现在遇到多灾多难,赶快往生,是好缘,逆增上缘。从前还可以缓缓,有的是时间,慢慢来,现在没时间,来不及了。必须要万缘放下,要一心念佛,真的把我们心里换一换。心里面拉杂东西全部把它清除,阿弥陀佛供进去,我们自心就是阿弥陀佛,阿弥陀佛即是我心。千万不要把自己的良心做为外面的垃圾桶,外面人家不要的那些肮脏东西,你全都记在心上,你就变成外来的垃圾桶装在这里,这个错了,这大错特错!这是个胡涂人,不是聪明人。聪明人良心里是佛、是菩萨、是圣贤。 

 

    ...

 

    「此第八识相似相续,舍命之际随重投堕」。舍命是人在你这一报,寿命长短这是果报,你报尽的时候,这寿命终了,寿命终了的时候,你投胎,堕落,故云『随罪趣向』。这个投胎,真的个个都堕落吗?这是真的,不是假的。我们自己问问自己就知道,我今天从早晨起床到晚上睡觉这一天,是善念多还是恶念多?善恶怎么个讲法?为自己念头多,是为别人念头多?为别人是善,为自己是恶。为什么?为自己增长我执,这个恶是根本的恶。为别人为什么是善?为别人,常常为别人,把自己忘掉了,不知不觉我执淡化了,我执没有了,善!所以佛法是应当常常想别人,别想自己。常常想自己,糟了,常常想自己,修什么法门都修不成。常常想众生,常常想大乘,或者是我们今天讲的常常想阿弥陀佛,常常想极乐世界。念头要转,转不过来,还是老是常常想着自己的,这个麻烦可就大了!这个事情谁都不能取代,是你自己起心动念,哪个都帮不上忙。佛菩萨慈悲,帮不上这个忙。佛菩萨只有把事实真相告诉你,让你自己转过来,我不想自己,专想别人。不为自己了,专为众生,这就好,问题解决了。学佛没有这个念头,这佛学不成,怎么学都不像。

 

    ...

 

    底下一段是讲『富有悭惜』,悭是悭贪,惜是爱惜。底下这段表悭吝过。「或人富有,但悭惜成性,不肯施与」。什么叫施与?布施,他有钱,看到贫穷人不肯布施,这种人很多。我年轻的时候,章嘉大师劝我出家,当时也有一位老法师很喜欢要我跟他出家,我没答应,为什么?这老和尚太小气。我曾经在他庙里吃过一次饭,老和尚接待我们菜也不多,好像只有四个菜吧,菜碟做多大?像酱油碟一样那么小的一个碟子,吃饭的时候菜多挟一点,他就好像很紧张,就看着你。我看他这个样子,从来没见到过,小气到这种程度。所以他找我,要我跟他出家,我不跟他出家,太小气了,对于钱财斤斤计较,比不上我们普通的人。反而我们看到贫穷的人很大方,虽然他没有钱,他肯布施。有钱的人视财如命,舍不得布施,死了之后这钱财全是别人的,一分也带不去,冤不冤枉?这佛学到哪里去了?怎么学的,学成这个样子?夫子说的话说得好,「听其言而观其行」,他嘴里说的是一套,他自己做的是另外一套,跟他说的是完全相违背的。真的正四个字用得好,悭惜成性,他这种吝啬,贪婪吝啬已经成了性,这习性。『不肯施与』,不肯以财物给与他人。

 

  「爱欲牢固」,故云『爱保』;「贪心深重」,故云『贪重』,爱保贪重。过去世尊当年在世,这是他老人家所说的,佛教传到中国来,世尊灭度一千年之后,在中国把梵文经典翻成中文,有这么多经文。我们想想,那个时候悭吝的人有,不算太多,贪心深重的人有,也是少数。可是看看现代的社会,所以我很怀疑,好像佛说这个经,就是给现代人说的,现在社会普遍是这个现象。所以社会动乱,人活在世间,无论贫富贵贱都活得很辛苦。加上现前地球的灾变频率太高,我们估计现前这一个月,八月,我估计八月灾难的频率可能超过二百起。上一个月七月差不多一百七十多起,这个月很可能超过二百起。今年灾难的频率,一个月比一个月高,一次比一次严重,灾难怎么发生的?就是造这五种恶业发生的,杀盗YIN妄酒、贪瞋痴慢疑,从人情绪上来讲,就是怨恨恼怒烦。这是天灾人祸真正的第一个因素,不善业力所感召的。

 

  所以人活在这个世间,『心劳身苦』,这四个字讲得太好,心不安,身不乐,一般人所谓活受罪,现在的人真的活受罪。下面念老所说的,「即终生劳苦,直至寿命终尽」。人活在世间有什么意思?「但所得者」,他真正一生所得到的是什么?「只是独死独去」,『无一随者』,死的时候,一个人走,什么也带不去,至亲至爱也没有办法跟你一起走,这是一定要知道的。真正学到净土法门,真正将《无量寿经》明白了,知道我们将来走的时候,有人跟我们一道走,有人跟我们一同去,那是什么人?极乐世界的佛菩萨,我们走的时候他来迎接。我们到了极乐世界,过去生中无量劫里与我们有缘的众生,已经往生在极乐世界,那就全见面了。所以极乐世界不孤单,家亲眷属太多了,你现在不知道,到极乐世界全就晓得。所以在这个世间,这个世间确确实实没有一样东西跟随着你。「无一随者,神识孤游戏,财留在自界」。神识我们中国人讲灵魂,灵魂孤孤独独的离开你的身体,离开这个世间,你所贪爱的那些财富统统留在世间,一样带不去。古德说得好,「万般将不去,唯有业随身」,这个话不能不知道,能跟你走的是业,你造善业,善业伴着你,你生三善道;恶业追随你,你就入三恶道,这是事实真相。底下这两句话说出来了,「盖万般将不去,唯有业随身」。

 

  「生平所作善恶之业,及所感福祸之果,则不相舍离」,故云『追命所生』。这个跟着你,你的善念跟着你,你的善行跟着你,你造恶,你的恶念跟着你,你的恶行跟着你。我们明白这个道理,自自然然会把阿弥陀佛、把极乐世界抓得紧紧的,世间的善恶罪福我统统不要,全放下了,只要阿弥陀佛,这就对了。你能做出这样的决定,十方诸佛如来都赞叹你:你真有智慧,你的选择太对了,你这一生作佛去了。那就得认真把阿弥陀佛放在心中,你心里面那些乱七八糟的统统放下。善念也好,恶念也好,正念也好,邪念也好,统统放下,那都是虚妄的,都不是真的。你的真心是清净的,一丝毫染污都没有,你的真心是平等的。一定要记住,自私自利是染污,贪瞋痴慢是染污,名闻利养是染污,没有一样不是染污,贡高我慢是不平。平等是你的真心,你有好恶,我喜欢这个、讨厌那个,这是什么心?这是轮回心,这个念头是继续不断搞轮回的。要想超越轮回得用真心,真心是平等心,没有好恶、没有高下,众生跟佛平等。经上常常念的,「生佛平等」、「性相一如」、「理事不二」,这话重要。

 

    前面我们读到,古大德形容这个世间叫「不断之无」,我们读这句经文的时候,我重复了好多遍,这句话真正把佛经上常讲的「万法皆空」、「一切法不可得」把它说尽了。万法是什么?一切法的真相是什么?是不断之无,不断就是相续,每个相续都是无。你在这里头起分别、起执着、起贪爱、起怨恨,不叫冤枉吗?这是干傻事,没有轮回自己变成轮回,没有恶道自己把它变成三恶道,叫自作自受,这真的,不是假的。真正大乘教义能够体会到几分,人慢慢就醒过来,就觉悟了,人只要一觉悟,眼前的生活就幸福美满。方东美先生所说的「人生最高的享受」,你享受到了,你的享受跟菩萨一样。在中国,中国人称菩萨为仁者,仁慈的人,菩萨大慈大悲。仁者无敌,敌是什么?对立的。菩萨没有对立,跟任何人没对立,他跟我对立,我不跟他对立;换句话说,菩萨永远没有敌人,没有冤亲债主。我们今天起心动念要防一个人,错了,你防他干什么?我没有学佛的时候,也常听人说「害人之心不可有,防人之心不可无」。学佛之后知道防人也不可以,也是错误的,你防他干什么?你要把他看成佛、看成菩萨,就对了。害人之心是造孽,防人之心也是造孽,那个防是染污、是不平。你心真清净、真平等,哪来的防人之心!没有需要。财物放在这边,人家拿去了,好!大家用,我用、他用不是一样吗?都好,何必要去防他?不需要,真正心开意解得大自在。每天还要防人那心很苦,这里讲的「心劳身苦」,天天防这个、防那个,你说你活得多可怜。十法界依正庄严全是假的,《般若经》上讲得好,「凡所有相皆是虚妄」、「一切有为法,如梦幻泡影」。你防他干什么?什么叫人生最高的享受?心明白,身安乐,这是人生最高的享受,心安身乐。

 

  底下这句我们把它念下去,意思就容易懂了,「生平所作善恶之业,及所感福祸之果,则不相舍离,故云追命所生」。「义寂云:谓善恶因及祸福果,皆追命根所生处。」它跟着你,「追者追随、追逐。于是后世,『或在乐处,或入苦毒』。「乐处,三善道;苦毒,三恶道」,它跟着你。「苦者痛苦,毒者毒祸。痛苦之极,故云苦毒」。全是自作自受的,放下就没事,不肯放下,你就得要受,现前你要受,死了以后三途果报会现前。我要怎样不堕三恶道?我把现前的把它放下,现前这个心劳身苦我就没有了,来生绝不堕三恶道。与一切众生有这种业赶快化解,这是聪明人;不要让这些冤亲债主找着你,追在后头,这个事情麻烦大了。我们遇到有通灵的人,他们有这个特异功能能看到,看到有人后头冤亲债主一大堆跟着,这个人活得很辛苦,好像很累。他不知道为什么会这么累,后头一大堆冤亲债主跟着他。工作固然累,如果欢喜心做工作不累,后面跟着一大堆还能欢喜得了吗?这一大堆跟着我们肯定影响情绪,你心情不好。所以我们忏悔,现前造的业,自己知道,心里有数,要忏悔。过去生中造的不知道,但是自己想想,虽然不知道,肯定有,不但有而且很多,我们常常能做这样想是好事情,为什么?每天念佛、诵经、做好事,都能回向跟大家分享,以这个功德供养大家,希望大家都能回心转意,大家一同念佛求生净土,好!怨恨不能化解,不但障碍我们开悟,它会障碍我们往生。所以,彼此双方都痛苦,何必?

 

  明白这个道理,愈是跟我过不去的人,我对他愈要恭敬。毁谤我的人、批评我的人、陷害我的人,不管是非对错,他错、我对,不管这些,统统要以真诚心来对待,这个结才能解得开。如果回避,不好意思,自己晓得错也不敢承认,面子问题。那好了,面子问题将来你就到三恶道去受罪,为什么堕三恶道?面子放不下,这亏吃大了。这些冤亲债主他放不下,我们放下,他没有放下,我们每天给他回向,我们在佛前给他供长生牌位,我们能尽心做到的统统做到,这就对了。见面我们一定很客气,谦虚、恭敬,不管他什么态度,我们表达自己的诚意,这叫修行。修正我们自己错误的行为,修正我们自己错误的观念,叫真修行。每天拜一千拜,念十部《无量寿经》,念一万声佛号,不管用,你心不清净,心里还有怨恨、还有不平、还有烦恼习气,这怎么行?早年章嘉大师告诉我,「佛法重实质不重形式」。什么叫实质?内心的清净、平等、真诚、恭敬,这实质。果然诚于中必定就形于外,不懂礼节,他也是很恭恭敬敬,他没有学过,因为他内心真的诚敬自然表现在外面。经上讲善恶因、祸福果,追命所生,这跟着你;将来果报,或在乐处,这三善道,或入苦毒就三恶道,全都在眼前。佛在经上提醒我们,让我们细心观察,统统在眼前,看清楚、看明白了,回光反照,想想自己有没有?有则改之,无则嘉勉,这叫修行。

 

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    「但世人颠倒,不识苦空无常。但求幻妄之乐,如蛾扑火,自焚其身」。这是老法师教导我们的,疏忽了,这个世间确实佛这四个字讲得非常真实,这个世间是苦、是空、是无常,无常是刹那生灭。我们读过弥勒菩萨为我们的开示,这个世间的真相,一秒钟有一千六百兆的生灭,这是无常。念念不可得,这是空。古大德所讲的「不断之无」,因为他念头一个接一个,念念都是空的,不断之空,他用的词是无,无跟空是一个意思,真的是无所有,不可得。这个里头他究竟教我们什么?教我们这些苦空无常全是假的,假的就应该彻底放下。抓住一个东西,这个东西就是本经所说的核心,阿弥陀佛。一切无常,阿弥陀佛真常;一切苦空,阿弥陀佛不空,什么重要?阿弥陀佛重要。应该是所谓是二六时中,也就是一天二十四个小时,念念都要抓住阿弥陀佛,你就超越苦空无常。往生到西方极乐世界是真常,那个地方是乐,那个地方是有,那个地方是真常。

 

  如果不知道事实真相,还迷恋在这个世间里头,但求幻妄之乐,这个世间之乐不是真的,这个世间之乐是苦,是以苦作乐,这叫迷惑、这叫颠倒。为什么?这个世间确确实实是幻妄,幻妄两个字就是不断之无,完全看错了,像我们看电影在银幕上那个现象,那是幻妄。我们今天六根接触外头六尘境界,要知道,跟电影那个道理是一样,完全相同,速度太快了。电影的放映一秒钟二十四个生灭,弥勒菩萨告诉我们,我们现前这个境界一秒钟是一千六百兆的生灭,不断之无。我们不了解真相,还在里面起贪心,起心动念还想控制、还想占有,还想把它保住,全是错用了心。底下这个比喻说,「如蛾扑火,自焚其身」,这是我们常见的。乡下点油灯,这个现象天天可以看见。抗战期间我们念书,学校里没有电灯,晚上上自修点油灯,每个人点一盏油灯,是一根灯草,灯光真的如豆,没有蜡烛那么亮,蜡烛的光比那个强。一个教室里头三十多个同学在上自修,就三十多盏灯,你就看到小飞虫,看到光牠就接近,都被烧死。

 

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     第四,「慢,恃己于他高举为性」,叫傲慢。慢这个烦恼与生俱来,不是学来的,生下来就有,从宇宙起源,我们自己生命起源那一天就有。法相宗阿赖耶所说的,阿赖耶就是讲源起,宇宙的源起,生命的源起,我从哪来的,我的源起,阿赖耶讲这个事情,无明业相,这是什么?一念不觉就是无明业相。这一念没有原因,这一念没有前后,所以叫它作无始无明,很不好懂。这也是佛法的源起,这一动,在自性,也叫法性,里面就变出一个阿赖耶,阿赖耶从哪来的?阿赖耶从自性变现出来的,阿赖耶不是真心,这是妄心,这个不是真心。这一动就产生转相,转相是第七识,转相是四大烦恼常相随,这真是根,根之根。第一个是我见,以为有身体,叫我见,第一个是我见;第二个是我爱,我爱就是贪;第三个是我慢,我慢跟瞋恚是一个意思,傲慢;第四个是我痴。所以爱慢痴就是贪瞋痴,所以贪瞋痴是与生俱来的烦恼,很难断,末那识。

  

  从末那识,这才产生境界相,阿赖耶的见分、相分。境界相就是阿赖耶的相分,相分就是外面的宇宙,见分就是生命的源起,阿赖耶的业相就是振动,科学家叫能量,见分叫信息,相分叫物质,这个东西起来了。但是要知道,自性里头没这些东西,全是假的,只有自性是真的,真的是什么?真就不动,妄的动,永远是在那里动,振动;不振动,它就没有了。就像波一样,水里的波,波一定要动,它不动,波就没有,水就平了。水平静叫自性,起波浪叫阿赖耶,用这个比喻,诸位容易体会。波就是水,水就是波;阿赖耶就是自性,自性就是阿赖耶,自性的本相是不动的,动的时候叫阿赖耶。

  

  这个傲慢是与生俱来的,有我,总觉得我比别人强,别人再强,我也觉得他不如我,所以于他高举为性。佛法是要断,为什么?不断,平等心生不起来。贪断掉,清净心出现;慢断掉,瞋恚跟傲慢断掉,平等心生出来;疑跟痴断掉,大彻大悟、明心见性现前。所以这个东西障碍,障碍我们明心见性,障碍我们成佛,你还要它吗?你还不放下吗?你不放下,那叫学什么佛?学佛目的不就是要成佛吗?成佛不放得下,那你学佛是假的。真学佛,你必须对它认识,这个东西有,我们本来是佛,搞在六道、搞在三途,受无量无边的苦恼,都是被贪瞋痴慢疑害的,不能怪别人,这是自己自性里头带来的,自性没有,变成阿赖耶之后产生这个东西,根本都是从我见里头来的。如果没有我见,后面的我爱、我慢、我痴都不会有,都是从我见里面衍生出来的,这一定要懂。修行一下断不掉,要一年比一年少,你把它控制住,这就是你的功夫得力处。可不能放逸,可不能让它增长,让它增长就坏了,那我们修行功夫全毁掉了。修行人能不能成就,全靠你能不能把这几样东西伏住

 

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    苦从哪里来的?苦从迷来的,你对于宇宙人生真相不了解,不了解就是你想错了、你看错了、你说错了、你做错了,这就叫造业。业变现出六道轮回,叫业报。如果你要是觉悟、明白了,你不造这些恶业,六道就没有了,假的,不是真的。所以佛教导我们,当年在世,四十九年教学,教什么东西?破迷开悟,他就教的这个。迷破了,苦就离开了,觉悟了,乐就来了。所以,破迷开悟是因,离苦得乐是果,这才叫事实真相,世间人所谓的真理。佛当年教导这些学生,佛圆寂之后,这些学生把佛的教诲四面八方传授给一切有缘众生。有缘是他能够相信、他能够理解、能够接受、能够依教奉行,个个都得度,得度就是离苦得乐。这一大段的经文,就是这一品经「浊世恶苦」,这三十五品里面中心的宗旨就是帮助我们离苦得乐。一定要认识清楚,杀盗YIN妄酒不是好事情,一定要把它舍离。舍离,你身心健康,你得自在,你得的是真快乐!

 



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