净土法门法师：性即常住真心，全体是极乐世界阿弥陀佛

   日期:2012/9/13 9:43:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　  演【初明性者。】

　　解释这个科题，什么叫明性。从这个科题里面，你就晓得这部经它这个理论的依据不可思议，才能真正认识这部经的价值。

　　演【性即常住真心。】

　　《楞严经》里面所讲的，「常住真心，性净明体」。

　　演【全体是极乐世界阿弥陀佛。】

　　这还得了！课诵里面我们所读到的「法界藏身阿弥陀佛」，这个称呼不是没有依据，不是随便说的。我们一看此地就明了，真的是法界藏身，为什么？『全体就是极乐世界阿弥陀佛』。阿弥陀佛是什么？就是我们自己的真如本性。这就是所谓「唯心净土，自性弥陀」，是这个法门理论的依据，把本经的教体统统显示出来给我们看了。

　　演【初明者。】

　　「明」是发明。性是本有的、本来具足的，可是我们初学的人不能明了。

　　演【恐人认阿弥陀佛在自性之外。故古云，若认他是佛，自己却成魔。又云，求人不如求自己。】

　　这个话都是禅宗的话，所以大师逼得为我们发明，帮助我们指出来，教我们要认清楚，这个法门的本体是什么？这个法门理论的依据是什么？是我们自己的真如本性、常住真心。下面所说的这些误会有没有？有，不但有，而且很多。一般人总认为『阿弥陀佛在自性之外』，心外求法，那叫外道。不知道西方极乐世界阿弥陀佛是自己心现的，是自己识变的，不晓得这个道理。我这么一说，你晓得了，你从今天起知道了。是不是真知道？不尽然。为什么？我们眼前这个世界是不是心造的？是不是识变的？也是的，没有两样。我们现在这个世界是秽心变的，极乐世界是我们的清净心变的。这个世界是污秽心变的，或者这个世界是我们乱心变的，西方极乐世界是一心变的，要懂这个道理。真正明了自他不二、万法一如，如果你有这种见解，你有这样的肯定，你修学大乘佛法就不难了，你真正是大乘佛法的法器，有资格接受大乘佛法。如果你要不相信，那慢慢再学，慢慢再培养，你要是能够相信，不疑惑了，你就有资格修学大乘。你的心量当然就拓开了，不会再有是非人我，为什么？晓得万法唯心所变，万法一如，万法不二，像《华严经》所讲的，「心佛众生，三无差别」。所以，要是认为佛在自心之外，是外道。

　　禅宗讲，『若认他是佛，自己却成魔』。为什么？有自有他，自他是二边，二边不是魔，谁是魔？六祖大师说过，二法就不是佛法，自他是二法，佛法是不二法，自他不二。有没有自他？有自有他，就是事上决定有，相上决定有，理上决定没有。理是一，事相是有自有他，理是一个，理上没有。

　　『又云，求人不如求自己』。你要求著阿弥陀佛，就能够往生西方极乐世界，这叫迷信。阿弥陀佛大慈大悲，所谓大慈大悲，不求也要帮助他往生西方极乐世界，何况有求？这才叫大慈大悲。行不行呢？不行。为什么不行？因为那个地方是清净世界，那个地方的人都一心不乱，你乱心去了，跟他们不能相处，你这染污心一去到那里要跟人打架，那怎么行？所以你去不了。「求他不如求自己」，求自己一心不乱，求自己心不颠倒。只要我真正修到心不颠倒，一心不乱了，决定往生。与西方的条件完全相符合，这个时候发愿往生，阿弥陀佛必定来接引。所以往生西方极乐世界，阿弥陀佛给我们作增上缘，不是亲因缘，亲因缘是自己。四种缘里头，亲因缘、所缘缘、无间缘都是自己，阿弥陀佛来接引这是增上缘而已。四个条件，其他三个条件要自家具足，阿弥陀佛才帮得上忙。一味的依赖阿弥陀佛决定要落空，那是你不解如来所说义，你误会了，不是佛法不灵，错在自己这边，不在佛那边。这些都是就事论事，下面三行是从理上说。

阿弥陀经疏钞演义　　（第六集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-006

　　请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第五页第十行：

　　演【初明性者，性即常住真心，全体是极乐世界阿弥陀佛。初明者，恐人认阿弥陀佛在自性之外。故古云：若认他是佛，自己却成魔。又云：求人不如求自己。】

　　我们上一会讲到这个地方。这个科题的注解非常重要，以很少的文字把本经理论的依据以及它殊胜的功德都给我们介绍出来，这是非常难得而希有的。我们还没有读到经文，对於这个经就能够生起敬仰之心，对这个法门当然就非常向往。前面一段是就事上说。后半段是从理上讲：

　　演【但以无始暗动，障此静明，故托彼名号，显我自心耳。】

　　这几句话很重要。『静明』就是真如本性，就是自己本人，禅家所谓「本来面目」，在《楞严经》里面称之为『常住真心』。它本来是静的，本来是明的，「静」就是寂静，「明」就是明了；明是慧，静是定；静就是涅盘，明就是菩提。可是我们现在这个静与明上面有障碍，障住了，什么东西障呢？动。『无始』的『暗动』，这个「暗」就是无明，无始无明。无明的相是动的，真心原本是不动的，这一动就把真心变作妄心，把本明变成了无明。无明称为「无始」，这是什么意思？这个无始并不是说找不到开始。久远久远劫之前，真如本性就动了，当然这也是一个说法，这个说法我们很难满意，听了很难满意。实际上，佛法里面讲无始，这个无就是没有，根本没有开始。所以无明是虚妄的不是真实的，无明是不觉。马鸣菩萨在《大乘起信论》里面告诉我们，「本觉本有」，就是底下讲的，静明是本有的，「不觉本无」。本无怎么会有了呢？心动就有了。几时心动几时就有，几时心不动就没有了。所以说不上它开始！

　　现在你的心要是不动了，你无明就没有了。可是我们这个心不停的在动，这就是「无始暗动」，把你的本觉性障碍住了。这种心的妄动，我们凡夫没法子觉察，那是说它的动相太微细了。我们今天能够觉察到我们心里面起心动念，这个念头很粗，我们起了贪心、起了瞋恚心、起了疑心，我们能觉察得到，这个相非常的粗；而极微细的动相，我们没有办法觉察得到。不但我们不能觉察，你看经里面讲，阿罗汉他定功相当深，这九次第定都没办法觉察得到。在古印度有一些外道，他们的功夫确确实实令人敬佩，定功能够达到四禅八定，能够到非想非非想天，这世间定功到了尽头，到了最高峰。在这个境界里面，他看这个宇宙人生一片混沌，像我们中国《幼学故事琼林》里面所讲的「混沌初开，干坤始奠」，跟外道的境界完全相同。可见得我们中国古人的那个功夫，定功也到达非想非非想天，认为那就是宇宙人生的开端，宇宙人生的开始大概就从那个地方起了。外道把这个境界给它取个名字，叫冥谛，二十五谛第一个叫冥谛，一片无明，没有办法观察得到。

　　小乘能够突破四禅八定到第九定了，但是还是没有办法观察到无始暗动，这个微细的念头不容易觉察。经上告诉我们，什么时候才能够看到这些微细的妄动？佛告诉我们，八地菩萨，八地叫不动地。不动地的菩萨转阿赖耶成大圆镜智，这个时候才观察到。换句话说，没有观察到就不能够降伏，观察到才能降伏它，才能把它息掉，一息掉就是转识成智。转识成智就是息无始妄动，恢复本有的静明，这就叫转阿赖耶为大圆镜智，就是这么一桩事情，八地菩萨才行！这个八地指的是圆教八地。我们听了，真不容易，真难！实在是难。真的这么难吗？你们自己可以细心的揣摩揣摩。我们都会作梦，梦从哪里来的？梦也是妄心，你在睡觉的时候心还在动。不动没相，动就有相。那个相就是梦境，你能不能够觉察到你那个梦境是几时起来的？什么原因而有梦的？梦的境界相粗，连这个粗相我们都搞不清楚，何况那个微细相？所以佛法修学的目的就是要破无明，恢复我们本有的静明，这是佛法修学的宗旨。如果违背这个宗旨，那就不叫佛法。无量无边的法门，尽管手段方式不一样，达到目标一定是相同的。这个法门也不例外，也是这个目标，我们就晓得这个法门是纯真的佛法。没错，不是邪法，不是外道。

　　这个法门的修学，大主意就是底下这两句，『托彼名号，显我自心』，就是这八个字，这个法门修学的宗旨。「彼名号」，是阿弥陀佛，以这个名号显自己的自心。换句话说，用这个佛号打破无始暗动，恢复本有静明，这是净土法门修学的宗旨。所以持名念佛，我们前面讲过蕅益大师的《要解》，蕅益大师说得很清楚，这一句佛号一定是声声具足三学、三慧、三资粮，才能够显我自心。一定要知道这一句佛号的意思，念的时候才能够声声提起观照功夫。

　　阿弥陀佛意思是无量觉，觉心是清净的，觉心是光明的。迷的心是动，迷心里面有妄念，觉心里面没有妄念。我们在境界里面，心才迷就要觉悟，古人常说：「不怕念起，只怕觉迟」，念头起来就是迷，不管是什么念头，起念都是迷。我们一个念头都不起了，跟诸位说，一个念头都不起还是迷，这个事情难办！起念是什么？是妄念，是乱想。一个念头都没有是无明，这个事情麻烦。那个觉到底是什么样子？觉心，告诉诸位，没有念是样样清楚，它不是无明。过去、现在、未来都知道，心里头不起念头，这叫正念，这个是觉心。如果我们什么念头都没有，什么事情一蹋糊涂，这是无明；什么念头都没有，什么事情清清楚楚、明明了了，这是真心。这个地方一点都不能够差错，古人所谓「差之毫厘，失之千里」，那是真的，一点都没错。

　　我们初学用功，这一句佛号不能够中断，为什么？这一句佛号了了分明，非无念，有念；一切妄念都没有，非有念。念佛就是非有念、非无念，这是开始用功要从这里下手。这一句佛号声声唤醒我们自己的本觉心，所以阿弥陀佛不是外面的，不是指心外之佛，是自心之内，声声要把自己的阿弥陀佛唤出来。阿弥陀佛就是无量觉，我们六根接触六尘境界，样样都觉而不迷，那就是阿弥陀佛。迷了是凡夫，悟了是佛，对眼前境界要觉，对过去的要觉，对未来还是要觉，十方三世是我们觉的范围。

　　我们这个月要办冬令大专讲座，讲座有两门课程，《佛学概要》，《心经》。在这两门课程，我们都要讨论这个问题，两门课程都结归到阿弥陀佛，结归到「托彼名号，显我自心」，我们学了才真正有受用。所以这四句就非常重要，完全是从理上来说，说明这个法门确确实实有非常高的理论依据，决不是迷信。这样念法，念到一心不乱，叫做「理一心不乱」。一句佛号一定会念到「心开意解」，与禅宗的「明心见性」、教下的「大开圆解」没有两样。这才是莲池大师所谓「圆摄五宗，赅罗八教」。

　　演【然西方亦实有阿弥陀佛。】

　　这个『阿弥陀佛』就是指一个人，这是一个人的名号。有这个人，确实有「阿弥陀佛」这个人。

　　演【而即此西方佛，亦不在自心外。】

　　佛在《华严经》给我们显示的最高的原理，十法界依正庄严是我们自己心变现的，就像我们作梦一样，整个梦境是我们自己心变现出来的。心能现，识能变，这是佛法讲到最高的原理。能现的是自己的心，能变化的是自己的识；心是真心，识是妄心。妄心会变化，真心能现相，宇宙人生的真相就是这么一回事情，千经万论说明这个事实。

　　名号的作用实实在在不可思议。古人教给我们修学，听经要能够「消归自性」，用功要能够「转识成智」。修行，一个是解，一个是行，解要能消归自性，就是此地讲「显我自心」，这样才真正有受用，真正有心得。佛的名号，菩萨的名号，统统是显我自心的。阿弥陀佛是显我们自心本觉，自性觉、无量觉，观世音菩萨是显我们自心的慈悲，地藏菩萨是显我们自心的孝顺，文殊菩萨显我们自心智慧，普贤菩萨显我们自心大愿。诸佛菩萨名号统统是显我自心，不仅在此地说的这一尊阿弥陀佛。你能懂得这个意思，你才晓得佛菩萨名号那么多，那就是自性的万德万能，一个名号显不出来！

　　我们自己这个名号，与这个也要相应。你皈依或者你出家，法师给你取个名字，这个名字也是观照，也是显我自心，自己要觉悟。不但显我，也显一切众生，为什么？自他不二。我出家的时候，师父给我取个名字叫净空，一提到这个名字，我就要想到，「我有没有清净？有没有空？」真净真空就是真心，就是常住真心。你们听到这个名号，不要以为这个就是叫我，那就错了，那你就著了相。你马上会到自心，你的心有没有净？有没有空？你就得受用了。否则的话，我们天天念这句阿弥陀佛，西方极乐世界阿弥陀佛，天天念他的名字，他听了不讨厌！殊不知能消归自性是无量功德，一定要晓得这个道理。我们中国古人，在家人取的名号都有很深的意思，跟现在人取名字不一样，在观念上、思想上不相同。父母给子女取的名字，多半都是对儿女终生的期望，希望你将来名符其实。

　　这里说，西方确实有世界叫极乐世界，有佛叫阿弥陀佛。世界与佛，也不在自心之外。要晓得自己的心非常的广大，「心包太虚，量周沙界」。所以这个心不能太小，小了就可怜，心量要大。尽虚空遍法界是一个自己，把真正的自己丢掉了，在这里面执著一点，认为那是自己，那很可怜！《楞严经》上有个比喻，它把大海比喻作我们真心，把大海里面水泡比喻作迷惑颠倒的人，他执著那个水泡是大海，而把整个大海忘掉，这叫迷人，这叫凡夫。觉悟的人晓得整个大海是自己，那个水泡也是自己，水泡没离大海。由此可知，众生之所以成为众生，就是分别、执著、妄想造成的。离开分别、执著、妄想，每一个人智慧德相与诸佛如来没有两样。《华严经》里面，释迦牟尼佛初成道的时候，就很感慨的说：「一切众生皆有如来智慧德相」，这个话说得多清楚，又说：「一切众生本来成佛」。他的过失，他的错误，就是在一切法里面起了分别执著而不能证得。

　　因此，佛法自始至终都是叫我们打破执著。破了我执，就是正觉，佛法里面称为正觉；破了法执，就是正等正觉；我、法两种执著断尽，叫无上正等正觉。正觉是阿罗汉，正等正觉是菩萨，无上正等正觉是佛。佛菩萨与凡夫的差别，就是一个有执著，一个没有执著。没有执著的人就叫菩萨，有执著的人就叫凡夫。没有执著的人，心大，「心包太虚，量周沙界」，有执著，心就小了。执著的心是妄心、是无明，没有执著的心是真心、是本明。这些道理我们都要明了，要在境界里面锻炼，把自己的心量拓开。

　　演【即事即理，即理即事。】

　　『理』与『事』是一个。「理」是真心，能现能变的心，「事」是所变所显的现象，理事一如，理事不二。

　　演【大师恐狂愚错认，故首明也。】

　　『大师』，莲池大师。唯恐一类狂妄之人、愚迷之人错认、错解，所以首先说明。