忍辱的故事

   日期:2012/6/21 14:52:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

忍辱的真义

富楼那是佛陀十大弟子中，说法第一的大阿罗汉，经常往来于各地宣说佛陀的教义。有一天，富楼那恭敬地来向佛陀辞行，打算到北方的偏远地区──蛮荒未化的输卢那国去布教。佛陀赞许他为教弘法热忱，并委婉的对他说道：「富楼那！那个地方民智未开，民风暴戾，老百姓野蛮粗鲁，弘法布教是很艰辛困难的，你最好不要前去。」

富楼那信心百倍地回答说：「正因为输卢那国的人性凶恶，人民识浅德薄，因此弟子更要到那里弘法，使他们也能获得法雨的润泽。」

「话虽如此，但是当地的人民不但不会接受你的佛法，并且还会破口恶骂你一顿。」佛陀考虑周详的说。

「佛陀！他们辱骂我没有关系，只要他们不打我就好了。」

「万一他们用棍棒、瓦石打你呢？」

「那也没有关系，只要他们不将我打死，一息尚存，我还是能够宣扬如来的圣教。」

「如果他们穷凶恶极地把你打死呢？」

富楼那意志坚决，必恭必敬地回答佛陀说：「佛陀！即使他们把我打死了，我也没有丝毫遗憾。我身为您的弟子，能有机会将生命供养佛陀，为真理牺牲，我将衷心感谢输卢那国的老百姓完成我弘道的心愿。」

佛陀十分赞赏富楼那为法忘躯的道心，以及忍辱负重的弘法决心，于是允许了他的传道之旅。

《佛遗教经》说：「忍之为德，持戒、苦行所不能及，能行忍者，乃可名为有力大人。」忍耐不是打不还手，骂不还口，忍耐是一种智能、力量、承担，真正懂得忍辱的人，在大众利益之前，任何牺牲都在所不惜。富楼那正是一个懂得忍辱真义的智者！

忍辱的美德

罗睺罗自从受佛陀严厉的教诫以后，又常常跟随师父舍利弗在一起，接受他的开导，在修行上，进步很快。

佛陀讲经时，舍利弗总是带著罗睺罗参加法会；舍利弗静坐时，罗睺罗总是跟著坐在身旁；布教时，舍利弗也把他带在身边，让他学习一些为法为人的经验；每天托钵乞食，罗睺罗更是跟在舍利弗身后，在僧团中被誉为第二佛陀的舍利弗，实在是罗睺罗最好的恩师。

有一次，罗睺罗跟舍利弗在王舍城乞食，路上遇到一个流氓恶汉，那个恶汉用沙投进舍利弗的钵里，并且用棍棒打破罗睺罗的头。罗睺罗头上的鲜血，一滴一滴的流下来。恶汉见了不但不知错，还骂道：「你们这些沙门，总是托钵为生，满口慈悲忍辱，我打破你的头，看你能把我怎样？」

十七八岁的罗睺罗，现出咬牙切齿的面容，但舍利弗安慰他道：「罗睺罗！如果你是佛陀的弟子，应有忍辱的精神，心中不怀瞋恨的毒，当以慈悲怜愍众生。佛陀常教诫我们，有荣誉的时候，不能使心高举；受侮辱的时候，不能使心生恨。所以，罗睺罗！压制著愤恨的心，严守忍辱，世间上没有比忍辱更有勇气的人，天上人间，不管多大的力量，也不能胜过忍辱。」

罗睺罗听完师父舍利弗的开示，默默的走到水边，水里现出他的颜面，他用手掬水洗去血迹，然后用布巾把伤口扎起来，见到这情形的舍利弗，心中既安慰又难过。

罗睺罗忍耐著，仍然走在舍利弗的身后，跟著托钵乞食，在回来的途中，罗睺罗对舍利弗说道：「我想到刚才的疼痛，此刻已不把他放在心上，不过，这世间有著太多的恶人，到处都遍满了可厌的事物。我不对世间生气，只想到世间上没有办法的人太多。佛陀开示我们对人、对世间要有大慈大悲，但世间上狂暴的人就欺侮我们；沙门比丘守忍积聚高德，而狂愚的人反而轻蔑我们，他们反而尊敬那些残酷的人。佛陀真理慈悲的教示，他们倒反而以为是臭的死尸，天降甘露给猪，猪还是爱吃臭的东西，住在臭的地方。佛陀所宣讲的真理，慈悲的言教，对那些凶恶以及没有善根的人来说，也没有什么效果。」

罗睺罗第一次把自己的修行，以及对世间的看法，向师父提出报告，舍利弗听后很欢喜，把罗睺罗在路上说的话，回来告诉佛陀，佛陀也非常高兴，称赞罗睺罗今天很好，对恶人的态度，应该那样；对世间的看法，就是如此。佛陀又再说道：「不知道忍的人，就不能得到佛法的受用，瞋世恨人，是背法远僧，常堕于恶道之中轮回，能忍恶行才能平安，才能消除灾难之祸。有智能的人，能见到深远的因果，克服瞋心，多行忍辱，佛法的精神、佛法的真义，和世俗的看法不同。世间上认为珍贵的而佛法认为下贱，佛法认为好的、对的，而世人不肯实行。忠与佞不能兼容，邪的嫉妒正的存在，恶的不喜善的并行。贪欲的人不高兴无欲之行，在这些情形之下，修道者唯有忍辱，忍是助道的增上缘，可使你早证圣果；忍像大海中的舟航，能够度一切灾难，忍是病者的良药，可救人的生命之危。我能成就佛陀，独步三界，受人天的敬仰，是因为我的心能够安稳，知道忍辱德行的可贵。」

因为罗睺罗被恶人无缘无故的把头上打了出血，而他在血气方刚的少年时代，就能像圣者一样的忍辱，给师父很大的安慰，给佛陀很大的欢喜，并且能够引起佛陀对忍的说法，舍利弗听了非常感动，罗睺罗听了含着眼泪，更感激佛陀。

忍辱度化鬼王

佛陀游化至摩竭陀国时，有一天，夜宿于阿吒鬼住的地方，当时阿吒鬼正与其它鬼神集会。有一小鬼赶忙跑去向阿吒鬼报告：「恭喜啊！你将有大福报哩！今晚佛陀就住在你家里。」

阿吒鬼说：「一个陌生人住到我家，我且要试试他是真正的佛陀，还是普通的凡夫呢！」说著，阿吒鬼即刻返回家里，一看到佛陀，就气急败坏地说：「沙门！出去！」佛陀即平和地走出阿吒鬼的家。

看着佛陀走出家门，阿吒鬼又改口说道：「沙门！进来吧！」佛陀是灭除憍慢的圣人，因此又毫无怨言的返回阿吒鬼的家。如此来回进出三次，到了第四次，阿吒鬼又再说：「沙门！出去！」

就在这时候，佛陀终于开口说道：「鬼王！你已经请我三次了，我是不会再走出去的。」

阿吒鬼又说：「你既然不想出去就算了，我要问你问题，如果你答得不能合我的意，我就要撕裂你的心胸，让你热血从面门喷出，再将你掷往恒河的对岸。」

佛陀说：「随你所问，我会回答得让你欢喜。」

鬼王问：「行持何法能得安乐果报？如何得到广大的名声？何法能度诸河流？何法度大海？如何舍离苦？如何得清净？」

佛陀慈悲地说：「行持佛法能得乐果，持戒能使名声流布，信心能度河流，不放逸可以度越苦海，精进能去除众苦，智能能够使人清净。」

阿吒鬼听了佛陀的妙法，欢喜不已，并发愿随侍佛陀，护持正法。

世间上什么力量最大？忍辱的力量最大。佛陀说：「修道的人不能忍受毁谤、恶骂、讥讽如饮甘露者，不名为有力大人。」世间上的拳头刀枪，使人畏惧，不能服人，唯有忍辱才能感化顽强。诸葛亮七擒孟获，廉颇向蔺相如负荆请罪，此皆忍辱所化也。

谦忍得长寿

有一个年约五、六岁的小童子，一天来到佛前，对佛陀说：「伟大的佛陀，愿您赐给我长寿！」

佛陀和蔼的说：「善童子！小小年纪为何要求长寿呢？」

「外道相师告诉我，说我福慧具足，惟受短命报。慈悲的佛陀，愿您为我开示方便，令我寿命得以延长。」小童子恭敬的回答。

「善童子！每个人所受的罪福苦乐，都是自己所造作善恶业的结果，不是他力所能主宰的啊！」

佛陀接著说：「善童子！要求得长寿安乐，必须为人谦忍，对人恭敬。」小童子听受佛语，从此将谦忍、恭敬实践于生活中。

数月后，有一鬼王因与童子有宿怨，化成一个婆罗门，前来取命。童子不知是鬼王化身欲来加害于他，见婆罗门到家中来，照常恭敬供奉婆罗门，而且谦忍礼拜。鬼王心想：「此童子乃是大善之人，怎能加害他？应该让对人恭敬的人恒受恭敬，谦忍的人常得福乐。」

鬼王如此一想，瞋恚顿息，于是离别而去。

小童子因谦忍恭敬而免去祸害，并得寿命延长，这是启示我们，若能奉行佛法，恒常谦忍，自然能以德化人。

忍能致胜

有一次在般若会上，佛陀知道须菩提已经断除人我的执著，但大慈大悲的佛陀，仍然苦口婆心引出自己修行的事迹，以增加须菩提行「无相布施」和「无我度生」的信心。佛陀象是回忆似的追述著往事道：

须菩提！在我过去生中，有一次在深山里修行，有过这么一段经过：

我盘腿静坐在一棵大树下，闭目思维著宇宙的奥秘，和人生的起源。四周和风习习，花卉吐露著幽香，忽然一阵银铃似的笑声响起，我睁眼一看，原来是一群打扮得花枝招展的姑娘。

他们穿著宫妃的服饰，珠光宝气，一看就觉得她们不是天上的仙女，也一定是人间的王妃。他们手拉着手，嬉笑著走到我的面前，向我问道：「修道者！在这样深山丛林里，你怎么一个人坐在这里修道呢？难道你不怕虎豹豺狼来伤害你吗？」

我向她们点点头，端坐着身子回答说：「尊贵的女士们！在这座深山里修行的确是我一人，修行并不一定要很多的伴侣。人有慈心，毒蛇猛兽不会来伤害。在城市里，金钱美色、苛政权威就如同山间的虎豹豺狼。」

嫔妃们顿时一改撒娇的态度，很恭敬的向我请求说教。我在摘了一朵小红花，又继续说道：「女士们！人生本来应该追求快乐，但快乐也有真实的和虚假的，有长久的和短暂的。可是人被虚假和短暂的快乐所迷惑，像这朵小红花开放得虽很美丽，但它并不能永远吐露芬芳。青春和美丽、力壮和健康，都不足依赖。人生贵在学道，求得生命的升华，求得生命的扩展，那才是要紧的大事。」

我正这么说时，一个王者装束的人手提宝剑从草丛中奔来，他走到我的身前，大声的喝骂我：「你是什么人？竟敢大胆调戏我的宫妃？」

「大王，请问你叫什么名字？不要这么侮辱人。」我看他来势凶猛，心平气和地对他说。

「你像在大梦中过日子。」他厉声说：「威名远震的我──歌利王你都不认识？难怪你胆敢诱惑我的宫妃。」

「大王！请不要这么说，修道的人行忍辱，不愿回骂，但你如此造口业，将来一定不好。」

「你行忍辱？我来支解你的身体，看你还说行忍辱吗？」

须菩提！就这样，我的眼睛、耳朵、鼻子、两手、两足，都一一的被歌利王割下，为了度生，为了对众生行慈，我一点瞋心都没有。我从无我度生的精神中，慢慢累积我的福慧，庄严我的佛果。歌利王堕落了，我成就佛果了。须菩提！行凶的人不能胜人，唯有行忍辱的人才是最后的胜利者。

须菩提听完佛陀往昔因中修行的一段事迹，非常感动，他体会到最高的无我真理，他获证到甚深的空慧。

不能忍辱的人，修行就不能成功。

杀瞋

有一个婆罗门生养了一个瞋心很重的女儿，经常触怒婆罗门，惹他生气。

有一次，女儿又把婆罗门气得七窍生烟，因而萌发杀女解恨的念头。继而念头一转：「我还是先去拜访佛陀，或许佛陀有方法可以教导我。」

于是婆罗门来到佛前，向佛陀请问二个问题：「杀什么样的人无罪？什么方法能够令心安稳无忧？杀什么样的人才能受到佛陀称赞？」

「这很简单，你好好记住！杀瞋心、恨心，可使心得安稳无忧，也就能得到我的赞许。」佛陀这样告诉婆罗门。

世人大多容易瞋恨，因而经常发生不幸事件。其实世上并无可瞋可恨而非杀之不可的人，唯有「瞋」、「恨」才是该「杀」之物。

尘唾自污

佛陀在鹿母讲堂说法。有一天，一如往常著衣持钵，到舍卫城乞食，途中一位婆罗门迎面而来，冲著佛陀开口怒骂，佛陀不予理会，仍旧安详的继续前行。

佛陀的从容安详使得婆罗门更加愤怒，于是弯下腰抓起一把土，向著佛陀扔掷过去，无巧不巧，这时，正好有一阵风对著婆罗门方向吹过来，这么一来，婆罗门所抛掷出去的泥土正好被风吹回来，于是洒得婆罗门灰头土脸，兀自尴尬地怔在原地。

佛陀慈祥的对婆罗门说偈道：

若人无瞋恨，骂辱以加者，

清净无结垢，彼恶还归己，

犹如土坌彼，逆风还自污。

意思是说，如果有人无缘无故的口出恶言，谩骂一个清净无垢的圣者，那人将自作自受，如同恶意举土掷人，巧遇逆风，反而污秽了自己。

在《四十二章经》中，佛陀曾说：「恶人害贤者，犹仰天而唾，唾不至天，还从己堕。逆风扬尘，尘不至彼，还坌己身。贤不可毁，祸必灭己。」以瞋心加害他人，好比仰天吐痰，逆风扫尘，对方不但纤毫无损，反而害了自己。如此简易的道理，怎可不谨言慎行！

真理战胜邪恶

有一回，佛陀在拘睒弥弘化，受到外道的嫉妒，故意收买不良份子，到处恶言中伤佛陀。在这种情况下，佛陀和弟子们想要靠托钵获得足够的食物相当困难。于是阿难代表大众向佛陀请命：「佛陀！我们还是离开这儿吧！我们还有更好的地方可以去啊！」

佛陀反问阿难：「如果到了另一个村子还是一样，那我们怎么办？难道就继续这样逃避下去吗？」

「至少我们先解决了目前的问题再说。」阿难回答。

佛陀说：「不！阿难！遇到困难要勇于面对，设法解决，如果只是一味的逃避，痛苦将永无止境，我们还是耐心的留在这里，等待一切都澄清以后，才可以转往别的地方。」

佛陀说完这番话没多久，果然外道的势力已抵不过佛陀的真理之声，许多人在听闻佛陀开示后，无不欢喜、感动、赞歎，外道的流言不攻自破。这时佛陀对弟子们说：「在这个世界上，有善美，有邪恶；有诽谤，有赞美；有恶魔，有病苦，可是也有快乐。唯有了悟真理的人才能不被称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐等八风所动，因为在他们心中，所有徒具其表的事物，都将化为乌有。」

真理也许一时寂寞，邪恶也许一时强势，但是只要坚持不摇，真理不辩自明，必能赢得千秋的肯定。

不以瞋报瞋

佛陀弘化四十九年的期间，除了受到婆罗门等外道的嫉妒迫害外，最初也常有人因为家中子弟跟随佛陀出家，于是迁怒佛陀，对佛陀做出无礼的举动，但最后总是被佛陀的慈悲与智能所摄受。

有一次，一个大富长者的儿子跟随佛陀出家，他忍不下这口气，于是怒气冲冲的跑到精舍去找佛陀理论。一见佛陀，不由分说，劈头就骂，佛陀只是静静的听著，等到他骂累了，稍为安静下来，佛陀这才平静的问他：「长者呀！你的家中平常总会有亲戚朋友来访吧！」

「有呀！那又怎么样呢？」

「你偶而也会以酒食款待客人吧。」

「那是当然的事呀！」

「如果你备办菜肴，而客人不接受你的款待，那些菜肴应该归于谁呢？」

「如果他们不吃的话，那些菜肴当然归于我呀！」

「长者啊！你刚才骂我的许多话，我决定不接受它，所以那些话劳你再带回去。如果你骂我，我和你对骂，就如同主客相对用餐一样。因此，我不接受这些菜肴。」

佛陀接著又对长者说道：「一个有智能的人，他是没有瞋恚心的。如果以瞋报瞋，以骂还骂，则不能算是有智能的人；如果不以瞋报瞋，以骂还骂，不但调伏了对方，也调伏了自己。」

佛陀的一席话，如同空谷足音，深深震撼了长者的心。这时长者忽有所悟，原来佛陀是这么一位有智能的圣者，难怪有那么多人愿意追随佛陀出家。继而想到自己刚才对佛陀的大不敬，心中感到十分的惭愧，当即向佛陀认错忏悔，并且请求佛陀开示法要。经过佛陀一番教谕后，长者如沐春风，兴高采烈的回家。从此欢喜赞同儿子出家，自己也成了佛教的大护法。