生活中的修行（中）

   日期:2012/3/4 9:10:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

来源：《净土》杂志

四、神态——关爱与尊重

在待人接物的过程当中，我们的神态表现至关重要。“色思温，貌思恭”，脸色是否温和，容貌是否谦恭，这是态度。之所以说待人接物的态度非常重要，是因为人们只能通过表面现象，才能判断他内心的活动。如果我们的脸色很温和，容貌很谦恭，人家自然就会知道，你是关心人家、尊敬人家的，你是体谅人家的。所以人家就会很乐意与你交流。那么我们作为一个修行人，就要时时刻刻注意自己的脸色和态度，是保持温和、谦虚、恭敬，还是板着脸，态度傲慢。我们态度一傲慢，别人就不愿意跟我们沟通。所以我们在待人接物过程中的神色与态度，是能否有效沟通，能否有效处理问题，很重要的一个方面。我们要随时保持觉照，要觉知到。

（一）     仁与礼：满足人类的两种基本精神需要

现代心理学的研究发现，人类除了物质层面基本的生存需要，还有着更深层的精神需要。而被爱、被尊重是人类的两种基本的精神需要，在儿童时期就已经表现出来。研究儿童心理学的专家们发现，孩童的两大主要需求是归属感和确认自己的重要性。而这两项需求来自相同的根源，那就是所有人类共同的“爱与被爱”的需求。

观察一下孩子的天真表现，那是很有趣的。

阳光照进客厅里，两三个孩子在嬉戏，妈妈坐在沙发里织毛衣。“妈妈！看看我！”一个孩子向妈妈跑过来，妈妈只要微笑着回应一下，或者抚摸一下孩子的脑袋，孩子便心满意足地又跑去玩了。如果妈妈走了神，没有及时回应，孩子便会使出他能想到的所有把戏，哭闹、撒娇、发脾气、装可爱……直到确认得到妈妈的爱与关注为止。

这些需求中最主要的，就是归属感。在孩子们努力追求归属感的过程中，他们很快便发现，如果想要得到关爱，最好的办法就是证明自己具有特殊的价值。他们便会做出一些行为来证明自己，是值得被父母关爱的。但是他们并没有意识到，不管他们有没有特殊价值，父母其实一直在关爱他们。

这种行为模式一直持续到成年人，小的时候，我们需要父母的爱和关注，成年后，我们需要社会更多人的关爱和尊重，为了获得爱和尊重，我们会追求事业、金钱、地位、名声，来证明自己是值得被爱被尊重的。站在这个角度看人类，我们其实都还只是个孩子。

儒家真是很慈悲，他发现人类需要被爱，便去爱世人，这就是“仁”；他发现人类需要被关注、被尊重，便去尊敬世人，这就是“礼”。“曲礼曰：勿不敬。”儒家提倡仁与礼，其实就像我们慈爱的父母，尽量来满足我们这些孩子的需要。

（二）真诚的虚伪

在人际交往的过程中，“色思温，貌思恭”，脸色是否温和，容貌是否谦恭。只有当我们内心真诚地关心对方，我们的脸色才会温和；只有当我们内心真诚地尊重对方，我们的态度才会恭敬。

不过，这是很难做到的。

在现实的人际交往中，我们的脸色确实很温和，不过那是装出来的，不是出自内心真诚地关心对方，而是想让对方觉得我很关心他，从而获得对方的感激和关爱；我们的态度确实很恭敬，不过那也是装出来的，不是出自内心真诚地尊重对方，而是想让对方知道我很尊重他，从而赢得对方的尊重。

有一次到内蒙，一位认识不久的朋友很热情地接待我。晚上，他很热情地向我介绍呼市的风味小吃。我为了回应他的热情，便装着兴致勃勃地提议去喝奶茶。其实刚吃过晚饭，已经没有太大的胃口喝奶茶，几碗下来，肚子已然撑了。但看到朋友那么热情，只好多喝几碗，脸上还要痛苦地装出微笑。但是忽然我发现，他的脸上偶尔也露出不自然的微笑，我恍然大悟，原来我们两个都想支持对方假装的这份敬意。于是，我果断地终止了这场“演出”。我感觉自己轻松地呼出一口气，而朋友也显得轻松多了，而交谈却更加轻松融洽。

我们认为必须要这么做，才能让对方觉得我们很关爱他、尊重他，于是我们很真诚地在演一出出虚伪的戏剧。很不幸地，这种“真诚的虚伪”被认为是儒家思想的精华，千年以降，我们民族被培养成一个被西方人所不齿的“虚伪的民族”。

儒家的思想真的是这样子的吗？

“巧言令色，鲜矣仁！”（《论语》）孔子当年所批评的虚伪的“色温”、“貌恭”，反倒被后人理解为儒家思想的精华，也真实匪夷所思了。

“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。”（《中庸》）一个人要真诚地面对自己，真诚地表达自己，不自我欺骗，也不欺骗他人，这才是儒家思想的精华。可惜我们却一直“真诚”地欺骗自己，“真诚”地欺骗他人，生活在“真诚的虚伪”之中。

（三）爱与需要

为什么我们会生活在“真诚的虚伪”之中呢？

那是因为我们没有看清楚内心世界，不懂得区分什么是爱，什么是需要，而把需要错认为是爱。

什么是需要呢？在人际交往中，我们为了得到对方的认可和尊重，而表现出关爱和尊重对方，这种关爱与尊重其实是有条件的，有目的的，其立足点还是自我，所以是不真诚的，在本质上是自己的需要。当我们向他人表达这种“爱”的时候，其实是在表达“我需要你。”这种装出来的关爱是“虚假的爱”。

什么是爱呢？爱是无条件的。我们并不是为了得到对方的认可与尊重，而是真正地对对方感兴趣，而自然地流露出关爱与尊重。其立足点是对方，是真诚的。在这个真诚地表达自我的过程中，自己得到极大的喜悦，对方也得到了真诚的关爱与尊重，从而得到极大的满足。这种关爱是“真实的爱”。

当我们错把需要当成爱的时候，我们就生活在“真诚的虚伪”之中；当我们真诚地面对自己，真诚地表达自己的时候，我们就发现了“真实的爱”，也就是“仁”，“色思温，貌思恭”也就自自然然地做到了。

这是很有意思的一桩事情，当我们需要对方的爱和尊重的时候，我们其实得不到真正的爱和尊重，因为我们清楚地知道那是假的，我们自己隔离了爱和尊重，这大概就叫“求不得苦”吧。而当我们停止向对方索取爱和尊重的时候，却会惊讶地发现，我们一直生活在爱和尊重之中，我们就有能力真正地爱自己、尊重自己，也就有了能力爱别人、尊重别人。

我们真正明白了“仁”与“礼”，爱与尊重才能够在人与人之间流动起来。世界便自然充满了爱与尊重。

五、言语与做事的原则

“言思忠，事思敬”，言语是否诚恳，办事是否认真。这就进入了待人接物的第三个阶段——行动。行动，无非是两个行为，一个是怎么说，一个是怎么做。言语是否诚恳，办事是否认真。我们现在的人，言语真的能做到诚恳吗？办事真的能做到认真专注吗？

（一）“言思忠”从不妄语开始

人与人的交流沟通，主要通过语言。语言是用来表达思想情感的工具，同时，也是用来自欺欺人的工具。

“言思忠”的意思，是要如实地表达自己的思想情感，而不要自欺欺人。“忠”字从中从心，心要不偏不倚，合乎中道才叫“忠”。诚意正心的工夫做到一定程度，才能合乎“忠”。这个比较难。比较容易的下手处，可以从不妄语开始。

不妄语包涵两个层面的内容，一是不欺骗他人，二是不欺骗自己。而不欺骗自己尤为重要，因为欺骗自己的人一定会欺骗他人。

所谓不欺骗自己，就是如实地面对自己，如实地表达自己，对自己的念头要观照清楚，是什么就是什么，不要被自己的念头所欺骗。遗憾的是，我们常常被自己的念头所欺骗，而不自知。

这是朋友告诉我的真实的故事。他太太和两个闺蜜进城购物，晚上九点多还未返回。她们到家之前，我的朋友有点担心，便打电话问候一下。另外一位的老公也打电话询问。没想到第二位密友吃醋了，别人的老公都打电话关心自己的老婆，唯有自己的老公不打电话问候，太不关心人了！太不尊重人了！便开始发脾气，准备回家和老公大吵一架。她气哼哼地回到家后，发现家里没人，才忽然想起来老公早上曾经告诉他，要到外地出差两天，她当时忙着做饭，没有注意。这时，才知道冤枉了老公，满腔的怒气顿时烟消云散。才发现自己从一开始就被自己的想法欺骗了，活在了幻觉当中而不自知。

怎么样才能不被自己的想法所欺骗呢？唯一的办法就是培养觉照力，做格物致知的工夫。

我有一次到上海，从火车站坐出租车到下榻的宾馆。司机是一位50多岁的上海人，出租车开出一刻钟左右，司机忽然对我说：“这个时间段，走这个路线比较堵车，不如换一条路线。”我顿时警觉起来，是要宰客吗！马上有一种冲动，想要指责司机。幸好佛菩萨加持自己，还有一点觉照力，即时觉照到是自己的疑心升起来了，司机真实的意图我此时并不知道，我只是在怀疑他要宰客。差点被自己的疑心所欺骗！看清楚自己的念头后，我很自然地告诉司机：“我不认识路，您是老司机，有经验，听您的，您只要把我送到宾馆就行！”没想到老司机很感动，他说他开车很多年了，自己的一番好心往往被人误解，很少听到这么信任他的话，更多的是怀疑和指责。一路上我们交谈的很开心，成了好朋友。

不欺骗自己还包括要勇于表达真实的自己，包括自己的想法、情绪、需要等等，这是儒家所提倡的“直道”。

不欺骗他人，内涵比较明显，此不赘述。

（二）     善意沟通的四个要素

马歇尔﹒卢森堡博士在《非暴力沟通》中，总结出非暴力沟通模式，归纳出善意沟通的四个要素，即观察、感受、需要、请求。一方面要诚实地表达自己，而不去批评、指责；另一方面要关切地倾听他人，而不解读为批评或指责。

先看如何诚实地表达自己。

譬如，每次你看到老公或孩子满地乱丢臭袜子，就会唠叨他们，惹得他们烦，你也烦。而善意沟通的方式就是：

第一句（观察）：当我看到你把袜子又丢在地上（要述说事实，任何人都不可以反驳的事实。比方说，乱丢，就是一个批判，不是事实，也许人家觉得袜子本来就该放地上的！！）

第二句（感受）：我觉得很不舒服（诚实地表达自己，而不批评指责。）

第三句（需要）：因为我很不喜欢家里看起来凌乱（把自己不舒服的感受归咎到自己身上，而不是说对方引起的。因为我不喜欢凌乱，我才不喜欢你把袜子丢地上，否则我一点也不在乎的，不是吗？）

第四句（请求）：可以请你捡起来吗？或是以后你可以把袜子放到洗衣袋里面吗？（提出一个可行的要求，对方可以照着做的合理要求。）

再看如何关切地倾听他人。

还是举前面珍珍同学与妈妈的沟通。

第一句（观察）：妈妈，当您听到我在自己身上练习针灸。

第二句（感受）：您感到很担心，是吗？

第三句（需要）：妈妈，您在担心什么呢？（妈妈愣了一下，说：“我就是担心你身体不好啊，万一扎坏了怎么办？”）

第四句（请求）：所以，您告诫我不准在自己身上练针，您是担心我的健康。其实您不用担心的，我们都是严格按照要求做的，老师在旁边看着，一点危险也没有……”（我向她解释了我们的练习过程，她默然不语了，我想她是同意了，只是不好意思说。）

这种沟通方法很有效，可以化解很多纠纷。但是，必须要有高度的觉照力，实修格物致知一段时间的以后，才能使得出来这个工夫。

以上所言，是“言思忠”的内容。

（二）“事思敬”从专注开始

我们现在做事，普遍就是心不在焉、毛手毛脚的。很难体会到敬的感觉。

什么是敬呢？宋儒程灏程明道先生说：“吾作字甚敬，非是要字好，只此是学。”这一句话值得反复体会，你存一个要把字写好的心，那就已经不是敬了。这一点大家要仔细体会，练过书法的人更容易明白，当你存一个要把字写好的想法时，身上会感到紧张，会害怕写不好，处于这种状态，就很难正常发挥。相反，当你没有要把字写好的想法时，写字只是写字，你会很放松，很容易进入全神贯注的状态，反倒可以超水平发挥。

那么我们可以举一反三。洗碗的时候，能不能做到，洗碗只是洗碗。我们不是吧？我们洗碗是想快快把碗洗干净。洗干净是目标，有了这个目标，心就已经不是敬了。如果洗碗只是洗碗，把心就安住在洗碗上，而不是为了把碗洗干净。当你洗碗只是洗碗的时候，这个敬就能体现出来了。把心放在当下，自自然然的碗就能洗得干净。因为他就没有存把碗洗干净的心。这就是儒家讲的敬。这个也要从工夫当中去体会。当你存一个心，存一个目的，就已经背离敬了。

那么我们做事，要培养敬的精神，可以从培养专注的觉照力开始。当我们把心放在当下的事上，专注地去做的时候，很快便会体验到一种深深的喜悦。日本经营之圣稻盛和夫先生称之为“劳动的喜悦”。

一位旅日的朋友讲到他在日本搬家，所观察到的事情。那些搬家工都是小伙子，穿着整洁的制服，搬家前要恭恭敬敬地对房子鞠躬，对所搬的家具鞠躬，然后细心地把家具用布包好。搬到新居后，还要对房子鞠躬，对放好的家具鞠躬，卫生也打扫得干干净净。从始至终毕恭毕敬，就像举行宗教仪式似的。朋友好奇地问他们，为什么要这样做呢？他们说这是公司培训的流程；那也没必要这么认真啊！朋友问道。这些年轻的工人异口同声地说：“我们很乐意这样做，这样做我们可以体验到快乐！”

这是“事思敬”所带来的利益。可惜的是，现代人的劳动观念已经发生极大的改变，很少有人认为工作是快乐的，社会上普遍认为，劳动是为了挣钱不得不做的事情，没有快乐可言。只有休闲才能带来快乐，所以大家都在想方设法用最少的劳动赚取最大的报酬，都在争取每周的工作时间再少一点。当然，这样一来，也就很少有人能够体验到“劳动的喜悦”了。