目录

问题一、心地上不执着金钱，为了生存不守金钱戒可以吗？

问题二、既然不可以金钱直接供养，为什么经书常说金银、琉璃七宝供养呢？僧人持不捉金钱戒是不错的，但在家人以净财供养也没有什么不可啊？

问题三、供养一袋米和一百块钱，发心一样，不要刻意再执著在金钱上，是吗？

问题四、有些僧人不持金钱戒，却非要用持金钱戒的标准去要求，好像不太合适吧？

问题五、请问供养贫困觉姆金钱的问题，如何正确认识呢？我汇钱过去如法吗？

问题六、 “不捉钱宝”戒律中方便方法“说净”是怎么回事？

问题七、不捉金钱是不是不用金钱？金钱有毒我不摸，但我不得不用时就让别人替我摸，是不是这样？

问题八、因为居士要护持僧人，在家人能知道有关金钱方面的戒律和其它的某些戒律，是不是这样？

问题九、请师父解释一下，宣化上人说过：“小庙不作怪，就怕没人拜。”

问题十、在家人应该依止什么样的僧人？

问题十一、关于不杀生戒，如何处理家中的蚂蚁等小生命？

问题十二、诵完经后如何回向才圆满？

问题十三、念佛如何才能真正摄心？

问题十四、怎样才能入三摩地，入三摩地的境界如何区分和把持？

问题十五、念佛为什么要先入佛理？如果不入佛理，念佛也不能得受用吗？

问题十六、世间一切法都是生灭法，都是虚妄不可得的，念佛也是虚妄不可得的。那么我们念佛怎样才得受用呢？

问题十七、修行的目的是断烦恼、了生死，在实践中如何达到这个目的？个人体会只靠念佛，还是无法降伏烦恼，应该怎么办？

问题十八、请师父讲一下，如何打坐？

问题十九、诵《地藏经》后同时回向给好几个人行吗？

问题二十、什么是借假修真，如何修持？

问题二十一、言语道断是什么意思？

二〇〇五年五月对大连居士关于金钱戒等问题的开示

◎妙祥法师讲述

时间：二〇〇五年五月二十六

地点：辽宁省海城大悲寺斋堂

听众：辽宁省大连地区居士约六十余人

　　今天，来了很多居士，大部分都是从大连过来的。大家到这来，一个是要对寺院进行了解，另一个是在佛法上探讨一下。为了抓紧时间，我就直接了当地讲，大家就直接了当地提问题，这样的话比较有针对性。大家有什么问题呢可以提。由一个人提问题，我给大家解答，这样大家都能听一听。

　　问题一、

第一个问题：对于金钱戒，末学认为在心地上是有一定原则持的，不贪著金钱，不依赖金钱，而在事相上也应该可以因时因地做权宜的变通。如果能有众居士的护持和供养，能真正做到不摸金钱是再好不过的了。但是如果在供养不足，护持不具，不摸金钱不足以生存的情况下，利用一下金钱来修道又何妨呢？只要在心地上真正地不执著金钱，只是在非常时刻把金钱作为延续肉体生命，进而更好地修持的一种手段，我想是不违佛意的吧？

这个问题我给大家解答一下。金钱戒，这是从佛在世，有了僧团开始，那时候僧团就不摸金钱。这个金钱戒它是对僧人而言的。什么叫金钱戒呢？就是不允许僧人去储备金钱、手持金钱和触摸金钱，这都不允许。过去波斯匿王，对于有个别僧人使用金钱的问题产生了疑问。有了疑问以后，就派个大臣去问佛，说：“你看看，有摸金钱的僧人，也有不摸金钱的。”佛就给做了回答，佛说：“僧人是不允许捉持金钱的。如果在末法时期，有人手持金钱而自称我的弟子，当知绝非是我弟子。”佛当时就把这条戒律定下来了，就是僧人绝对不允许摸金钱。所以说从佛在世的时候就不允许僧人摸金钱，这样僧团就很快地清净了，而且在正法时期有很多的人证道。这个证道的原因都和严持不摸金钱戒有关。所以说金钱戒对于学佛人来讲，对于僧人来讲，如同自己的生命。

　　特别是在佛涅槃后一百年，那时候僧团又出现了一个变化，有摸金钱的，有不摸金钱的，甚至有用钵去乞金钱的。这时候有个罗汉（耶舍长老）去劝阻这件事情，但是这个摸金钱的僧团不听，并给罗汉做了非法羯磨，让他忏悔。于是这个罗汉就召集了七百罗汉来结集戒律，最后做出了十项判决。判决的结果就是：手捉金钱不是佛法。

　　为什么这条戒律我能跟大家讲？因为佛特别规定，对这一条戒律必须让俗人知道，也就是白衣知道，要居士知道，好护持佛法的戒律。因为多少年来在中国，这条戒律一直没有真正地行持下去，虽然过去祖师大德确实有行持过，但终归是少数。然而在泰国现在的僧人还是在持这条戒律，不允许手捉金钱。

这个金钱戒是佛制。僧人是不允许摸钱的，这里没有什么疑问。但是在中国来讲，对这条戒律有的人认为是有开缘的，在特殊情况下是可以摸的。这个问题是由于我们虽然学戒律，可能还是理解不透。那我的理解就是：作为僧人宁死也不要摸，死也不要摸。

　　虽然金钱在某些时候甚至能让你活命，但也坚决不要碰。为什么这么讲？因为一个人既然修道就要严持戒律。什么叫严持戒律？只要我们认为这条戒律是佛的戒律，可以让我们成佛，我们就应该用生命来护持。所以说持每条戒律都要准备付出自己的生命，这样去严持戒律你才能把握住自己。否则的话，因为违缘有很多都是和你的生命有关。这个和我们生命有关，我们破了；下一个和生命还有关，那我们又破了。最后，那戒律就剩下寥寥无几了，恐怕就是做个居士都很难。

　　如果没有居士护持，我们不捉金钱能不能生存下去？我的体会：“能，而且生存得更好，更自在。”以前我跟大家讲过，在五台山那时我要行脚回东北，有个老师父（比丘尼）要给钱，我不要。她说：“给你过河钱，遇到强盗的时候，你把钱给他，他就放你一条命。”我说：“我不要，宁可舍了这命，我也不摸金钱。”后来这个老师父又进一步说：“如果佛给你，你要不要？”我说：“佛给我也不要。”说完以后我就走了。后来听说这老师父就给我们念了五百声佛号，给我们这俩人回向。

回来的这一路上我们也没遇到强盗，可能一个是不摸金钱的关系。另外再一个就是老师父给的回向，可能对我们也有加持力，就没遇到强盗。不但没遇到强盗，而且感受到了不摸金钱的好处。过去听他们讲，五台山周围的人不好，对出家人他们不会照顾你，你乞食生活他们不会给你饭吃。说你在这个范围乞食是不行的，你得离开五台山才能乞到食物。

当我们下山的时候，从北台往下走，还没走到底下，当然那块没有住家乞食。等到走不远就有个山西人来问我们，说：“师父，你们坐不坐车下山？我用车拉你们。”就是无条件的，他要用车来送我们。就好像他知道我们没有钱似的，要用车送我们。我们说不坐，我们要行脚走。这件事就过去了，因为我们也不认识，是吧？

等再走不远的时候，又有车来，就是咱们现在叫的小客，就那种拉人的车过来，那个服务员就喊：“师父你们上车吧！”我说：“我们不上车。”他说:“不跟你们要钱！”我们也没跟他讲，说我们没有钱，也没跟他说我们持金钱戒，他就说：“我不跟你们要钱，你们就上车吧！”我们说不上，就一连问了两三次，汽车边走他边问，就是恋恋不舍，非要劝你上车不可，要拉你走。

所以说不摸金钱哪，它有一个感应。你只要不摸金钱，那就是佛的弟子，所有的众生都愿意帮助你，用不着你为金钱去操心。你拿着钱，他可能还不拉你呢，是不是啊？弄不好他还跟你多要点钱，或说点闲话。就算他拉你，也不如他主动让你上车，又不要金钱好啊，你说这个多好，是不是？这是从五台山刚一下来的第一天，就有一个不要金钱的感应。

那时候我身边还有一个师父，我们一共两人，也没有居士护持，就我们俩走。所以说这个谁来护持？不一定说，就跟前有人给你拿钱护持，那就叫护持了。只要你不摸金钱，天下所有的居士和所有的众生都护持你，因为法界是无相的。但如果你的心又想摸又想不摸，我想就不会有这种效果。如果你真想不摸，舍命也不摸金钱，佛菩萨肯定会加持你。

还有说“不摸金钱会供养不足”。比如说我在本溪闭关期间，那时也是不摸金钱，也从来没有一顿缺过吃的，缺过烧的（做饭的柴禾）。而且吃的东西，那粉条都堆那一大堆，吃不了，再有十个八个人闭关都够用了，根本不缺东西。关键是我们有时候心里放不下金钱，你真放下，所有的居士都能去供养你，不存在供养不足的问题。所以说这个问题啊，咱们最好让事实来讲话。

“不摸金钱不足以生存”，实际上这要看我们是想生存在世间里，还是想生存在佛法里？如果我们想生存在世间里，那确实需要金钱维持一下生活，需要应付买菜、买盐、看病等等的事情。如果我们要想生存在佛法里，佛法的戒律就是不摸金钱，那不摸金钱就是我们的粮食，就是我们需要的一切甘露，就是我们的生命。所以说，我们应该生存在戒律之中。如果生存在戒律之中，那我们肉体的生存是不是会受到障碍呢？我刚才讲了那两个例子，说明那是不可能的。而且在特殊情况下，它更具备有不摸金钱的大利益。

比如说，那一年（一九九五年）行脚，走到（辽宁省大石桥市）博洛堡镇。我前几天从那经过时，我还跟司机说：“你看这个博洛堡，就是我原先乞食的地方。”其中就有一个感人的事情。我去乞食的时候，一个老者——信士正在院里种地，收拾院子。他一看出家人去了，马上就从兜里掏出钱来。我说：“我们出家人不要钱。”他一听说不要钱当时就愣住了，就非常直地瞅着我，瞅了一会儿，告诉家里：“你赶紧给盛饭，多盛一点。”他女儿就喊：“不给他。”他就用非常坚定的口气说：“多给一些！”最后盛出一碗小豆干饭。我还记得很清楚，这小豆干饭非常甜，味道也不一样。所以说僧人不摸金钱，众生才会更真心地护持你。而且它这个饭的质量也有改变，它吃着非常清凉。

咱说从五台山走回来，这一路上我们在哪吃饭呢？就在那个村口等处，北风吹着，外面的河都冻成冰了。小北风吹着非常冷的，而且乞来的饭有很多都是凉的。有时候没有菜，凉饭啊，凉面啊都是这些东西，然后往嘴、往肚子里就是一放，但是没有生病。也没有说吃完饭了肚子疼啊，或难受啊，它没有这种情况。

　　原先，在我的思惟中也担心，说不准哪天就要生病。就着凉风吃饭，你说能好吗，是不是？哪有这种道理？然而不但没有病，而且这个饭吃得也非常好。更主要的是能把佛法带给这些信众，让他们知道什么是僧人？什么是佛的戒律？怎样来对待人生？

不光僧人不应该摸金钱，就是在家居士和一般的在家人，也要远离这些东西。它是一种毒药。为什么说是一种毒药？因为我在闭关的时候，有一个比丘尼曾经来供养金钱，我不要金钱。这金钱叫她拿走了以后，我这个头啊，就疼了一天零一宿吧，不满一整天，大约这么一天一夜的时间。这个疼起来还特别的不一样，就是持续地疼痛，而且发作得很缓慢的，又恶心又疼，也没有缓解的办法。

后来坚持到第二天早晨，我寻思早晨打坐也好啊，或是休息一下，它应该能缓解，但是不行。我就看她拿金钱，而且拒绝她拿金钱，就看见她拿钱这一念，我头都疼。也没有缓解的办法。后来就到卫生间，卫生间这种臭气突然进入鼻孔以后，哎，这个头疼马上就缓解了，很快就没了，就像那个着了火，往上浇一盆水，马上就熄灭了一样。

　　因为学中医的知道，有那么一个药方。如果一个人要喝了砒霜，在古代救人的时候要灌“金剂”，也叫“金汁”。金银的“金”，汁液的“汁”。用这个金汁来治这个砒霜。什么是金汁？咱们说就是粪便。所以说这个粪便能解除砒霜的毒。

　　所以说通过这个我们就知道了，这个金钱和砒霜是一样的，也得需要金汁来解毒，因为它毒性太大。砒霜能把人身命夺走，这金钱能把人慧命夺走，而且都要靠金汁来解毒。所以说金汁虽然很臭，但远远地比金钱要香得多得多。实际上金钱比这个金汁更臭，它的害处更大，只不过人们对它已经不了解，麻痹了，不再认识了。所以说，不摸金钱在修道上是非常必要的。作为一个出家人，如果再去摸持金钱，在道业上确实影响非常大。

他这提的问题里，“在特殊情况下，利用一下金钱延续肉体生命是一种更好的修持手段。”这种说法表面听来很有道理，是一种方便。但是我们知道佛在世的时候，有两个比丘去见佛，一个为了想见佛，喝了有虫的水。另一个为了护持佛的戒律不肯喝，宁可渴死也要护持戒律。最后两人，一个死了一个活着。活着的人见到佛的时候，佛这么讲，说：“你见我如同未见。”因为你不能持我戒，所以你见我也等于没见。那个因持我戒，不喝水而死的人比你早来了。他是当时就升天，后来来到佛所，听佛讲法，当时就证果位了，证到罗汉果。所以说我们要知道，严持戒律最后的结果是成佛。

我们知道南传佛教有很多的例子，都是为一条小戒而去严持不犯，最后证到罗汉果的。还有一个故事叫草系比丘。什么意思呢？就是说有一群强盗看到比丘以后，把他们的衣服都抢走了。抢完了本来要杀的，但是有个强盗说：“这些僧人啊，他们持不破生草戒，所以不必杀他们，用草把他们捆起来就行，他们不敢把这个草给挣断了。这样我们就可以跑得很远。”因为他们持这条戒律就保住了生命，同时又护持了佛的戒律。而第二天遇到了国王，把他们解救了。这个故事就叫“草系比丘”。

宁死守戒的这些人都是很难得的，而在这个问题上，证道的人就太多了。所以说我们想成就，想真正地修行，就不要考虑生命的问题，要考虑佛的戒律，戒律为第一。我们出家人应该随时随地的要用生命去换取戒律，这才是我们应该做的。当然了，我们不是说生命就不管了，不是这个意思。但是，要在戒律和我们的生命之间作选择的这种情况下，我们应该要的是戒。我是这么想的：只有戒律存在，我们的慧命才存在。有时候我们为了要身体，把戒律弃之不顾，身体存在了，但是慧命没了。

因为人生很短，另外我们所谓的人生也就百十来年，天上一天就顶我们五个人生或是六个人生，所以说就没有什么意义。另外人不能为了吃、穿、生儿育女活着，应该为了佛法、为了早日解脱活着，不能老活在虚妄里。如果为了延续生命去摸金钱，他就是违犯佛意。只有为了佛的戒律宁舍生命，他才不违犯佛意。所以说，我们要想持戒就得这么做才行，何况这条戒律对于我们修行太重要、太重要！

问题二、

第二个问题：经书上讲，以金银、琉璃等七宝供养。在古代，金银常常是指的货币，可以完全行使货币的职能。在更古老一点的时代，砗磲也被当过货币，可以直接易货。说白了，也相当我们今天的金钱。我国现在的货币主要形式是纸币，最早出现于宋朝，当时叫交子。也就是说，在宋以前人们使用的金钱是金子、银子、铜板等。既然不可以金钱直接供养，为什么经书常说金银、琉璃七宝供养呢？僧人持不捉金钱戒是不错的，但在家人以净财供养也没有什么不可啊？

他讲了一个金钱的供养问题。这个有两方面：作为居士来讲，就是必须要供养僧人，如果不供养僧人是有过失的。不光是在物质方面的供养，同时也应该从金钱上要去舍去。但僧人又不允许摸金钱。这佛讲的法是不是矛盾呢？不是矛盾。为什么不是矛盾？佛讲的两个问题其实是一个问题：就是金钱是有毒，是有害的，是毒害我们生命的。居士应该远离金钱，不是佛和僧人需要金钱。是让居士知道应该远离金钱。居士要远离金钱而不要再贪著，不是说让你供养金钱，你不要僧人要。僧人更不能要，僧人首先做出的榜样就是不要金钱。而在这种条件下，居士应该采取各种方式供养僧人。这供养就是给自己在培养福田，也就是让我们远离贪欲。

“在家人以净财供养”，什么是净财？就是能够远离贪心，远离金钱，而且又能够护持佛的戒律，这才清净，这样的供养才为真正的供养。所以说在家人一定要懂得“净财”供养。净财供养必须有“说净”等等，说净即“此（金钱）是我所不应，汝应知之。”以此来说明白，来护持佛的戒律，使佛的戒律更加清净，没有疑惑，不会遭众人的讥嫌，这才可以。这里还有很多的说法，就不讲了。

问题三、

第三个问题：出家为僧，本来就是吃十方供养，持戒正念正行，自然受人尊敬，也自然有人供养。供养一袋米和一百块钱，我个人感觉意义是一样的，最起码所发的心是一样的，不要刻意再执著在金钱上，是不是这样呢？

　　僧人啊，出家为僧，吃十方的供养。他所谓的“吃十方供养”，就是用自己的修行来换取供养。因为他要作为一个清净的福田僧，否则的话就欠了，就欠帐了。

　　如果是一个清净福田僧，他必然不会摸金钱，对金钱必然是远离的，这才能存在持戒正念正行，而受人尊重。如果要摸了金钱就没有意义了，而我们这个所谓的“清净福田僧”是否还能成立，就是一个疑问了。

　　佛不讲吗：“手捉金钱非我弟子”，既不是佛的弟子，怎么样给人种福田呢？一袋米和一百块钱的供养并不一样。虽然现在的生活用钱可以买到米，但有时候没有钱也可以买到米。它并不是以米代替了货币，而是通过买米以后，来供养吃用。在这方面，以这种方式和直接供养金钱意义就不一样了。

　　首先是佛早就告诉了：不允许僧人摸金钱。法王已经有了命令，我们必须要遵守。而且钱的害处，比米要大得多得多。供养米可以得到清净，而钱对僧人来讲它有破坏作用。所以说，这个钱僧人是不能摸的。

　　 “不要刻意执著在金钱上”，不是刻意执著，因为“持戒不是执著，执著不是持戒”。如果把持戒看成是执著，那就是错误的。发心是不是一样？有的发心确实是一样的，但是我们好心必须办出好的结果。有人想往北京走，这是好心，但是你要南辕北辙的话，虽然付出了很大的辛苦，可能得到的结果并不是那么理想。所以我们发心固然很好，但是同时还要考虑护持僧团这一方面。所以说这个问题，大家应该明白，我们护持僧人的不捉持金钱戒才是最重要的。

　　佛教的第二次结集时，你看看七百罗汉同时做出一个明确的判决：手捉金钱不是佛法。它是世间法，不是佛法，这个已经是没有疑问的，所以大家对这个必须要清楚。有人在反复强调这个东西，无非是对金钱放不下。为什么对金钱放不下？他以为有了金钱能更方便，他不知道有很多方便，是没有金钱以后产生的，才是真正的方便，有了金钱反而不方便。

比如说，你兜里揣着金钱，跟人谈话期间至少得防备别人对你有想法，是吧？是不是要你兜里的钱，或是想跟你借钱，或者准备要偷你的钱，或是你也想要别人的钱，所以心里就不清净了。如果不摸金钱，你给都不要，你有钱没钱和我没有关系，互相谈话之间就特别的清净，能够说说心里话，互相交流的语言也比较直接。

等出外办事那就更自在了。因为没有金钱，你走到哪，人家也不会找你麻烦，最起码小偷不找你麻烦。看你穿得这么破，又没有钱，小偷早走了，还怕你跟他要饭吃，是吧？他躲你远远的，要饭的他也不找你，谁都不找你。另外你睡觉也用不着关门，走哪也不用防备左右的人，“这人是不是有什么目的啊？”脑子老处在一种紧张的状态，所以说就没有意思。本来活着就应该自在，是吧？何必叫一个金钱束缚住。

　　特别是现在的世界，战争这么多，他们目的是什么？都是为了金钱。战争就是为了金钱才打起来的，所以说金钱是万恶之源。有了金钱就有了罪恶，金钱不是什么好东西，大家应该清楚。

　　所以说居士发心供养一袋米，是他做布施，是护持三宝。如果给一百块钱，这样的话，虽然他的发心是对的，但是这种布施的方式，失去了护持三宝的作用。不应该直接供养僧人金钱，他可以托付哪个居士去买一袋米，或是买两块砖作为布施，这是他的责任，是不？这样的话，僧人又解决戒律的问题，居士也解决一个供养的问题，这都很好的。所以说应该远离金钱。

问题四、

第四个问题：有些僧人不持金钱戒，却非要用持金钱戒的标准去要求，好像不太合适吧？

　　这个不是我们要求的，那是佛要求的。我们没要求谁，我们也不能要求别人，别人也没法去要求谁。持“不捉金钱戒”，这是一个僧人的标准，而且又是佛所制定的戒律。所以你说合不合适？佛制定的戒律都不合适的话，那谁制定戒律合适呢？是不是？那就是摸金钱合适了，你这就不太像话了，是吧？所以说我们有的僧人不能持这条戒，应该慢慢去改，慢慢去努力。但不能说这条戒律不合适，这个说法不正确。

问题五、

第五个问题：请问供养贫困觉姆金钱的问题，如何正确认识呢？我汇钱过去如法吗？（编者注：觉姆：藏传佛教对出家女众的称呼。）

　　我就知道，佛的戒律规定了僧人不摸金钱，确实有这条戒律，而我会坚决地遵守。至于你们怎么做？他们怎么做？那是他们自己的问题。但是要问我，我说你不如问问那里的法师，你们现在需要点什么？你比如说，他就需要米或是缺少布，那你就直接供养米或布。不如邮这个，更清净。一是护持佛法，另外也免得给僧人带来很多的麻烦，又护持了佛的戒律，这比较好。

最近也有给我们汇钱的，这个也很麻烦。每次都要居士给写个退款条退回去，还要作个说明，两下费事。所以说最好是不要去搞什么金钱汇款。最近有个大连还是瓦房店的居士，就是要供养做超拔，说：“师父，我要供养做超拔，我想你们挺辛苦，我供养你们……十块钱呢，是多少钱？”我说：“你千万不要供养钱，要是供养钱我们也给你退回去。”“不行，你们太辛苦了，我一定要供养！”就这电话来回就打过好几次。你说这个是不是很麻烦啊？所以说，作为居士来讲一定要以护持僧人的戒律为第一。

问题六、

第六个问题：弘一大师说过：沙弥戒诸位已知道了，此乃正戒，共十条。其中九条同八戒，另加“手不捉钱宝”一条，合为十。但“手不捉钱宝”这一条平常人不明白，听了皆怕。不知此“不捉钱宝”是易持之戒。戒律中有方便方法，叫说净。经过说净的仪式后，亦可照常自己捉持。最为繁难者是正戒十条外，于比丘戒亦应学习，犯者结罪。我初出家时不晓得，后来学律才知道。这样看来，持沙弥戒亦是不容易之事。师父能不能解释一下？

这个呢，戒律是这样说的。“说净”是什么意思呢？就是说僧人不摸金钱，而居士他又想供养僧人衣服，但是他又不能亲自去做这个布施，所以就有一个“说净”的处理方式。他要先找净人，什么是净人？就是常护持三宝的居士。他跟他（净人）说：“你看看，我想供养这里的僧团每人一件衣服，我又做不到，因为我时间很忙，麻烦你替我做这件事情。”他把他的钱财交给净人。然后又回到僧人那里，跟僧人讲，说：“师父你去找哪个居士就可以得到衣服了，我已经跟他说好了。”这时候，僧人如果认为这个供养清净，他才能去取这件衣服。如果这个净人不给衣服，通过六次要都不给，这个僧人再告诉原先供养那个人说：“这个事还得你自己处理一下，我去了六次他也没给我衣服，还是你们自己处理吧。”这就完事了。

（编者注：关于此处所说的“说净”方式，“六次”的说明。见《分文不取》，3.王戒(raja sikkhapada)

“假如国王、大臣、婆罗门或居士将买袈裟的钱托付使者：‘用这笔钱买袈裟，供养某某比丘。’该使者来见比丘，说：‘尊者，我为您带来买袈裟的钱，请接受它。’比丘告诉使者：‘我不接受买袈裟的钱，我接受适时如法供养的袈裟。’使者问：‘尊者，谁是为您服务的净人？’如果比丘需要袈裟，他可以指出为他效劳的人，不论是寺院的净人或在家居士，说：‘某某人是比丘的净人。’使者嘱托该净人之后，回来对比丘说：‘您所指出的净人已经受我嘱托了，尊者，在适当的时侯去找他，他将供养您袈裟。’

比丘需要袈裟时，来找净人，可以出言要求或提醒他二或三次：‘我需要袈裟。’如果要求二、三次之后得到袈裟，这样很好。万一没得到袈裟，比丘可以默然站在净人可见到的地方四到六次，如此做之后，若得到袈裟则很好。万一没得到袈裟，比丘再作任何努力，因而得到袈裟则违犯尼萨耆波逸提罪。

假如比丘得不到袈裟，他应该亲自或派人通知遣使送袈裟钱的施主：‘你所寄来为比丘买袈裟的钱没带给比丘任何利益，请收回你的钱，别使它遗失了。’这是比丘应该做的。”

这条戒的注疏提供了许多须知，能帮助比丘了解在不同的场合该怎么说、怎么做。）

　　这个说净有多种方式，但是原则上不管你怎么说，就是不允许僧人摸钱。并不是说，通过我说净，你僧人摸钱就没有问题了，不是这个意思。通过说净的方式，这个金钱不是僧人摸，而是由这个居士（净人）来替那个想供养的居士来完成这件事情，并不是让僧人自己来完成，这个必须明确。

不是说用居士来代替僧人收钱，这不允许的。而是这个居士（净人）替那个居士办事，以达成那个居士供养僧人的愿望，也满足僧人的需要。这才为说净，否则的话还属于不净，是不是？

所以关于这个问题，很多人看法不一样。不光是居士看法不一样，有的出家人看法也不一样。因为这条戒律啊，多少年来它在这个理解上已经出现了误差。在每一条戒之间，每句话的连接上，有时语言会有所简略。有时候一条戒律可能是由两个内容同时组成的。所以有时候你要不持“不捉金钱戒”，你想真正看懂“说净”这条戒律是很难的。如果你要持这条戒，而且不管谁怎么说，我肯定要持这条戒，坚决不要钱，这样的话你才能逐渐、逐渐发现里面的奥秘。

　　所以说，这个说净是不一样的。我在北京的时候，有个师父也要供养金钱，但我不收金钱。都跪下、说净供养，那我也不收。说净，这个是清净当受。“清净”，什么叫清净呢？不是你直接去摸金钱叫清净。我刚才讲了，他是通过把钱交给居士，委托居士去办理，来达到供养僧人衣服的目的，这为清净。否则的话，你说是通过把金钱给了那个居士，那个居士再给你（僧人），那都不算清净。就僧人不摸金钱这条戒律，不管在什么条件下都不能犯的。

　　这条戒律容不容易持？实质上，这条戒律最好持。持这条戒律，很多的戒律都能持起来。如果这条戒律破了，有很多的戒律你都不能去正确得理解。就像人似的，一个人的内脏器官，你肝脏有病了，必然要会影响到心脏和肾脏。如果肾脏有病了同样也会影响了心脏和肝脏。所以说，哪个器官都不能让它有病，它们都是一体的东西。

　　戒律也是这样，你如果有一条戒律不能去持，必然会导致其他的戒律处于一个不平衡的状态，会造成“疾病”的。而且你也不能正常地修行。所以说我们想学佛法，又想深深地了解佛法，必须在严持戒律的基础上，才能真正地深入经藏。

　　什么叫深入经藏？首先你能严持戒律才能深入经藏。因为你没有具备深入经藏的法船和工具，你怎么能去深入呢？那什么是深入经藏的法船和工具呢？那就是戒律。所以说佛法以戒为基础、为根本。戒定慧首先是戒，后才生定，由定才生慧，这才是三无漏学，才是正确的修行方式。

所以说，我们僧人持戒已经成为佛教当前最主要的一个问题。你想得到佛法，你要能够持这条不摸金钱戒，那是最容易得到佛法的。这个容易啊，分你是为了什么目的？如果你为了生存，为了像世间人一样能够享受，能够自在，能够去方便，那金钱可能是起的作用更多。如果你为了佛法，为了能够早日解脱，我的看法，你只有持这条戒律才是真正的方便，这是最容易成道的戒律。所以说容易，你想往哪容易？要往世间上，那你摸金钱容易。要往佛法里，那就是持这条戒律是最容易的。

问题七、

第七个问题：代替大连居士问：不捉金钱是不是不用金钱？金钱有毒我不摸，但我不得不用时就让别人替我摸，是不是这样？

　　这个不捉金钱，是僧人不捉金钱。同时它还有教化意义，什么教化意义呢？让所有的人都不要摸金钱。我们知道金钱有毒。不是说让居士——有毒你去摸，不是。有毒我就不摸了，由你来摸，你可以中毒，不是这样。金钱有毒啊，是让我们去舍去金钱，不要贪著金钱。居士一时做不到，可以一点点慢慢把它舍去。

他这里讲“不得不用时就让别人替我摸”，不存在“不得不用”的问题，不存在这问题。僧人既然持这条戒律，就不可能再有不得不用金钱的问题。因为他是为法活着，他不会再为金钱活着，也不会为了用金钱活着。

比如有人问，你看寺院不正在盖一些东西？你们也需要付出一些工资，咱也涉及到金钱的问题了？这个问题不是僧人不摸金钱，就让居士去摸。而是让那些发心想供养三宝的人，想要庄严道场的人，能够实现他们的发心，怎么办？就是把金钱通过这个方式舍掉，你舍掉了就是一个持戒的行为和护持三宝的行为。不是僧人需要这座庙，也不是僧人需要建一个台阶，不是这样。僧人在什么条件下都能生存的。只不过给居士护持三宝创造了一点条件，让居士能够很好地去远离这个金钱，逐渐远离。是为了创造这么个条件。

问题八、

第八个问题：听说比丘的戒律，在家人能知道有关金钱方面的戒律和其它的某些戒律？因为居士要护持僧人，是不是这样？

关于金钱戒，这个在戒律上规定，对护持三宝的居士确实应该告诉他。这条戒律，佛特许，必须要让在家人知道。因为在家人知道这条戒律，可以更好地护持僧人。

曾经我们行脚的时候，就遇到这么一个人，他一看我们背包行走很辛苦，就要给我们钱。这是一个收费站的领导。我们不收，他就硬给，都揣到这个师父怀里去了。这个师父就把大袍解开了，解开一抖落，钱就掉地上了，然后我们就赶紧跑了，赶紧走。他在后面就撵，一边撵，一边喊：“你站住！你站住！”但他身体特别胖，追也追不快。我们紧着走，我们身体虽然瘦，但背着包也走不快。追出很远了以后，我们也走得累了，他也撵得累了。正好前面有汽车，我们也就站住了，一看他那么辛苦地撵，又于心不忍。他紧着撵还喊：“今天晚上一定到我们家去住。你站住！”那手举着钱就在后面喊。

正好有个司机，我一看是哪儿的？是大连的司机。他站住了，那个表情啊，很愣，不知道后面发生拿着钱去撵僧人的这个事？他就悄悄问我：“这是怎么回事？”我说：“他要给我们钱，我们不要，他就在后面撵。”那个司机听了，是什么也没听明白，就愣愣地瞅着我们，不知道他在思惟什么。他也觉得糊涂了：这一下怎么都变了呢？怎么回事呢？就那个表情。这事让大连的司机给看到了，看来大连人还是很有这个福气的。

等到那个收费站的领导把我们追上了，就跟旁边卖货的说——原先他供养十块——最后告诉他：“你给我拿一百块钱。”卖货的也就很犹豫的：你说不拿吧，他是领导。要说拿吧，不知道怎么回事，还撵和尚，这究竟怎么回事？一般都骂和尚，他撵和尚，还要拿一百块钱？他（领导）还紧着催：“你赶紧的，快点给我拿。我一会儿回去就还给你。”给他急得。我们一看他们俩纠缠起来了，赶紧走，悄悄走了。

所以说如果僧人不摸金钱，就和居士的心真正连在一起了，他们互相都能度。这个收费站的领导能够进行布施，而僧人又不要，这互相的心都得到清净了。包括旁边看热闹的大连司机心里也清净了。因为他清净的——我估计他回去可能这一辈子都想不通，这究竟怎么回事。所以说很有意义，在家人如果能知道这条戒律，那就能更好地护持僧人了，这个非常好。

问题九、

第九个问题：请师父解释一下，宣化上人说过：“小庙不作怪，就怕没人拜。”

小庙啊，这个什么是“小”？人多人少，不决定一个庙的大小，也不在这个地方的大小。主要是在于什么呢？你是否能够持金钱戒？能够严持戒律你就是大庙，你不持金钱戒，你不持佛的戒律，不清净，那你就是小庙。为什么说是小庙呢？因为他目的不是修行，比如说有的搞旅游啊，搞这个金钱哪，这样就应该作为小庙来处理。小庙很愿意做这些事情，做这些事情就是小庙。小庙呢，就怕没人来。作为我们来讲，就希望有很好修行的居士来到寺院，但就是不希望搞旅游。

问题十、

第十个问题：在家人应该依止什么样的僧人？

依止什么样的僧人？那就是能够荷担如来家业的僧人，能护持佛法的僧人。我们应该依止这样的僧人。这个问题就简单地回答到这。

问题十一、

下一个问题：请师父开示，关于不杀生戒，如何处理家中的蚂蚁等小生命？

对于不杀生戒，我们同样要以生命来护持。如果允许我们的存在，就同样允许其它众生的存在。在这种原则下，我们去处理蚂蚁的问题。一个蚂蚁的生命和我们的生命是没有区别的，我们必须当成父母来看待。既然是你的父母，那你就知道这个生命应该怎么来处理了。

有的人认为：这个蚂蚁太小了，虽然我学佛了，但它影响我的生存，影响我的环境，我就毫不客气的给处理掉。那是不允许的。如果它在家中确实很妨碍你，你可以采取点办法。比如说，你可以在一个容器里装点糖，蚂蚁喜欢吃糖，等蚂蚁进到那里以后，你给轻轻地放到外面。也可以跟它讲：你们搬搬家。我这里很麻烦，你要不搬家，可能对你们有损伤。经过三天、或者几天以后，它可能就自动搬家了。

因为这个蚂蚁很有灵性的。为什么说它很有灵性？我在闭关时候，我那个屋新墁的地，就是泥地。突然进来几个蚂蚁，它们比小蚂蚁还大一点，比大蚂蚁还小一点，叫中蚂蚁。就在我打坐的炕的下面，钻了个眼，它们就在那儿生存。我还合计，这蚂蚁在这儿，将来我修行，在地上经行怎么办？踩了它怎么办？还是给它送出去好。

想到这儿啊，是第二天，还是哪天，我不太清楚了。在闭关前，那天我正坐在炕沿那块，瞅着地的时候，看那个蚂蚁就爬出来了，叼了一个很小，榆树钱那么大的一个白东西，乳白色的，就在地上跑。我就好奇的心，离它能有这么远的距离，我就伸着手比划一下，说：“你是不是给我啊？”我就是无意中想那么一下。我手一伸出来，蚂蚁马上——离那么老远，按道理来讲它的视觉也许看不见，我也不知道它能看多远啊，它就把那个小榆树钱（那么大）的东西放下了，扭头就回去了。

蚂蚁叼东西，按道理你要是要不过来的，你把腿、胳膊抻折了它都不给你，它很顽强的。而叼那么大一个东西，白的，我离那么远，手一伸，它马上就放下了。我把这东西拿来一看，就像那个蚂蚁卵哪，是蚂蚁咬成的一个小饼。可能意思是：你看我送你一小饼，你允许我存在。我一看这个问题就麻烦了，人家这么大的礼物，咱就别执著自己那想法了。

后来我就在蚂蚁洞那块弄两块砖，两块砖的缝对着蚂蚁洞。每天给放点食物。它们一直陪着我三年多，所以说我们就和平共处。当我打七、绕佛的时候，就注意瞅一瞅别踩着它们，就完事了，什么都不妨碍。

所以说这个蚂蚁它是有灵性的，大家不要把蚂蚁看小了，它也是生命。我们在家里，如果能够养活就好好养活。如果实在不行，我们认为不合适怎么办？就给放点食物，它就可以搬出去。你等到院子里如果有蚂蚁，比如翻一块石头有蚂蚁，一翻开看见有蚂蚁，你就不要管了，不要再动。它们就明白了。过半天或几个小时以后，那蚂蚁一个你都找不着，它们自己就会搬家，它们非常的有组织、有纪律，非常好。所以说大家一定要爱护。

问题十二、

下一个问题：诵完经后如何回向才圆满？

我先讲为什么诵完经要回向？这个问题，我的体会：回向就是达到“无人相、无我相、无众生相、无寿者相”，这叫真正的回向。就是说有时候我们诵了经，就有一个贡高我慢的想法：“我比别人强，我已经有了功德”，这是不圆满的。所以说我们诵完经必须回向。为什么必须回向？必须把它空掉，才和佛经相合。什么事情都要叫它圆满，这才行。假如想诵经圆满，就必须回向，我们回向的目的是达到空相。比如说回向给父母，回向给亲人，都是达到空相的一种方式。通过回向给亲人，而自己心里把自己的这个所谓的功德舍出去。如果没有“功德”了，那叫真正的功德。我们懂得这个道理了以后，就知道怎么回向了，怎么圆满了。何时你能够真正的达到了无人相、无我相、无众生相、无寿者相，那就是真正的圆满。

问题十三、

请师父开示以下几个问题。第一个问题：念佛如何才能真正摄心？

念佛呀，它有个念头。念佛的目的，是为达到没有念。有念就不是真正的念佛，无念才是真正的念佛。真正的摄心也就是真正的念佛。如何达到这点？那就是我们应该先严持戒律。你比如说，我今天做一件善事，我修桥、补路，甚至我去护持三宝，我在寺院扫扫地，打扫卫生，你念佛的心情、你念佛的声音和你念佛的深入程度它就不同了。所以说想念佛必须要能够护持三宝、能够严持戒律、能够布施。特别是布施，如果我们舍掉了我们的财产，如果布施给需要的穷人也好，三宝也好，舍去了以后，我们念佛那个心确实不一样了。所以说我们应该用六度万行来摄心，而念佛的目的就是为了无念。

问题十四、

怎样才能入三摩地，入三摩地的境界如何区分和把持？

这个问题呀，我的看法：你只管去做，别管入不入三摩地。你要想：怎么入三摩地？那你很难入三摩地。你想入三摩地就有了执著、有了幻想、有了追求。有了追求就有了念头，有了念头就有了障碍，所以说反而不能达到。我们要想入三摩地，你只管往前走，就是类似三摩地我也不理它。不管它有功德、没功德我也不理它，我就往前走一直到成佛为止，永无休止，这样的话，我们才能去入三摩地。所以说入三摩地而不知道三摩地，才为“入三摩地”。

“三摩地的境界如何区分？”这个问题呢，你入三摩地的人，他自然就在这种境界里。如果你要想事先知道什么境界，你反而会产生一种幻觉。今天“我是不是三摩地啊？”明天“是不是三摩地？”它就没有意义了，往往我们的幻想还会越来越多。我们越是把它的境界描写得很真实，反而没一个能进去的。有的人哪，他稀里糊涂的。你比如说，他也不知道什么是三摩地，甚至呢，也不知道怎么念佛。师父就告诉他：“你去念佛去。”他就老老实实去做，这样的人很容易入三摩地，因为他心里没有法执。一旦有了法执，反而不能入三摩地了。这也是很重要的。

当然有一些特殊的人也知道三摩地的境界，但是他能把他的法执放下，那是又一回事了。但大部分人在知见上一旦知道了什么是三摩地，就很难放下。所以说不修还好，一修就容易起心动念，就往那去考虑了。我看对这个三摩地的境界呢，不必讲。过去禅宗大德也是这样，入了三摩地，别人一问境界，他从来不跟你讲，就知道也不跟你讲。最后那人开悟了，他很感谢那个师父，他说：“你不给我讲，太好了！如果你跟我讲了，我今生就不一定开悟了。”所以这个不要去考虑。

“如何区分和把持？”这个就得靠戒律。如果你戒律清净了，你入三摩地它也清净，你的境界就清净。如果你戒律不清净，你入的所谓的境界就不一定是真的，就是有点境界，恐怕也是虚妄的多。所以说你戒律不清净也把持不住的。就像这个杯似的，你底下有个眼，装了水，当时是满的，一会儿就漏光了，没有用的事。如果你戒律清净了，那你这儿没有眼，自然就把持住了。功夫不是在那时候，入三摩地后如何去把持，是在平时做。

问题十五、

第二个问题：念佛为什么要先入佛理？如果不入佛理，念佛也不能得受用吗？

什么叫佛理？就是不讲理，那不在讲理的就是佛理。你讲理它哪来的佛理？讲的理都是世间理，能讲和所讲都是世间理。佛法里没有能讲和所讲，那就是佛理。所以说我们对“佛理”的理解，应该这样理解，就是我们要把一切理论放下，佛法就是放下，主要就是放下你的理论，不要讲。对世间的理论不讲了，对佛法的理论也不讲了，那就是真正的佛理，必然能够真正的受用。

为什么要“受用”？不是想去得到什么，得无所得那就是真受用。所以说现在的人，大部分都是喜欢讲理的多。理讲得越多，障碍越多，这叫知见。所以说《楞严经》讲：“知见立知，即无明本。”知见立知，当你对某一个事情，你马上能对它立出知见的时候，你马上就知道的时候，这就是无明。你不要找无明，这就是无明，这是无明的根本。“知见无见，斯即涅槃”，你知见无了，马上就是佛理。这是《楞严经》讲的道理，我们应该多看一看。

问题十六、

第三个问题：世间一切法都是生灭法，都是虚妄不可得的，念佛也是虚妄不可得的。那么我们念佛怎样才得受用呢？

因为世间法都是生灭法，是虚妄的，是不可得的，我们就是为了去掉这个虚妄才念佛的。念佛也是虚妄的，（但它在修行中是一种善法），而佛法是止恶不止善。你不能说我这一下就到位，都得一步一个台阶的来。我们利用念佛的这种方式——念佛是修行的一个办法，利用这个办法能够达到我们的目的。虽然说念佛也是虚妄，最后也得放下，但是我们可以利用这种方法，达到我们不生不灭的目的。这个没有问题，这个是正确的。

如果我们单纯的强调一步到位，或马上我就无念了，有时候我们也做不到。佛法是止恶不止善的，一切只要有利于修行的方法，我们都应该利用，这是正确的。但是我们心里一定要知道，像刚才讲的，一切世间法皆是虚妄的，是不实的，是生灭法。同时知道我们现在修行的办法，也是一种生灭。但这种生灭是善法，利用它可以达到我们不生不灭的目的，所以不可以把这方法当成目的。《楞严经》不讲吗？不要以指为月。因为有的人哪，佛说：“你看天上的月亮。”他不看天上的月亮，就看佛的手指头，他以为手指头就是月亮了。佛说：“你不对，不要看我手，你看天上的月亮。”这才是目的，我们也是这样，念佛就是这个手指头，我们利用这个手指头能够知道月亮在哪儿，这是我们的目的。所以这种方式我们是可以方便用的。

问题十七、

第四个问题：修行的目的是断烦恼、了生死，在实践中如何达到这个目的？个人体会只靠念佛，还是无法降伏烦恼，应该怎么办？

在实践中如何去断掉烦恼？达到这个目的，就有一个办法，就是戒定慧，就是从戒开始。这是一个最直接、最了当，也就是我们大家听惯的办法，这个办法才是最真实的。不要存在幻想，说在这个办法之外还有没有别的办法？在我认为，没有别的办法，只有这一个办法。这就已经够真实的了，太真实了。因为太真实了，有的人反而不愿意去接受，不愿意接受因而失去了机会，等你明白的时候，时间过去了。所以说我们想降伏烦恼，必须从戒律开始，不管你念佛也好，还是修禅也好，都得从这儿开始，这是最好的办法。佛讲：“末法时期以戒为师。”就是告诉我们，你想了脱生死，在末法时期更应该靠戒律。

虚云老和尚那是禅宗的大师了，而且是不可思议的，不管从哪方面修持来讲都可以说是菩萨再来。经过四朝五帝这么多的佛教运动和变化，对挽救佛教的经验和举措，他最后总结一个字，就是“戒”。临终的时候就讲了一个“戒”字，多一句话都没讲。他也没讲禅，也没讲念佛，也没讲密宗，就讲一个戒，和佛的意思是完全相同，这就说明这个戒的重要。

我们有的为什么体会不深？就是没有真正地去持戒，没有体会到里面真正的无价之宝。如果我们去做了，你会得到真正通向佛法的这条大道。这条大道就是戒律，只有持戒才能找到佛法的大道，这个很重要。

问题十八、

下一个问题：请师父讲一下，如何打坐？

打坐呀，这个我也不太清楚。打坐我想就是不打妄想。首先我们知道打坐，就是一个目的：不管你念佛也好，参禅也好，都是一个目的，就是一个：不打妄想。不管你双盘、散盘都是不打妄想。走道也可以“打坐”，甚至吃饭也可以“打坐”，有时候工作中也可以像坐禅一样的工作。当然了，这个体会你得慢慢来。

打坐在佛经里，有双盘、有单盘。一个腿搁上面，一个腿搁底下，这叫单盘。两腿都盘在一起，叫双盘。双盘最殊胜，又称金刚坐。单盘呢，分吉祥坐、降魔坐，就是腿搁的方式不一样。不管哪个方式，目的都是把自己的心要摄住。

一般的方式就是把腿盘上以后，找一个合适的坐垫，瘦人后面要垫高一点。如果过胖的人后面也要垫高一点，因为他腿胖，自己会坐得倾斜就不合适了。有时候，后边底下垫高一点，这样腿容易降伏一些。在打坐之前，轻轻盘上腿，再把这个下身稍活动活动，这样的话皮肉不会被夹住。衣服都要穿得宽松一些。这就盘上腿就坐。

我的想法就是，不管什么条件下都应该“打坐”。走道也应该像打坐一样走道，走到哪儿修到哪儿，你不必非得回到屋里打坐去。随时都要用功，出门口就用功，这是最理想的。如果回家打坐，或是回到单位，或是回到念佛堂都可以。

这里要注意一件事情，就是女众要单盘，佛经说的女众要单盘，不让双盘，这和生理有关系。当然岁数大了可以例外。打坐应该注意一个问题，就是静。以静来求得我们的定力和智慧，也就是在静中来求这个定和慧的问题。这里我们注意一个问题，就是说有的人静中怕有动静，就是怕声音。有时候，有的居士在家打坐，突然的有人进来了，或突然电话响，或是门响，甚至走动的声音，逼得我们有很多的居士不能打坐，就想回避这种情况，怕吓一跳。

正坐好的时候，平时不进你的门，这时候突然就敲门进来了。平时都不来客人，你一打坐客人就来了，就弄得心很烦，起了很大的烦恼，这不应该。因为我们知道，你要不修，别人不来考验你。你要修，别人肯定要来考验你的。特别是打坐心一静的时候，我们耳朵听的声音反比平时要大。现在都是楼房还好一些了，过去那个木头房子，你一打坐的时候，那房梁都“嘎嘎”直响。平时都听不到，这时候，突然的房梁都响，有时候像折了一样，等你醒了一看，什么也没有。

要知道有很多的声音不是来源于屋子，是我们耳朵产生了幻听幻觉。耳根留下的那种习性，在清理的过程中，它就要反映出来。特别是敲门，有的人正打坐呢，一敲门，突然的心里就吓一跳，起了很大的烦恼，说：“这一下完了，我走火入魔了。”所以说，你这么想就障道了。本来你不会走火入魔的，但是你有一个走火入魔的概念在那块，那非走火入魔不可。因为你这个念头就是走火入魔的念头，所以说我们应该放下，不要怕这个声音。

有时候声音对我们来讲是个好事情。因为我们六根在回收的时候，声音必然要发生很响的动静。回收得越好，声音越大，最好的时候就蚊子叫唤，它都听得像打雷一样。所以说呢，平时敲门的声音本来不大，这时候对你来讲就非常受影响。

我们可以用这种方法处理，比如有人敲门，当时你心念马上转一下，“哦，这是帮助我开悟来了。”甚至问自己：“哎呀，这声音敲得挺响，我心吓一跳，我怎么没开悟呢？虚云老和尚不都是因为声音开悟的吗？那我怎么没开悟呢？我是不是开悟了?”你这么反问一下，自己的心态马上就平了，那种所谓的走火入魔就不存在了，这个方法非常好。所以大伙一定要记住，打坐要注意这点。包括电话突然响了，“哎呀，我是不是开悟了？”问问自己。这样的话，马上把这个恐惧心就给转移了。这个要注意。

问题十九、

下一个问题：诵《地藏经》后同时回向给好几个人行吗？

可以。因为送给多少人都可以，送给的人越多越好。最好把它送给天下所有的人，那你就不用回向了，是吧？都包括，所以这个最合适。

刚才写的条，给解答到这里。大家有什么问题，再可以直接问，还有什么问题都可以问。

问题二十、

一居士问：什么是借假修真，如何修持？

这个借假修真哪，不是让你爱护这个假（四大假合的身体），来修佛道。是利用这个假，舍掉这个假来修，这叫借假。我们的身体，拿它像宝贝一样成天看护，有点病就受不了了，有点痛苦也受不了了，饿一点也不行，所以处处保护它。我们借假修真，我就让你饿，你痛苦我就不理你，从和它对着干而产生的那个定力，而且把这个执著破开，是借这个假。

修哪个真哪？就修我们不贪恋身体那个真，不把身体看成是一种宝贝，而看成是一种工具，一种可利用的工具，而且知道它是一种虚幻的。所谓的四大就是妄想所造成的，你把身体看空了，也就是把妄想给看空了。你身体看不空，同样这个妄想也看不空，所以身体是一个最障道的东西。你比如释迦牟尼佛在因地，为了救老虎，他把自己投崖，把自己身体送到老虎那里。他为什么要这么做？就是他知道，只有借假才能修出真。舍掉这个肉体了，我才能得道。

再如释迦牟尼佛在因地修行的时候，还曾经有一次是个国王，他采取了种种办法，不能满足众生的解脱要求。最后别人就给出主意说：“只有佛法才能办得到。”他说：“怎样得到佛法？”他说：“得找到懂得佛法的人，才能够知道什么是佛法。”

于是在全国寻访，后来找到一个婆罗门，那是一个居士，说他懂得佛法。国王把这个居士请到最高的上座，就要问他佛法。这个居士就说了：“你想得佛法，我有个条件。”他说，“你说吧，什么条件我都满足你。”婆罗门说：“好，在你身上挖一千个洞，点一千个灯，我才能给你讲佛法。”身上要挖一千个洞，要灌上油，再点上灯。要点一个，咱说将就将就还凑合。你说这一千个，那身体有多大的地方放，是不是啊？那点着了，不等于“烧天灯”（古代的一种酷刑），是不是啊？那肯定得死。

他正在犹豫的时候，那婆罗门居士就下座了，说：“我得回去了。”国王说：“你别回去，我正考虑呢。我不是不做，我得和家里告别告别，是不是？让我安排安排后事，完了我再做。”他说：“你赶紧去吧，你要再时间长我就不等了，我没有时间跟你说这些没有用的废话。”这个婆罗门居士脾气还挺大，国王他也没放在眼里。

这个国王就着急了，赶紧跟家里人告别。他可能有一千个儿子，还是一百个儿子。就跟他夫人说：“我要走了，是为了佛法。你们要好好的，如何如何……”他那些儿子和夫人都讲：“这个点天灯的事，由我来替你做。”告诉他：“你就等着听佛法吧。”国王说：“不行，这事必须由我来做，你们不要争执了。”王位也传完了，都交待完了，然后就去了。

那个婆罗门一点都不留情啊，也没有说：“你少点几个”，没有这事。然后要在全国刽子手里找那个最狠的。最后找出一个，就这人最狠，杀人从来是毫不含糊的，叫他来挖一千个洞。他的手法迅速啊，很快的时间就把国王的身体挖出一千个洞，马上灌上油，那面就点上灯。挖上洞、灌上油、点上灯，那婆罗门这才给他讲哪！那叫咱们一看：“真挖啊？得了别挖了，我给你讲得了！”那不行，真挖，还得灌上油，还得点着了，这才给他讲。就讲了半句偈子，这个偈子我忘了。听了这半句偈子他就开悟了，当时就放大光明啊！

最后天人就下来了，说：“你这么样做为了半句佛法，这么样用心，你是为了财啊，还是为了名，还是为了长寿啊？”他说：“我也不为了财，也不为名，我也不为了长寿，我只为了佛法。”他说：“不对，你这是骗我。”国王说：“如果我的身体，能够马上康复，那我就没有骗你。如果我是妄语，这个身体就会就此死去。”当他说完的时候，整个的身体马上恢复如初，比原先还庄严。后来天人就赞叹说：“你是真为佛法。”通过这些例子，我们就知道借假修真，什么叫借假修真？就是利用我们的身体，而且能够把它放下，那就是修真。

我再讲一个例子。营口有一个比丘尼，她是比丘尼还是居士？忘了。她腿突然瘫痪了，不能动弹，有多长时间呢？三年。我去看她的时候，她有一次告诉我：“我这三年，亏了这个腿坏了，我既不做饭，又不能下地，很多事情不能做了，我只能干吗？借这个机会去好好念佛。”

她有一次念到什么程度呢？就是念到七天七夜什么都不知道了。别人就看她一句一句佛号不断地念，念了七天七夜。七天七夜以后，腿能下地了。她最后深深地感触说：“我就是借着这个病，把自己修好了。”所以说这叫借假修真。

当然了，比如说我们有时候头疼啦，“我也不吃药了，我就好好去念佛吧！”有时候挺不过去，吃点去痛片，我看还是可以的。但是就是说，我们对身体要有一个借假修真的认识。就是我刚讲的，你为了戒律能舍掉生命，那就是借假修真。不是说把身体保护得好好的，吃得胖胖的，什么都不做了，那该死还照样死。另外，再说你死了，浪费一个很好的人身，就没有达到（来这个娑婆世界）借假修真的目的，所以说被假所骗。我们应该这么理解，这是我的想法。

谁还有什么问题？

问题二十一、

一居士问：言语道断是什么意思？

这个“言语道断”哪，这个言语是众生的一种习性的表现，因为我们都是靠言语来支配我们的一些活动，交流我们的一些经验。所以说，我们离开了言语，有时候觉得很难生存。如果不信，有的人哪，你让他止语十天，他就难受的不得了，受不了。你要不让他说话，他也受不了。所以说，我们对语言有了强烈的执著，言语成为我们生活的一部分。既成我们生活的一部分，同样也成为我们轮回的一部分。所以说有了言语就有了我们的轮回，我们证道就很难。

我讲一个例子：有个船子德诚，曾经有一个祖师向他请法。他在岸边撑船，这个人向他去讲佛法的道理，他一下子把船给弄斜了，把这个人推到水里去了。他正讲得高兴哪，说：“我如何如何修证……”，船子德诚把他给弄水里了。弄水里了，他还以为自己掉水里了，“那我还得讲啊！”还要讲。船子德诚拿桨给了他一下子，就打到水里去了。打到水里，他又想，“你干吗，我来请教你，干吗这么害我呢？”他头又露出水面，又想讲理去。船子德诚又是一桨给打水里了。

这样一来，这个被打到水里的祖师就有点明白了：“哦，我只要讲他就打我。”他的嘴从来没有止住过，这一下子为了生命，为了不再挨打——“我不讲了。”他心里当时把这个念头就灭掉了，不想讲了，再也不想讲了。因为一讲，那给打死了怎么办，是不是？“那就不讲了，得了，再也不讲了。”当他不想讲的时候，突然就悟道了。

悟道了以后，他从水里钻出来了，把嘴闭上，摇摇手：我再也不想讲了！告诉：你也不用打，我也不想讲了。船子德诚意思：你上来吧，你不想讲了，我就不打你了。上来以后呀，他俩互相没说一句话。那个祖师上了岸就走了，他（船子德诚）呢，也没给他讲任何东西，就这么传法，传了个“言语道断”，不允许他说。

最后走了挺远了，他还寻思：“佛法这么简单？”有点不放心，他就回头瞅一瞅。船子德诚在船上站着，一看他回头瞅，就把船弄翻了，一头就投水里了，意思是：“我死给你看一看，我来证明一下，佛法就这样，没有别的。”他一看船也翻了，人也淹到水里了，这才放心：“啊，原来佛法就是这样。”

有时候我们执著了一个能讲和所讲、能想和所想，就远离了佛法。如果你把这些灭掉了，当下就是佛法。所以佛讲：“若人言如来有所说法，即为谤佛。”但是佛法需不需要讲呢？有一些众生因为执著了语言，佛也设方便法门去讲。但佛讲的什么呢？是不讲而讲。我们凡夫是能讲、所讲全有，佛是不讲而讲。

所以说只要是我们言语道断，我们没有个能讲和所讲，你就无处不讲。你用不着去害怕我不能讲法，因为你的心就是法体，就是语体，因为你心能讲各种声音，所有的众生都会感受到你这个微妙的佛法。我们要讲的不是语言，要讲的是佛法，这是主要的，所以我们的语言没有实际意义的。

虽然我们想得到佛法也需要一定的文字和语言，但这种语言的目的是让我们断掉能讲和所讲，能、所二字要断掉了。所以说断掉了能讲和所讲，我们就变成了——用现在的话讲“自动化”了。你不用去操作了，它自然就讲了，是吧？还讲得非常好，比我们语言要妙得多了，而且真正地度人。我们现在讲能度谁？连自己都讲进去了，还把自己坑了。所以佛法越弄越不明白，越讨论就越远。所以你不讲了，好像是我对佛理不太清楚，实际上你就是正在清楚的过程中。

当然了，佛法我们也要弘扬的。弘扬必须有一个条件，这个能、所二字一定要克服，你才能去给人讲。否则的话，你不具备给人讲法的条件。因为你自己都执著了，如何让别人去掉执著呢？你怎么能讲，怎么能叫别人明白呢？只有你自己明白了，才能让别人明白。所以我们一定要远离语言，言语道断，我们才能够真正的理解佛法。

　“溯源系列”编辑小组

                             ·根据录音整理·

附录一：

【第二次结集】

《四分律》卷五十四云：世尊般涅槃后百岁，毗舍离跋阇子比丘行十事非法，说这是佛所听许的，是清净法。其中有别众羯磨，可食用共宿食盐等，第十事为于布萨日，接受檀越布施金银金钱而共分之。

有一耶舍长老闻说此事，即往劝化他们舍离非法，并对居士言沙门释子不应受取金银，并为他们讲了佛所说的四威神：佛告诸比丘，有四事故，令日月不明，何等为四，阿修罗、烟、云、雾尘，是为四事，令日月不明，如是沙门婆罗门，（是印度的一种外道）亦有四事，污染尘秽，令沙门婆罗门无有光显。何等四，或有沙门婆罗门饮酒不能除断，此是第一尘秽。或有沙门婆罗门行爱欲法不能舍离，此是第二尘秽。或有沙门婆罗门受取金银不舍饰好，此是第三尘秽。或有沙门婆罗门以邪命自活，此是第四尘秽。以此四事故，令沙门婆罗门污秽不明，无有光显。以此因缘故，沙门释子不应受取金银。

毗舍离跋阇子非法众见耶舍长老说受蓄金银等为非法，因此要报复他，作非法羯磨让他忏悔。耶舍长老乃邀请离婆多，三浮那，一切去等贤圣比丘七百人，集会于毗舍离城，断除十事非法，恪遵佛制，重新扶持戒律，这就是佛教史上所称的第二次结集，因有七百大阿罗汉参加，又可称为七百结集。

附录二：

【船子德诚禅师】

《五灯会元》卷第三，晚唐时期，秀州华亭船子德诚禅师，节操高邈，度量不群。自印心于药山，与道吾，云岩为同道交。洎离药山，乃谓二同志曰：“公等应各据一方，建立药山宗旨。予率性疏野，唯好山水，乐情自遣，无所能也。他后知我所止之处，若遇灵利座主，指一人来，或堪雕琢，将授生平所得，以报先师之恩。”遂分携。至秀州华亭，泛一小舟，随缘度日，以接四方往来之者。时人莫知其高蹈，因号船子和尚。

道吾后到京口，遇夹山上堂。僧问：“如何是法身？”山曰：“法身无相。”曰：“如何是法眼？”山曰：“法眼无瑕。”道吾不觉失笑。山便下座，请问道吾：“某甲适来只对这僧话必有不是，致令上座失笑。望上座不吝慈悲！”吾曰：“和尚一等是出世未有师在？”山曰：“某甲甚处不是，望为说破。”吾曰：“某甲终不说，请和尚却往华亭船子处去。”山曰：“此人如何？”吾曰：“此人上无片瓦，下无卓锥。和尚若去，须易服而往。”

山乃散众束装，直造华亭。船子才见，便问：“大德住甚么寺？”山曰：“寺即不住，住即不似。”师曰：“不似，似个甚么？”山曰：“不是目前法。”师曰：“甚处学得来？”山曰：“非耳目之所到。”师曰：“一句合头语，万劫系驴橛。”师又问：“垂丝千尺，意在深潭。离钩三寸，子何不道？”

山拟开口，被师一桡打落水中。山才上船，师又曰：“道！道！”山拟开口，师又打。

山豁然大悟，乃点头三下。师曰：“竿头丝线从君弄，不犯清波意自殊。”山遂问：“抛纶掷钓，师意如何？”师曰：“丝悬渌水，浮定有无之意。”山曰：“语带玄而无路，舌头谈而不谈。”师曰：“钓尽江波，金鳞始遇。”山乃掩耳。师曰：“如是！如是！”遂嘱曰：“汝向去直须藏身处没踪迹，没踪迹处莫藏身。吾三十年在药山，只明斯事。汝今既得，他后莫住城隍聚落，但向深山里，钁头边，觅取一个半个接续，无令断绝。”

山乃辞行，频频回顾，师遂唤“阇黎”！山乃回首，师竖起桡子曰：“汝将谓别有。”乃覆船入水而逝。