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钟茂森博士：回归本性本善《十善业道经》学习心得（第二集） |
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日期:2011/1/20 21:09:00
回归本性本善《十善业道经》学习心得 钟茂森博士主讲 （第二集） 2007/4/4 香港佛陀教育协会 档名：52-205-02 尊敬的各位大德，各位菩萨，大家好。今天我们继续学习《佛说十善业道经》。昨天我们简要的介绍了学习本经的一个缘起，我们用师父上人所节录的「雍正皇帝上谕」这篇文章来作为序言，来学习，也介绍了本经的经题，还有翻译者实叉难陀大师。昨天我们讲了本经的第一句，这第一句就是本经的序分。序分里面给我们表达了六种成就，「如是我闻」，「如是」是信成就，「我闻」是属於闻成就，「一时」是时成就，「佛」是主成就，「在娑竭罗龙宫」这是属於处成就，这个地方，「与八千大比丘众，三万二千菩萨摩诃萨俱」这是众成就。所以，这里包括信、闻、时、主、处、众六种因缘的成就。可见得一部佛经能够弘传出来，因缘非常不容易，要六种成就都要具足。今天我们开始来学习本经的正宗分；序分就好比一篇文章的序言，正宗分就是本文的主要内容。我们来看经文： 【尔时世尊。告龙王言。一切众生。心想异故。造业亦异。由是故有诸趣轮转。】 先看到这里。这是正宗分第一句话，世尊释迦牟尼佛首先开口来问龙王。在佛经里面，通常我们看到佛的弟子或者信众向佛请教一个问题，佛就予以回答。因为佛他不起心不动念，所以他不会无缘无故出来讲话，一定是有人启请。本经，世尊没有等听众的启请，首先开口说，这种情形实际上是听众因缘成熟，佛看到大众受教的因缘成熟，能够接受这个大法了，於是就不等待听众的启请，就首先开口讲话。正如《佛说阿弥陀经》里头也是没有人请问，佛也是首先开口讲。这样一种方式的教学，通常我们在本经题目上面会加一个「佛说」，是佛不问而自说。这证明佛的眼中看这一门的教学科目非常重要，不需要人来说、来问，他就要主动说了。 这一段，『尔时』是讲听经的大众，刚才介绍的总共四万人，八千大比丘众，还有三万二千菩萨摩诃萨，聚集在娑竭罗龙宫。就在此时，『世尊』就是释迦牟尼佛，就告诉龙王，他说『一切众生，心想异故，造业亦异，由是故有诸趣轮转』，这句话世尊为我们讲出了六道轮回的由来。六道轮回怎么来的？正是大乘经里面所说的，一切法由心想生，是众生「心想异故，造业亦异」。这个说明一切众生的生活境界，都是像《华严经》所说的，「唯心所现，唯识所变」。心是整个宇宙的本体，它现宇宙境界；识，唯识所变的识，就是心想，因为众生心里头的想法、念头不一样，因而身体造作、语言的造作、意念的造作就不一样。要知道，身口意三业，意是主宰，意业就是我们的念头，念头主宰著我们生活的环境，就是决定我们的生活环境。懂得这个道理我们就知道，我们要使我们的生活环境好，使得社会和谐，世界和平，从哪里做起？要从内心开始下手。需要把内心当中的一切冲突、矛盾、对立把它化解，这样才能够得到和谐的世界。 不仅是我们现前的这些境界由我们的内心决定，十法界都是由心所现，识所变。众生有不一样的想法，想法里面有善的、有恶的，所以就现出有善道、有恶道。在凡夫趣里面就有六道，六道里面最高的是天，接下来的是人道，然后是阿修罗道、畜生道、饿鬼道、地狱道。我们知道天道是什么样的心想能够造出天道？天的生活环境非常美好，衣食那绝对是我们人间没有办法想像的。天道是修上品十善、四无量心，就是本经讲的十善业，要修成上品，就是说一百分你至少得打九十分，这是上品；四无量心就是讲到慈悲喜舍，这是业因。能够有这样心行的人，他来生就会到天道去。 人道第一个业因，每一道里面其实业因都非常复杂，世尊给我们说出第一个最重要的业因，在人道来讲，这业因是五戒十善。五戒就是不杀生、不偷盗、不邪YIN、不妄语、不饮酒。十善就是本经所介绍的，身三、口四、意三，身不杀、不偷盗、不邪YIN；口四，不妄语、不两舌、不绮语、不恶口；意三，不贪、不瞋、不痴。五戒十善要修才能够得人身，所以诸位得到人身要知道，过去生中修五戒十善得来的。下来阿修罗道，他也是修五戒十善、四无量心，跟天道业因相似，但是这里面有夹杂著不善，夹杂什么？好胜、争强、傲慢之心。就好像我们看到现在人做善事，他就得占头风；到寺院里面去上香，他非得要占头香；看见人家布施，他必须要布施的比别人多。这种争强好胜是感修罗道。修罗道福报很大，但是争强好胜，与天整天都是在争斗。你看人间也会有阿修罗，他们福报很大，他们爱护弱小，但是跟强的人他要跟他拼斗。 底下畜生道的业因是什么？愚痴，愚痴就是讲没有智慧，不明事理，黑白颠倒，是非不分。所以他没有办法辨别这些邪正、是非，这些真假、善恶，他内心里面犹犹豫豫，容易听信谣言。这些都是愚痴的表现，是畜生道的业因。下来饿鬼道的业因是贪心，贪得无厌，就变成饿鬼。你看贪名、贪财、贪色、贪吃、贪睡，这都是贪，财色名食睡叫地狱五条根。所以贪心，不管贪哪一条，都是在造三恶道的业因。地狱道，这是六道里面最苦的，业因是瞋恚、嫉妒，就是爱发脾气，性格暴躁，不能忍辱，常常骂人，甚至把自己父母都骂了，把佛祖都骂了，指天骂地，《太上感应篇》讲的，「呵风骂雨，怨天尤人」，这瞋恚。嫉妒，别人比我好的心里就放不下，总希望别人比我差，见到人家做好事不能生欢喜心，这是嫉妒。这些业因将来是地狱。 所以这六道，我们从这里看到，完全是自作自受，自己念头里面生什么样的心，有什么样的想法，将来就感应到哪一道去。刚才介绍的是六道的业因，十法界里面除了六道以外还有四圣法界，四圣法界所谓声闻、缘觉（缘觉也称辟支佛）、菩萨和佛。声闻的业因是四谛，辟支佛的业因是十二因缘，菩萨的业因是六度，佛的因是平等心。这都是我们存的念头，存的想法、看法，我们对於宇宙人生的想法、看法错误了，我们就会堕落，如果想法、看法正确，我们就提升。所以，总是「心想异故，造业亦异」，十法界都是我们的心念所成就的。 佛说的好，依报随著正报转，依报是我们的生活环境，六道、十法界都是我们生活环境，正报是指我们的心，我们的心一改境界跟著改。懂得这个道理，我们的心要懂得控制它，控制念头，要往好的方向发展。起心动念要观照，看我现在造的这个念头造什么因，如果造贪瞋痴将来就是堕三恶道，所以在念头上防范。实际上我们整个宇宙，除了我们这一念心，真的没有其他的，一切的境界全在我们的用心。其实境界里面没有好丑，天和地狱其实如果用平等心去看，它们没有好丑。在佛的眼中看，在天道也是极乐世界，在地狱道也是极乐世界，为什么？因为佛是身心平等，他是清净心，所以他所在的境界就是净土，他可以到六道去度众生，但是他还是得到净土的受用。 你看蕅益大师，这是明末清初净土宗的祖师，他就说「境缘无好丑，好丑在於心」，境就是指物质环境，缘就是指我们的人事环境，物质环境、人事环境没有好坏。好坏在哪里分？你自己心里面分，你分别这是好的，那是不好的，所以你就得那个好的、不好的受用，得不到真诚、清净、平等、觉的受用。真正把内心的执著放下，你就出六道轮回，分别放下，你就出十法界。很多人会觉得现在我的人事环境很糟糕，周围的人好像都是冤亲债主，内心里面很多的忧伤，觉得自己很不幸。这个念头转过来，这些冤亲债主是什么？都是成就我们的，成就我们布施，成就我们忍辱的，他们是佛菩萨。你要把他们当作冤亲债主，那么他们真的是你的冤亲债主，但是你念头一转过来，他们就是佛菩萨，你感恩的心就生起来，礼敬的心就生起来。所以境缘无好丑，好丑在於心。 当年，你看在印度释迦牟尼佛的时期，很多人见到佛，各人看到佛的感受不一样。有的人看到佛就像一个黄面比丘，没什么特别的；有的人就看到佛光明显曜，非常的殊胜；有的人看到佛就像一个黑炭。每个人看到同样都是佛，感受不一样，为什么？好丑在於心。所以佛法是一种心法，告诉我们全在我们用心不同，我们想要真正得到佛法的真实利益，我们要起恭敬心。对我们的老师，你把他当作佛来看，他对你的利益就是佛对你的利益。 佛去世以后有这么一个公案，有个老太太她非常虔诚，有一天她儿子去某处做生意，老太太知道那个地方可以请佛牙，所以就叫她儿子一定要把佛牙请回家，她儿子满口答应，他就去了。结果做生意太忙了，就把他妈妈的事情忘了，回到家里面，他妈妈一问，真的忘了。第二次儿子又去做生意，这妈妈又叮嘱他，你这次去一定得把佛牙请回来，非常虔诚的一个老太太。儿子心里就记著这个事，就去做生意，结果还是太忙了，又忘了。走在回家的路上忽然醒悟，想起我妈妈托我请佛牙的事情我还没办，怎么办？这下我妈妈会伤心的。 走在路边，就看到有一个人正在卖狗肉，他看到有个狗牙，他马上生出一条妙计，就把这个狗牙买回来，告诉他妈妈，说：妈，我给您请回佛牙来了。他妈妈一听，佛牙请回来了，非常兴奋、激动，马上把这个牙供到佛龛上面，虔诚礼拜。结果拜著拜著那个牙就放光，瑞相非常殊胜希有。你看看，在这位老太太眼里，这个狗牙就是佛牙，一切法由心想生，她把这个牙当作是佛牙，这对她来讲这就有佛牙的功德利益。她儿子知道这是狗牙，所以他没把它当佛牙，对她儿子来说毫无利益。同样的牙你看，对两个人完全不一样的功德利益。 这个公案给我们很大的启示，我们学佛，如果我们的恭敬、真诚心，像对佛经、对我们的老师，就像当年对世尊一样，那我们现在就在正法时期，就好比佛在世，不是末法时期。所以正法、末法都看你的心，有人在正法时期的时候，他对佛没有恭敬心，他就是末法时期，他就是在灭法时期。我们对师长那种恭敬之心好比对佛一样，那么师长对我们的利益就是如同佛对我们一样，一切由心所造。我们来看下一句： 【龙王。汝见此会。及大海中。形色种类。各别不耶。如是一切。靡不由心造善不善。身业语业意业所致。】 这里是一段。佛叫著『龙王』，「龙王」是大众的代表。龙表示什么？千变万化，什么东西千变万化？实际上众生的心念千变万化。大家看看是不是？观察一下我们自己的念头，从早到晚，你看生了多少念头，是不是千变万化？一个小时里面恐怕做了很多决定，这决定改了又改，改了又改，这就是千变万化。这都是我们在妄想分别执著，如果是没有妄想分别执著，心就不动了，当然就不会有变化，他常住在定中。王是代表主，帝王的时代帝王是主，能够发号司令，能够号令全国，所以龙王是代表在这个多变的社会里面这些领导人。 『汝见此会』，这是讲在今天启建的十善业道这个大法会，大家一起讨论十善业道。这也是代表什么？社会里面芸芸众生，『及大海中』，「大海」就是代表社会。在社会里面『形色种类，各别不耶』，就是在社会里面的芸芸众生都不一样。「形」就是形态，「色」就是肤色、人种，各类的人都不一样。你看有的高、有的矮、有的胖、有的瘦、有男、有女、有老、有少，肤色也不同，有白种人、有黑种人、有黄种人，有的是富贵的、有的是贫贱，都不相同，这都是表法的意思。当然，这个法会确实真有，它在龙宫里面，龙宫在不同维次的空间，佛和大菩萨他们有能力进入这种不同维次的空间。但是我们读经不能只读死经，要懂得它字里行间表法的意义。 佛问龙王，你看看我们这个大会里面，这些各类的众生都不一样，『如是一切，靡不由心造善不善』。「如是一切」，这一切是包括一切众生，动物、植物、矿物都属於众生，各各不同。宇宙里面我们看到这一切的众生，万事万物，它是如何产生的？科学家有很多种说法，他们讲不同维次空间这些众生，不同维次的空间在理论上讲有无量无边，现在科学家已经证实有十一度的维次空间。在《华严经》里面讲，空间维次是无量无边，一个微尘里面就有世界，世界里有微尘，微尘里又有世界，叫做重重无尽的法界。这些各类法界里面的，决定不只是人道，十法界一切众生他们是怎么产生的？佛一句话就给我们点出来，「靡不由心造善不善」，就是说无不是由我们内心的念头造作善业、不善业而决定的。所以我们生活的环境，其实就是业力在支持。 当一个人心地清净的时候，他入定了，他就能够突破不同维次的空间，这个界限就突破了。空间之间为什么有界限？因为人有妄想分别执著，这些妄想分别执著他突破了以后，他就能看到这些空间。所以佛就给听经的大众说，这些种种空间等众生都是身口意造作的业不同，身业、语业、意业，语就是指语言，意就是意念。总归来讲，所造作的就是三大类，妄想、分别、执著，有这些妄想分别执著的，就叫凡夫；把妄想分别执著放下，那就是圣人，那就是一真法界的菩萨。当我们把这些妄想分别执著放下，所有维次的空间都突破。 在身业、语业、意业里头，意业是主要的，所以当我们控制好意念的时候，我们身业和语业就能够控制好。懂得这个原理，我们想希望得到好的环境，那就在意业上去下功夫。请看下面一句： 【而心无色。不可见取。但是虚妄。诸法集起。毕竟无主。无我我所。虽各随业。所现不同。而实於中。无有作者。故一切法。皆不思议。】 到这里是一段。前面给我们讲到的是六道轮回的业因，告诉我们不同法界的众生是怎么来的，这一段讲的是宇宙人生的真相。心，什么是心？是不是我们身体里面心脏的心？不是，佛在这里讲的心不是指身体里的肉团心。你看在《楞严经》里面，佛就问阿难尊者，你说你心在哪里？问阿难，阿难说出七个地方，佛都摇头，七处徵心，真心在哪？都找不到。所以阿难就请教，真心究竟在哪里。在《华严经》里面讲的，虚空法界一切众生，唯心所现，唯识所变，这个心就是真心，识称为妄心。实际上，真心和妄心是一个心，不是两个心，完全觉悟，没有迷的时候，我们这个心就称为真心；如果迷了，有妄想分别执著，这个心就称为妄心。所以实际上，心和识在哪里分？在迷悟上分，根本它们没有两样。 经上告诉我们，虚空法界都是我们真心变现的，真心我们没有办法用我们的六根去缘得住；就是眼、耳、鼻、舌、身、意这六个器官，人体六个器官，包括我们的意念，都没有办法去达到这个真心，真心离念。所以你看看不到，听听不到，鼻子闻不到，连你想都想不到，语言根本是没有办法表达出来的，只能说个大概。佛告诉我们，怎么样能够见到真心？当我们把这些妄想分别执著放下，这时候真心自然现前，真心每个人本有的。真心现前，我们就跟诸佛如来一样，真正达到不老、不病、不死，入一真法界，一真法界是万法平等，无有高下。 所以世间法，我们看到有六道、十法界，有凡夫、有圣人，一真法界就是佛，从哪里分？其实用妄想分别执著这三大类来分，我们就很清楚。凡夫，这六道凡夫，妄想分别执著统统具足，好比我们师父上人经常用这个比喻，他说这有三片，一个是红色的片子，代表执著，一个是蓝色的片子，代表分别，一个是黄色的片子，代表妄想。我们见不到真心，为什么？因为有这三样东西，妄想、分别、执著具足，把我们的眼睛给蒙上了，见不到宇宙的真相，那是十足的凡夫。当我们要是放下执著，对於身体不执著，一切人、一切事都不执著。什么叫不执著？就是你不要勉强，一切随缘，什么都好，不执著，你红色这片执著放下了，这时候我们看到外面的境界比较清楚一点了。但是还是没有看到真相，还有分别、妄想。这时候，放下执著的人我们称为阿罗汉，这是小乘圣果。再继续把分别也放下，这个人我们称为他叫菩萨。你看，他剩下一点妄想，看外面的世界就看得更分明。但是还是没有完全获得外界的讯息，真实的讯息还是被挡住，被过滤了，那是我们有妄想；我们虽然没有分别，但是还有妄想，还会起心动念。起心动念都放下，这时候本来是佛。 所以佛告诉我们，其实真心怎么见到？就是把这三样，妄想、分别、执著统统放下，恢复到本来的面目，那就是你的真心。所以，妄想分别执著它挡住了我们的六根，挡住了外边的这些真实的环境。其实它没有改变外面的环境，没有改变我的眼睛，也没有改变外边的这些景象。我们的眼睛好比我们的真心，外边的景象是真心所现的境界，如果我们用这些妄想、分别、执著挡住，虽然真心没有变，外面的境界也没有变，但是我们自己糟蹋了自己。这是很冤枉，你把它放下，真实就现前。 这里讲到『而心无色』，心不是物质，色是指色法，它代表物质。当然讲到色，这里面包括了五蕴，五蕴分别是指色、受、想、行、识，《心经》上讲的五蕴，五蕴皆空，这个五蕴。色受想行识，色是代表物质，受想行识那都是指精神这一部分。受就是指感受；想就是指这些念头、想法；行是指念头生灭不停，这是行；识是指他的阿赖耶识含藏。所以这个心，心不是色，也不是受想行识，没有办法用看这些色受想行识的方法去见到真心；就是你眼看不到，耳听不到，身体接触不到，连你的意识心想都想不到。所以它是『不可见取，但是虚妄』，不能够见，就是代表我们眼根去见，取就是执著。用眼根来做代表，换句话说，六根都一样，六根都不能够达得到真心，也不能用执著或占有的心去见到真心，所以它「不可见取」。佛门里面经常有句话叫做「不可思议」，不可用思惟、不可用议论，就是什么样的方式你都没辙，你都没办法达到真心。那怎么办？就叫你不可思议，就让你别思、别议；不起心、不动念、不分别、不执著的时候，真心就自然现前。 这种方式在《般若心经》里面给我们讲，这是用观照的功夫，像观自在菩萨他能照见五蕴皆空。观世音菩萨你看他修行的方法，他是用观照，他不是用六根去看、去想，那是用妄想分别执著，他不用，他离开妄想分别执著，这就是用观照。这样子的话，就像刚才我们这三片东西都放下了，就不会扭曲这个事实真相，我们有妄想分别执著，都统统把事实真相给扭曲了。 六道轮回里面，其实这也是一个虚妄的境界。我们说离开六道轮回，超越十法界，就入了一真法界，那么一真法界到底在哪里？告诉诸位，决不会说一真法界和六道轮回是分开的，两个地方，不是，六道轮回和一真法界它是圆融在一起。当一个人迷的时候，他就在六道里面，悟的时候，他就在一真法界里面。就好像一个人看月亮，月亮的好丑随著他心情变化不一样。你看从古到今看到月亮吟诗填词的人很多，有的人欢乐，有的哀伤，看的都不一样，同是个月亮。你看李白，这是唐朝的诗仙，就写了一首「月下独酌」，他说「花间一壶酒，独酌无相亲，举杯邀明月，对影成三人；我歌月徘徊，我舞影零乱」。你看，李白他一个人在月下喝酒，很高兴，自得其乐。有的人，像张九龄，一首「望月怀远」这首诗，「海上生明月，天涯共此时，情人怨遥夜，竟夕起相思」，这都是表达诗人忆念远方亲人的那种哀思。你看他的心情跟李白不一样，月亮都一样，月亮并没有因为他们心情不同而现出不同的相，不会。全在各人的用心不同，各人的妄想分别执著不一样，所以他所现的、见到的法界，所感受的完全不同，这是很明显的一个例子。所以它都是虚妄的，这个心你没有办法用你的意识心去想得到，去缘得到。 下面讲『毕竟无主』，「无主」就是没有主宰，那是怎么样起来的？一切宇宙万法如何起来的？他讲『诸法集起』，「集起」就是说靠缘而生。所以佛家里面讲缘起论，一切法都是由缘而生，缘聚则生，缘散则灭。因为缘聚而生，缘散则灭，所以它没有自性。譬如说一个桌子，你找出哪个东西叫桌子，桌子明明就是各种木头、钉子组合而成，你说哪一块叫做桌子？你找不到。你打散了它，哪一块都不是桌子，它没有自性，无我，它无主。我所就是我所有的，它也没有。所以『虽各随业，所现不同，而实於中，无有作者』，这句话是讲根本不存在一个我，虽然你随著业去受生，或者你随著自己的不同的妄想分别执著，你见到的法界不同，而根本没有一个所作的我在，这个道理很深。我们这个意思还没有讲完，先休息五分钟，等一下继续来学习。好，谢谢大家。 尊敬的各位大德，各位菩萨，大家好。我们继续来看《佛说十善业道经》。刚才我们讲到「虽各随业，所现不同，而实於中，无有作者，故一切法，皆不思议」，这句话讲的义理很深，都是讲的宇宙人生的真实相。前面经文里讲到，六道、十法界这些众生，都是他们身业、语业、意业造作不同，而现出不同的生活境界。这里又说，虽然每个众生都随著自己所造的业，生活在自己所现的世界里面，他们的世界不同，哪怕是两个人手拉著手，两个人的法界都不一样。佛在一真法界，我们凡夫在六道里头，所现不同，为什么所现不同？因为业不同。 这里他说，虽然是如此，但是「而实於中，无有作者」，实是讲真实，在这个境界里面，没有作者，作者就是讲的起心动念。谁在起心动念？没有人在起心动念，这个境界里面都是不起心不动念的一真法界，谁要是起心动念看这个，他就堕到十法界，堕到六道轮回里头。所以这种境界，决定要用不起心、不动念、不分别、不执著才能够接触得到。不起心、不动念就是定，从定就生慧，慧就起观照，佛菩萨他用定慧看到的境界就是一真法界，他们眼目中看到确实没有作者。所以他后面讲，『故一切法，皆不思议』，这里讲的就是法尔如是，本来就是这样。一真法界是怎么样？本来如此，你何必要起心动念？何必要妄想分别执著？当我们不思议的时候，就是不起心、不动念、不分别、不执著的时候，就进入了《华严经》里所讲的「理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍」的四无碍法界，那是一真法界。这为我们讲出宇宙的真相。下面佛劝告我们，知道宇宙真相之后，应该怎么做？请看经文： 【自性如幻。智者知已。应修善业。以是所生蕴处界等。皆悉端正。见者无厌。】 『自性如幻』是讲真心，也称自性，它起作用，起作用是什么样子？《金刚经》里所说的，「如梦幻泡影」，「幻」就是指梦幻泡影。怎么样证入？佛告诉我们，用「不可思议」。当不思议的时候，这是禅门里讲的「言语道断，心行处灭」，就在当下你就能够看到真心所现的境界。当我们看到了，也不能用思惟，也不能够用言语去表达出来，为什么？你要一落思惟、一落语言，那又堕回十法界里面。自性起作用它能够现一真法界，能够现十法界。实际上「如幻」讲的不真实，虽然能现出一真法界、十法界，十法界也好，一真法界也好，统统都是不真。正是《金刚经》里所讲的，「凡所有相，皆是虚妄」，没有一样是真实的，一切法是了不可得，佛让我们不能有丝毫的沾染。 了解了这个情况，佛告诉我们，『智者知已』，「智者」就是觉悟的人，你觉悟了这些宇宙人生真相，彻底觉悟了，这就是佛菩萨，他是一真法界里的法身大士。他们会怎么做？他们的生活会怎么样？他们自然会『应修善业』，应就是应该，为什么要修善业？这里面没有理由的，法尔如是，本来就应该这样，这「应修善业」。佛告诉我们，「一切众生皆有佛性」，佛性是平等的，既然有佛性，每个人都能够作佛，所以应修善业。修善业能够回归本性，回归本性就是见到佛性，那就是成佛。回归本性还有个理由吗？本来就应该这样做的，不这么做是不应该的。所以不修善那是不应该，法尔如是。 这里讲『以是所生蕴处界等』，「蕴处界」都是指所生。什么是能生？能生的是自性，是我们的真心，真心能现，现出什么？蕴、处、界，这三个方面都是自性所生出来的。蕴就是刚讲的五蕴，色、受、想、行、识这五蕴。处是讲十二处，这都是佛法的一些名相。十二处包括六根和六尘，六尘包括色、声、香、味、触、法，大家如果读《心经》，对这些名相都不会陌生。这是六尘，都是指我们六根所接触的外部环境，六根是指眼、耳、鼻、舌、身、意，六根加六尘称为十二处。界，这是指十八界，十八界就是刚才讲的十二处里面再加六条，加六识，就是眼、耳、鼻、舌、身、意这六识，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，加起来总共十八，叫十八界。这里面有的是物质方面的，譬如色就是指物质，六尘就是指物质，六根除了意根以外，五根，眼、耳、鼻、舌、身这五根，也是指物质方面。其他是属於意识方面的，意识，六识都属於精神。所以，物质和精神都是我们自性所生出来的，这是讲到宇宙的本源。 这里面我们讲宇宙不是一个神创造，它是我们真心所现。我们如果有妄想分别执著，就把所现的境界改变了，什么改变的？我们的识改变的，所以叫唯识所变。所以所现的和所变的其实是一个东西，一个法界，只是我们有识，就是有妄想分别执著，就是我们刚才讲的，用那三片彩片把自己的真心给挡住，你就看不到真实所现的境界。这里面讲的所生的蕴处界，五蕴、十二处、十八界，统指我们自己和自己生活的环境。都能怎么样？『皆悉端正』，端正就是庄严。我们自身能够庄严，我们的生活环境变得美好，我们生长的地区，这个地区和睦，这个社会和谐，这个世界太平，这个地球环保，这都属於「皆悉端正」。 『见者无厌』，见到我们的人，受我们正报、依报吸引，真的是看不厌。就像佛当年在世，正报庄严美好，把阿难都吸引住了。阿难是他的堂弟，结果被佛的庄严美好所吸引，出家了。那是因为什么？因为修善业。修善业是因，所生蕴处界等皆悉端正这是果，有因必有果。今天很多人抱怨我们的社会不好，不和谐，我的身体不好，这是自己所生的蕴处界，都不好。为什么不好？得找原因，佛给我们一语道破，我们得应修善业。为什么原来没修，所以现在不好？原来是因为没有知，「智者知已」，我们又不是智者，又不知道，那难怪，没有造善业，所以得这么个果报。现在懂了，回头了，修善业，那你就是智者。所以，为什么我们要学习经教？不学习经教，就是我们修行没有方向，对这些理事、因果、性相不了解，当然修起来就没有方向。请看下面经文： 【龙王。汝观佛身。从百千亿福德所生。诸相庄严。光明显曜。蔽诸大众。设无量亿自在梵王。悉不复现。其有瞻仰如来身者。莫不目眩。】 请看到这里。这里佛叫著龙王的名字，叫著龙王，底下的开示一定是非常的精采，非常的重要。佛说龙王，你听著，『汝观佛身』，你看看佛身，佛的身相，那是非常的庄严美好。经上讲佛有三十二相八十种好，这是讲在我们人间，用俗谛，用我们凡夫的眼光看佛，他说三十二相八十种好。实际上不止，真正经里面给我们讲，真实是佛有无量相，相有无量好，这些是佛的蕴处界。他怎么样？都是『从百千亿福德所生』，佛每个念头都是纯净纯善，纯净纯善就是福德的真因，什么是福德？就是我们的念头能够纯净纯善。 这里福和德稍有不同，怎么样得福？修善就能得福，六道众生他们有修善，他能够得福，得人天福报。什么是德？德是念念都不起恶念，都是善念。就是经中下文所讲的，「昼夜常念善法、思惟善法、观察善法，不令毫分，不善间杂」，念头里面一个不善的念头都没有，这是德。真的是自己的身相，唯心所现。佛为什么有这么美好庄严的相？那是因为佛有百千亿福德，无量福德来庄严，庄严其心，庄严其身。所以大家希望能够身体好，希望自己容貌长得庄严，那很简单，就是庄严自心，用什么庄严？用十善业道。佛都如此，更何况是我们！所以，福德的根本就是十善业道，从凡夫一直到如来果地，都要修十善业道。 念佛求生净土，十善业道也是个根本，净业三福里讲，第一福，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。这两条，「孝养父母，奉事师长」，落实在《弟子规》；「慈心不杀」，我们落实在《感应篇》，这两部我们都学习了，「修十善业」就是落实在本经。我们看看自己起心动念修的是什么因？能够懂得这样去观照，真的，命运，我们的身体、相貌、命运就能够很快转过来。能够得到『诸相庄严，光明显曜』，这都是形容佛的正报，正报好，当然依报必然好。 「光明显曜」，光明，我们现在人讲的气氛，外国人讲的磁场。一个人他的气氛或者是磁场好不好，我们能感觉到。一个人心地善良，慈悲的，你在他旁边感觉到特别的好受，特别的温暖；如果一个人常常造恶业，起邪念，你在他旁边就觉得很不安，觉得他这个人有杀气，或者是很阴险，你有这种感觉，这是他的气氛，就是他的光明不同。佛的光明是最慈悲、最安详、最温暖的，那都是因为修善。佛菩萨见性了，见性以后他的光明叫光明遍照，这种光明跟我们凡夫所说的那种磁场就不一样，凡夫的磁场，近的你能感觉到，你跟他离远一点就感觉得弱，再远可能感觉不到了。为什么？因为他心有界限，所以光明就有这种距离。但是佛菩萨他是自性光明显现，自性无所不在，所以光明遍照。这种光明远近都一样，他没有远近，均匀的，到处都一样，都有这种祥和的光明，普照法界。所以，我们修行的效果从哪里来看？从自己的身体、相貌，还有自己的光彩，这里都可以能够看到自己修学的程度。 修学好的人大家就很喜欢在他身边，你看我们师父上人，早年在美国弘法的时候，在南部迈阿密讲经。结果来了很多外国人来听，外国人都听不懂中文，就听师父听得津津有味，还打著坐，闭上眼睛，微笑著听。人家就问他，你又听不懂中文，你为什么这么投入的听？他们就说，因为我觉得这里的磁场特别好，虽然听不懂，他能够沐浴在这种祥和之光里面。你看这就是光明显曜的这种功用，这是我们师父的威德感应三宝加持。在这种善法当中能够启发他内心那种善，也启发他的光明。 佛的光明真是显曜，显是明显，曜就是很光亮，光照三千大千世界，所以说『设无量亿自在梵王』，「设」就是假设，假设有无量亿的大梵天王，这都是六道里面很高地位的。自在天王他们也有光明，光明也是显曜，他们的光明也是从修无量福德所生的，修十善业，生生世世修十善业得到这种果报。但是在佛面前，自在梵王他们的光『悉不复现』，就是光都不显了，为什么？因为佛光太光明，太伟大了，这些梵王、天王的光明，在佛跟前简直都不成光明。就好比在太阳底下，太阳光出来，照得整个地球都亮了，但是你要是在烈日底下点个蜡烛，这个蜡烛的光就不显了。晚上它能显出来，但是你在白天烈日当空的时候，你点个蜡烛等於白点。你点无量亿的蜡烛也是白点，烛光都悉不复现，就这么个道理。 所以，『其有瞻仰如来身者，莫不目眩』，他们看到佛的身相光明看得目眩，目眩就是他的眼睛都看到目不转睛，都被佛光、身相所吸引，眼睛就有点晕了，看不过来了。这是如来本性光明显曜，所以有这样的功德，这么样的殊胜。实际上我们要知道，佛的光明如此，我们每个人本性光明也如此，不要以为佛光这么厉害，我们就没有光。其实我们真的有光，本来本性平等，诸佛平等，我们众生跟佛一样。我们为什么不显？因为我们有妄想分别执著，是被妄想分别执著给挡住，把我们的眼睛给挡住。我们本来也放光，跟如来一样，现在看不出来，现在冤枉，变成这么可怜兮兮的。下面佛又讲到，讲完佛光的身光相好，又讲菩萨。 【汝又观此。诸大菩萨。妙色严净。一切皆由。修集善业福德而生。】 这是讲大菩萨他们的身相光明，『汝』就是佛对龙王讲，龙王你再看看这些大菩萨，大菩萨他们也有『妙色严净』，很美妙的色身，「严」就是庄严，「净」就是清净，菩萨的相好也是不得了。前面那一段讲佛身，它是代表性德，性德是无比庄严美好，这一段讲的菩萨的身相，代表修德；性德要靠修德来成就、来显现，所以修德有功，性德方显。能够这样去修，按照五戒十善一直这么修，这部经后面特别讲到，菩萨带著十善业道来修六度，他们看来也是修行建立在十善业道基础上。所以，他们的福德也离不开十善业道，他们的身相也能够妙色严净。 这个妙，你说妙在哪里？他的色相跟我们色相不同的，比我们妙的妙在哪里？如果有色相的概念，那就不妙了，你看《金刚经》里劝导我们，要「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，就让我们离相，你著了色相，当然就不妙了。所以，这个妙字的意义，是劝导我们要离开妄想分别执著，对於这些色、声、香、味、触、法，外界的五欲六尘，不能起心动念。凡夫遇到外界环境总会起心动念，外面随顺自己意思的，就起了贪爱之心；不随顺自己的意思，违背自己的意思，他就起瞋恚心。你看，贪爱跟瞋恚这就犯了十善业里的两条，意业里头的贪、瞋，这是凡夫，随顺自己的烦恼习气。菩萨随顺的是性德，他不随顺烦恼，所以他就妙。儒家讲的「止於至善」，至善是指性德里的善法，止，止就是随顺，住在性德、至善里面。所以，十善讲的都是性德的本善、至善，菩萨能随顺，所以他也能得三十二相八十种好。这种福德是修德所现，前面的这些身相是性德自然显现，当然要通过修德去让性德显现。请看下文： 【又诸天龙八部众等。大威势者。亦因善业福德所生。】 这句话讲到『天龙八部』，刚才讲佛菩萨他们的身相光明，这是修十善业，他有无量亿的福德来成就。「天龙八部」这些大会的众等，包括那些『大威势者』，他们也是修十善业福德所生。「大威势」，威就是指威德，势就是势力，现在我们看世间各行各业都有领导人，一个国家有总统、有主席，他们是大威势者。他们都有福德，这些福德哪来的？宿世修善积德。这里讲的「诸天」，诸天讲的是天王，天里面的大威势者。天有很多层天，每一层天里面都有天主，还有龙王、八部，这些都是六道里面有很大威德的众生。他们都是因为宿世修善，当然他们修善，福德没有圆满，或者有缺漏，所以不能够成为佛、菩萨，他们变成还是凡夫。 你看在传记里面就记载著，安世高大师，这也是一位译经的大师。他有一位同学，在共亭湖里面做龙王。这个龙王他前生跟安世高是同学，一起修行，为什么堕到龙王里面？因为他前生也是一个很有修行的法师，明经好施，明经就是懂得教理，好施就是很喜欢布施，很喜欢修善。可是当他出去弘法的时候，在外面托钵，托钵是乞食，别人给啥吃啥，心里不能起心动念。可是他托著钵去乞讨，乞到一餐，这餐饭不好吃，他心里就不欢喜：你看，我这样子去弘法利生，为社会、为众生服务，为佛法献身，怎么他们才供养我这么难吃的饭！心起了这种念头，结果来生就堕到畜生道，变成龙王，龙是属於畜生道。你看看，福德虽然有，也是修福，但是他念头不能达到纯净，所以感召的果报就不圆满。这些人都是过去生中大修行人，他们也有他们的威德，他们有这种身相，这都是过去生中修善修福而感的果报。请看下句： 【今大海中。所有众生。形色麤鄙。或大或小。皆由自心种种想念。作身语意。诸不善业。是故随业。各自受报。】 世尊为我们继续说，刚才讲的是佛、菩萨、还有这些各道里的大威势者，他们都是前生修善积福所感应的这种身相，这种果报。这里世尊给我们讲『大海中』，因为世尊讲经的地点在娑竭罗龙宫，娑竭罗就是咸水海，就是大海。大海里面的一切众生，这也是表法，表六道有情众生，六道有情众生都在苦海里头，没有出离。这些众生他们的『形色麤鄙』，「形」就是指他们的身体、身形，「色」就是肤色，都很粗恶、鄙陋。有的是大的，像大动物，海里头也有大动物，像鲸鱼、海豹，这些大动物；也有小的，小鱼、小虾，那更多了，它们的福德差别就很大，就不一样。 所以，六道众生福报差别都很大，他们的差别怎么来的？『皆由自心种种想念，作身语意，诸不善业』。这里讲的，皆是由於自己心里头起了种种的想法，他们的「想念」，就是他们的思想，思想不善。意业不善，那当然言行就不善，所以我们看到他们就有不同的果报，身语意业造作的不善业。具体的说，身，杀盗YIN；语，妄语、两舌、绮语、恶口；意业，起贪瞋痴慢，这都属於不善业。他们随自己所造的这些业，『各自受报』。我们懂得这个道理，要知道对於自己身口意的造作要小心，因为每个造作，哪怕是再小，将来都有果报。古德所讲的，「万般将不去，唯有业随身」，我们走了，我们要离开这个世间了，你说能带走什么？什么都带不去，只带走一样，那就是你这一生造作的善恶业力，这种善恶业力决定你来生的果报，各自受报。 懂得这一点有两条好处，第一条，首先我不怨天尤人，我这一生果报如此，知道那是前生造业，变成现在这个样子。前生造善业，这一生比较好，前生造恶业，这一生比较差，全是自作自受，不怨天、不尤人，能够安贫乐道。然后我们要注意这一生修善因，起心动念都要注意，为未来负责，为自己负责，将来就必定得好报。你的善业力量厚的，不用等到来生，这一生就报了，这一生你就能够福报现前。所以一个人刚出生，年轻这一段的年龄，那是他前生所造的决定的；这一生中年以后，他的相貌、他的福报、他的生活环境就不能怨前生了，都是他这一生所造的招感来的。懂得这一点，真正明白命由我作，福自己修，命运掌握在自己手里，总在要修善修德才能够得福报。 我们这一生可以说因缘非常殊胜，得到了净土大法，这真的是百千万劫难遭遇。懂得了净土的这些理论、方法，这一生要念阿弥陀佛，求生净土，这是转念头，把自己的染念转成净念，这是更殊胜。这经里面告诉我们的原理原则，自己的身相、自己的环境，蕴处界，五蕴、十二处、十八界，都是指我们自己和生活环境，由什么来决定？念头。我们如果把念头变的净念，就是念一句阿弥陀佛，念念相继，不怀疑、不间断、不夹杂，那我们将来的果报是什么？就是净土！我们修的是净念，不往生极乐世界、不往生净土，那会上哪里？不可能不去净土，『各自随业』，我们修的是净业，将来就得净土的果报，这是最殊胜的，比善报更殊胜。请看下面一段经文： 【汝今当应。如是修学。亦令众生了达因果。修习善业。】 这句话是佛告诉我们，『当应』就是应该要这么做，怎么做？『如是修学』，「如是」两个字可以说是彻前彻后，包括前面所讲的，让我们认知「一切法由心想生」，懂得真心能现能变的这个道理，也包括后面所讲的，修十善业。我们应当明了这个事实真相，懂得一切法唯心所现，唯识所变，而应当去修十善业。为什么修十善业？因为修十善业是回归本性，回归真心，我们本来就应该这么做。我们现在还在修，成佛以后，自自然然做出的就是十善业，它是自性流露的，还有什么理由？所以是应当修学。不仅要应当自己修学，而且要「令众生了达因果，修习善业」，这叫自度度他。我们自己明了、通达因果的事实、道理，还要劝导大众一起来学习因果，明了因果，一起修习善业，让众生跟我一样回归本性本善。请看下文： 【汝当於此正见不动。勿复堕在断常见中。於诸福田。欢喜敬养。是故汝等。亦得人天尊敬供养。】 这段话是佛让我们於此要『正见不动』，就是对唯心所现，唯识所变的真相了解透彻，这是正见。正见就是正确的见解，决定不能被邪见、邪思所动摇。什么是邪思、邪见？「你修善没用，你看那么多人行善，他都没得好报，那些人造恶的，他还有这么多福报，社会不公平。」他们这样子就堕在邪见里面。我们明白，那些人修善现在暂时得不到好报，是因为他前生恶业在延续，恶业的果报；那些人，造恶的那些浪荡公子，他们造恶业还有福报，那是他前生修的善业，善报还没享完，总有一天享完了，他就要受恶报。所以我们了达因果，明白因果事实真相，对於正见不动，知道一切法都是心想生。我们是善心，必定感应善报，起恶念必定会有恶报。因果，念念中都有因果。 这里面讲的邪见，佛举了两个例子，『勿复堕在断常见中』，断、常二见这是两种错误的看法。什么叫断见？认为人死了什么都没有了，人死如灯灭，没有轮回，没有果报，现在大部分的人都堕在断见里面。现在的科学家为我们证实了真有因果轮回，我们以前在此地共同讨论这些西方科学的发现，我记得还学习讲了个八小时的带子，为我们证明因果轮回是真实的，不能够有断见。常见，那是认为人死了之后还成人，永远不变，畜生死了以后变成畜生，每一道里面固定的，这叫常见，这也是错误的。所以有人说轮回不要紧，我现在死了之后，二十年之后又是一条好汉，造业他不怕，这是常见。这两种都是错误的看法。 佛教我们住於正见，在福田里头『欢喜敬养』。什么是福田？就是修福，像种田一样，播福种，将来就会收获福报。福田包括敬田、恩田和悲田。敬就是恭敬，恭敬人是修福；恩田，父母来做代表，孝顺父母是修福报，最大的福报；敬田是恭敬老师，用老师做代表。所以就是三福里面的头两条，「孝养父母，奉事师长」，就是恩田和敬田。第三个是悲田，悲田是悲悯众生，众生苦，我们去帮助他、救济他，这都是种福田。我们能够懂得因果的道理，就能够欢欢喜喜的去种福田，这样子我们也能够得到人天的尊敬供养，真的是「敬人者人恒敬人，爱人者人恒爱之」，我们这样对待别人，就会得到别人这样对待我们，我们尊敬、供养别人，就得到别人尊敬、供养。今天的时间到了，我们先学习到此地，谢谢大家，明天再见。 选自净土法门法师专集 |
华方田教授：五戒与十善