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   净土法门法师讲经说法 :无量寿经

二零一一年讲于日本 四百四十三

  日期:2011/7/31 17:04:48   阅读:    繁體   

 

净土大经解演义  (第四四三集)  2011/6/8  日本冈山净宗学会  档名:02-039-0443

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《大乘无量寿经解》第五百五十七面,第七行从当中看起,从「《圆觉经》云」看起:

  「《圆觉经》云:本源清净大圆镜。谓本源清净如大圆镜。裴休《圆觉略疏序》曰:是众生之本源,故曰心地。又本者本极。法性之理体,为法之根本穷极,故曰本极。」这是念老引用《圆觉经》批注里面一段话,「本源清净大圆镜」,这是经文,这句是经文,意思是说本源清净,本源是自性,自性是清净的。惠能大师当年见性的时候,提出报告第一句话就说,「何期自性,本自清净」,真的见性,自性是真心、是清净心,本来一尘不染。我们现在有没有染污?没有,纵然造作五逆十恶堕阿鼻地狱,真心没有染污,所以它叫做真。染污的是什么?染污的是妄心不是真心,妄心叫阿赖耶,阿赖耶染污,真心没染污。可是十法界的众生迷失了真心,真心有,迷了,所以真心不起作用,起作用的是妄心,这叫凡夫。如果真心起作用,那就叫菩萨,这一点我们得认识清楚,真心起作用就是菩萨。阿罗汉、辟支佛,经教里面所说的权教菩萨,乃至于十法界里面的佛,都还是妄心用事,不是真心。真心用事,十法界就不见了,就没有了,如梦幻泡影。所以真心用事,什么时候真心用事你自己知道,你超越十法界就是真心用事。不过四圣法界这个妄心用得正,完全是奉行佛菩萨的教诫,没有违犯,这是四圣法界用得正,所以那个境界也很清净,我们称它作净土。净土是跟六道相对而称的,六道染污不清净,四圣法界清净没染污,都是用的妄心,用的八识五十一心所。我们六道凡夫不听话,听了不肯干,所谓是阳奉阴违,表面上装的好像是个佛的弟子,内里面起心动念跟佛的教诲完全相违背,还是搞自私自利,搞名闻利养,依旧是贪瞋痴慢疑,没有转过来,这是六道众生。

  纵然学佛了,还是造业,依旧要受报,出不了六道。真正要想出六道,弥陀慈悲,断烦恼太难了,佛知道。所以净宗不要断烦恼,不断烦恼,但是要把烦恼控制住,这就能往生。控制住就是伏烦恼,你把它伏住,虽有不起作用,经教里术语叫不现行,我们叫不起作用,就能往生。如果烦恼时时刻刻还现行,念佛也不能往生,这个要清楚。怎么降伏?烦恼才起就换成为阿弥陀佛,这叫伏住。第一个念是烦恼,第二念是阿弥陀佛,这就把它伏住了,这叫会念佛,这叫念佛功夫得力。顺境里面生欢喜心、生贪爱心,这是烦恼起现行,这就造业,欢喜造什么业?人天业。逆境,心里很不高兴,脾气上来要发脾气了,这一句阿弥陀佛换过来就伏住。发脾气造的是什么业?造地狱业;起贪念是饿鬼业,是鬼道。愚痴是非善恶都不能够辨别,实在讲太多了,包括我们自己也是的,这愚痴,愚痴是畜生道。所以贪瞋痴一定要小心,它是三恶道的第一个因素,你说多可怕!这个念头才动,第二句阿弥陀佛,这就古大德所说的「不怕念起,只怕觉迟」,觉迟是什么?你就继续造恶业,继续,恶念相续这个不得了,这就造业。恶念才起来,不相续,立刻它就中止,用佛号比什么都方便。八万四千法门,确实念佛是第一方便法门,而且是无比殊胜的方便法门,那不念佛怎么行?

  所以自己冷静去想想,我不念佛,我的念头是不是一个接一个、一个接一个?再观察这些念头,究竟是善的念头多,还是恶的念头多?你要记住,善念在三善道,恶念在三恶道,自私自利、损人利己肯定是恶念,全在恶道。自己没有了,是一心一意为人民服务,这是善念,三善道,出不了六道轮回,这不能不知道。佛教给我们修净业,念佛是净业,净业里头第一个净业,阿弥陀佛三善道没有,跟三善道不相应,跟三恶道也不相应,它跟哪里相应?跟极乐世界相应,跟阿弥陀佛相应,你说多殊胜。所以,「忆佛念佛,现前当来必定见佛」。十方三世一切诸佛剎土里面的菩萨、二乘、人天,谁不想见阿弥陀佛?见不到。念佛的人就能见到,只要你真念,真正能把烦恼控制住。念佛不能控制烦恼,是跟净宗结个善缘,种个善根,今生不能成就,那成就是来生后世。你要问你哪一生成就?哪一生佛号能控制烦恼,那一生就成就。现在你能控制,你现在就成就;现在不能控制,那就来生后世,那要吃无量无边的苦头。这一生因缘殊胜遇到净宗,遇到这么好的缘分,应当要咬紧牙根放下情执,用这句佛号控制你的念头,你往生就能成就,你学习功夫就得力。学习当中最重要的是经教,佛菩萨不住世了,经教在世间,经教就是佛菩萨的智慧、神通、道力留在这个世间,学习经教就是真正亲近佛菩萨。古大德说的话一点都不错,「经典所在之处即为有佛」,这佛在经上说的。佛在哪里?哪个地方有经典那里就有佛,你展开经卷,你就跟佛接触到了。

  如果我们不认真学经典,只学些仪式,仪式是表面,这个没用的。自己得不到受用,反而产生副作用,副作用是什么?让社会大众看到我们迷信。社会大众对佛教的批评是因为我们而引起的,我们变成佛教的罪人。批评的人有没有罪?批评的人罪小,我们的罪过大,是因为我们引起他批评的。我们如果做得对,他们赞叹;我们做得不对,他批评。就是这个罪过就该堕无间地狱,我们才晓得问题严重。你在大乘经里面去看,大小乘经一样,哪一尊佛不讲经说法?哪个菩萨不讲经说法?都是不疲不厌没有休息。讲经说法有休息的,是阿罗汉、辟支佛,他们跟菩萨不一样,菩萨是平等心。阿罗汉、辟支佛有清净心,没有平等心,他要给人说法要看他高兴,他喜欢你就跟你说,他不喜欢你就不给你讲,这就有分别。菩萨没有分别,你请他讲,他讲,你不请他讲,他也讲,菩萨作众生不请之友,你不请他,他自己会来。他什么时候来?他能观察,他知道你生生世世,知道你什么时候缘成熟他就来了。缘是什么意思?你能听懂,你听了会欢喜,不会反对,这就叫有缘,这样就能感动佛菩萨来。如果你排斥、你拒绝,不肯依教奉行,佛菩萨不来,他决定不会帮助你造业,菩萨只会帮助你积功累德,这是我们应该要知道、应该要学习的。

  本源清净像大圆镜一样,这是世尊在《圆觉经》上说的,本源就是自性,也就是法性,中国老祖宗所说的「本性本善」,跟这是一个意思,那个本善就是清净大圆镜,这是善,善好、善美。《圆觉略疏序》里说「是众生之本源」,这讲法性,或者是自性,真心是众生的本源,众生就从这里来的,从这里生的,所以叫心地。地是比喻,大地能生万法,树木花草、五谷杂粮都是从地而生长的,比喻我们的真心能生能现,遍宇宙的万事万物是心地所生所现的。又本者叫本极,本极是什么意思?「法性之理体,为法之根本穷极,故曰本极」。我们追究宇宙万法从哪里生的?什么道理生的?你追究到极处,发现了,道理搞清楚了,事相也搞明白,这就叫穷极,我们中国谚语所谓追根究柢,彻底搞明白了。物质现象,古今中外多少人在追根究柢,物质到底是什么?精神到底是什么?近代德国科学家、物理学家普朗克,他把物质的现象追根究柢找到了,找到做报告,我们看到,看到他的报告。他说世界上根本就没有物质这个东西,物质是什么?物质是意念累积产生的幻相,所以物质的基础是心念。这个信息很了不起,以前没人知道。这个信息如果是真的,地球上这些灾难就有办法改变它,地球上灾难是物质现象。物质现象的基础是心念,我们今天把心念掌握好,物质现象就改变。

  他这个话是真的还是假的?佛经上,释迦牟尼佛在三千年前是这样说的,三千年后的普朗克也是这样说的,用科学方法把它证明,证明了大乘经上我们常常念的,念了怎么样?念了不懂,念的是什么?「一切法从心想生」,这经上常说。《华严经》上讲的,所有这些物质现象「唯心所现,唯识所变」,我们不晓得念了多少遍,你说不懂又好像懂,你说他懂他真不懂。为什么?如果真懂了,我自己的本身问题解决了,我身上有些病痛、毛病,我就有能力把它改变,我用意念来给它改变,不必用医疗。我们的健康状况、我们的容貌,都可以用意念来改变,不用去美容,为什么?相由心生。念头好,相貌就好;念头健康,身体就健康;念头好,我们居住的山河大地就美好;念头健康,山河大地绝对不会有灾难,它健康的。这几句话多重要!佛讲了三千年,世世代代人都知道,但是都对这个怀疑,都不敢完全相信。你不能说他不信,他信,他还会讲;你说他信,他完全没有干,他生病还去找医生,还去找药,这就不相信;真信他就真能变,他真改。改不过来的时候,有个方法,这个方法是我的经验,天天念经,天天讲经,讲给谁听?讲给自己听,自己听的遍数多,听个几千遍、几万遍,假的也变成真的,你面貌自然改了,体质自然就变,居住的环境真的它就不受灾难,你就发现了。一遍一遍的熏习,熏习到最后就变成真信,真信就真干,大乘佛法的德用就现前。

  我们今天经教里这些东西不能现前,为什么?我们现在是懂得,晓得了,一点功夫都没有。阿弥陀佛四十八愿,五劫修行才产生效果;我们一生一世的修行,不行,时间太短。人家是五劫,这个世界成住坏空五次,这样长的时间,这四十八愿产生效果了。我们今天发愿没用,为什么?没有修学的基础,这个愿是个空愿,不产生效果。愿要有真正的行在支持它,愿后头有行,这个愿就起作用。所以阿弥陀佛在极乐世界每一愿都自然成就,极乐世界是四十八愿造成的,极乐世界依正庄严都不出四十八愿,我们才晓得愿力不可思议。但是愿行,那个行非常重要,没有行,愿是假的;有行,愿是真的;行圆满,愿就圆满。所以法性的理体,就是真如本性,《圆觉疏》里称它为本极,本极是《法华经》上讲的。

  底下引用,「《法华玄义》曰:本极法身微妙深远。」那是功德的成就,是自性本具功德的成就。但是我们自性本具的功德,因为迷失自性,它不起作用了。现在要靠修德,修德是要把本性本具的功德修出来,是自己本有的。迷得太深,我们要回头,要穷极根本,把自性里面的智慧、德能、相好全找出来,这就成佛了。「由上可见,本者众生之本心」,众生的真心,真正的自己,经教里所说的「父母未生前本来面目」,就是这个,这个东西不生不灭,找到了,你就成佛,你就大彻大悟。「实际理体」,实是真实,理是我们今天道理,体是能生能现的意思,它是本体,法界虚空界万事万物都是从它而生。它是根,它是本,所以叫「本极法身」,它没有形相,它能现形相。「亦即真如实相」,《般若经》上常用这四个字,真如实相。「具诸功德本者,穷尽心源也,安住法身也,入诸法实相也」,具诸功德本有这三个意思在。穷尽心源是彻证,心源就是自性,彻底证得,不是分证。分证是法身菩萨,他们证得但是不圆满;妙觉如来他证得是圆满的,圆满叫彻证,彻底证得。安住法身,这个安是安全之安,圆满的安住在自性,跟自性成为一体,它本来就是一体,现在是完全明白,完全契入,没有一丝毫隔碍,碍是障碍,隔是隔别,没有了。

  古人的比喻「如水乳交融」,融成一片,这是性德,性德本来就是这样的,跟一切诸佛如来融成一体,跟十法界的众生融成一体,跟所有的现象融成一体。我们今天科学里面讲的物质现象、精神现象、自然现象都融成一体,它真的是一体。这是究竟圆满的佛果,这个境界叫常寂光,这个境界梵文叫大般涅盘,也叫大光明藏。我们要找自己,找到最后的根源就找到这里,到这个地方圆满成佛。到这个地方才知道,遍法界虚空界所有一切众生是自己,这找到了。我们现在还有你我他,没找到,虽然大乘经上念那么多,好像有这么一个信息,但是不能证实。修行功夫到家,才知道是真的不是假的,佛经没有妄语,你才证实了确确实实是一体。所以佛菩萨的慈悲心就是性德,自性的慈悲,无缘大慈,同体大悲。你想到同体这两个字,同体就是此地讲的本极,本性本极是同体,那还有什么话说!自己对自己还能有恶意吗?我们以恶意对众生,就是以恶意对自己,因为众生跟自己是一体。能证得这个境界,这叫法身菩萨,这个人不住十法界,念佛的人,他一定住阿弥陀佛的实报庄严土。因为实报庄严土的人,都知道自他是一体;下面二土没有这个境界,他们还有分别的习气。到这个地方习气才算是断尽,证得本极,安住法身就是证得法身。入诸法实相,知道一切诸法就是自己,这叫真相,实相就是真相。

  「菩提者」,这下面解释菩提两个字,「《安乐集》曰:菩提者,乃是无上佛道之名。」菩提是梵语,翻成中国的意思是佛道,佛就是菩提的意思,佛是觉的意思,菩提是觉。无上佛道,《华严经》上,妙觉如来才是无上佛道,称为大菩提。学佛的人,在经教里有个名词叫「阿耨多罗三藐三菩提」,这句话是可以翻,完全可以翻,它没有翻,还用梵文音译过来,这当年在翻经体例里面称之为尊重不翻。学佛的人求什么?就求这个,求的是阿耨多罗三藐三菩提,不是求升官发财,只求这一样东西。这句话翻过来,叫无上正等正觉,阿翻作无,耨多罗翻中国的意思是上,三是正,藐是等,正等,下面是三菩提,三是正,菩提是觉,整个来翻就是无上正等正觉,学佛的人求的是这个。你还有别的希求,你搞错了,别的希求是什么东西?六道里头的。阿耨多罗三藐三菩提,六道里头没有,四圣法界里头有三菩提,就是有正觉,没有正等正觉。所以我们可以说,四圣法界里面的声闻、缘觉、菩萨、佛都是正觉,不是正等正觉。正等正觉要破无明、证法身,证得法身那叫正等正觉。正等正觉是谁?《华严经》上四十一位法身大士都叫正等正觉。无上呢?无上是妙觉,只有一个位次,妙觉是真正成佛,究竟圆满佛。正等正觉呢?是分证即佛。正觉就是四圣法界里面的,那叫相似即佛,还不是真的,相似,像佛,不是真佛,十法界里头的佛。天台智者大师给我们讲的。

  所以学佛就是要作佛、要成佛,成佛成的什么?成无上正等正觉,我们就求这个,这是佛法里面修学的宗旨、目标。这里头有三个阶段,从下往上说,第一个是正觉,第二个是正等正觉,第三个是无上正等正觉,第一个是阿罗汉跟辟支佛、权教菩萨,第二个是四十一位法身大士,第三个是妙觉究竟佛果,这是三个学位。证得正觉的人,大乘教里面称他作阿罗汉,阿罗汉是第一个学位,最低的学位,成正觉。第二个学位,从圆教初住到等觉,这里头有四十一个阶级,他们证得的是正等正觉,菩萨,所以菩萨是第二个学位。最后一个,这是最高的学位,无上正等正觉,学位的名称称他作佛陀。我们学佛用功慢慢会升级,先证得的是正觉,再提升正等正觉,最后证到无上正等正觉。所以佛陀、菩萨、阿罗汉,是佛教学里面三个学位的名称,这个名称是平等的,谁都可以拿到。为什么人人都可以拿到?佛说「一切众生本来是佛」,换句话说,佛肯定了我们,我们本来个个人都是无上正等正觉。只是在一念不觉,迷了,迷了本性,迷了之后愈迷愈深,迷到现在这个样子。现在这个样子很可怜,智慧完全没有了,有的是什么?烦恼、习气,起心动念谁当家、谁做主?烦恼当家,习气做主,自己就不是人!你说你多可怜,人是什么?人是佛。佛菩萨慈悲帮助我们恢复,恢复这个事情急不得,理上一念之间,佛跟众生是一念之间,理上讲,一念觉,众生就成佛;一念迷,佛就变成众生,这一念之间。

  可是我们这一念回不了头,回不了头,佛才教给我们慢慢来,你一点一点的放,经过长时间,你慢慢就能放下了。今天我们学佛修学净宗,能够在这一生当中往生见阿弥陀佛,绝对不是这一生才开始修行的,那个做不到。我们过去生中已经修行了很多世,生生世世修行累积的善根福德,这一生又遇到,遇到了接着干,才有勇猛的精进心。真信、真发愿,对西方极乐世界没怀疑,真发愿、真想去,这一生果然就去成了。过去宿世善根的底子深厚,没有那个底子不行。底子差一点的,这一生要是遇到缘,行!这就是善导大师讲的「总在遇缘不同」,底子差一点的,遇到缘好,遇到善友,遇到好的修学道场、好的同参道友,把他带上来了,这个是有的。但这是个不定数,你不一定能碰到,碰到你未必肯真干;碰到真干,那你的缘就成熟,这一生肯定得生。还有一个未定数,生到西方极乐世界,你是上上品往生还是下下品往生,也在遇缘不同,决定得生是定数,你生在哪一个等级是不定数。这是善导大师跟我们讲的,我们听的人人听了都很满意。

  决定到极乐世界,极乐世界是学校,你是从一年级慢慢念起,还是插班进去?这就缘分,有的很厉害,插班插上上品,去插博士班,那成佛就很快。有人插到小学一年级,慢慢念吧,但是最后决定成佛,只是成佛早晚不一样,有人很快,有人很慢。所以我们对于任何一个人,不可以生轻慢心,不可以瞧不起,为什么?说不定他插班到极乐世界,他班级比我们高,我们不如他。你别看他现在笨笨的,我们觉得很聪明,我们去的时候进小学一年级慢慢念;人家不聪明,还反而傻傻的,他进去插的插博士班去了。人不可貌相,海水不可斗量,对一切众生要生恭敬心,这是非常有道理的。无论什么众生,行善、行恶都要恭敬,普贤菩萨教给我们「礼敬诸佛」,不能不恭敬,不能不供养。供养是修福,不供养的人福报少,不是大福报,普供养就会得大福报,普供养是什么?有多少供养多少,别留。都把它供养掉,后续的就统统都来,愈来愈多,愈多愈要供养,愈来愈多是什么?这是佛菩萨加持,你有大心、你有弘愿,诸佛菩萨成就你、加持你。

  如果你小心眼,只顾自己不顾别人,帮助别人自己留一手,供养人的东西,这东西差一点的供养人,好的留着,这是小心眼,这人福报不大。另外有一种人,比你心量大一点的,他福报比你大,好东西供养人,不好东西自己留着用,这人福报大。所以佛说的一句话你记住,利他是真正的利己,利己是真正的害自己,佛对于事实真相了解透彻。我们不知道,我们总认为自己吃亏上当!可是古人说「吃亏是福,上当是智慧」,你能相信吗?有智慧的人愿意上当。没有智慧的人上了当,埋怨,起怨恨心,怨恨心起来之后到哪里去?地狱去了。所以他欢喜心总是生不起来,这要智慧,人有智慧永远欢喜,吃亏欢喜,上当也欢喜,为什么?后福无穷,后面的福报太大了。眼前贪一点小便宜,自己的福报很容易享尽,享尽之后没有了,因为你所得来的都不是正常方式,都是用不善的手段得来的,但是得来的还是福报。你没有福,不善的手段也得不到,你做小偷、做强盗,你没有福报,还没有抢到,已经被警察抓去了,你没有福报。

  你有福报,抢来的、偷来的你还能享受,为什么?还是你自己福报。但是你的福报打了很大的折扣,你不知道,譬如本来你有一个亿的福报,你去偷人家、抢人家,只抢了几百万,你就觉得不得了,你把你几个亿的福报舍掉了,就亏折掉。明白这个道理,就没有盗心,占人便宜的念头就断掉,那是你福德的根基。不正常的手段夺取别人的,折自己的福报,很多人不知道,天天干这种傻事,天天在折福,还以为自己福报大得不得了。他福报一享尽的时候马上关门倒闭,连银行都会倒闭,福报享尽了。这些事情都摆在我们面前,只要你稍微细心去观察统统看到,都在面前,一点都不假。所以古人有一句话说得好,叫量大福大,量小就福小。福报没有人能跟佛比,为什么?佛的心量大,心包太虚,量周沙界,所以佛的福报无有穷尽。我们每个人都有佛的福报,迷了之后这些福报全不见了,不是没有了,叫迷失,迷破了它就现前。所以我们生活所需的这一切物品、物质,需不需要占有?不需要。你想占有,占有不了,它不属于你的,你怎么能占有?用占有的方法得到的,真得到了还是你命里有的,你说你冤不冤枉?

  这个地方有一本书,我想有不少人已经看过,《西泽军团东征中国之谜》,这本书是人鬼谈话记录。西泽是罗马帝国的一个君王,他的年代距离我们现在二千一百年,二千一百年前,他派了一个军团十万多人,想征服中国。统领这个军团的将军是他第三个儿子,三王子,这个军团在中国全军覆没,都死在中国。这些灵魂现在还在,还很活跃,附在一个农家妇女的身上,把这个故事说出来,写成这么一本书。这军团很可怜,现在是孤魂野鬼到处流窜,遇到一个菩萨,这个菩萨我们想必是观世音菩萨化身,他们称他作利宾菩萨。菩萨告诉他们:中国不是你们的,你来干什么?这句话意思很深,用武力征服得到的土地、人民,是你自己的,你能够统领一个时期;不是你的,你这么大的强盛的军队统统死在这个地方,不是你的。是你的,不需要武力去征服,也能统治,为什么?你命里有,你有这个德行、有这个福报、有这个命运。命里有时终须有,命里无时莫强求,人偏偏干这种傻事,堕在地狱受苦受难,可怜得很。这些人附身把这个故事讲出来,他们现在都皈依三宝,都学佛了,希望给他盖个庙,让他们有地方住,不要做孤魂野鬼,希望有个道场,大家在一起念佛共修求生净土。

  齐素萍居士在甘肃,就是他们死的那个地方,最后没有办法,集体自杀,就全军覆没。他们这个元帅将军死在那里,在那个地方盖个庙,应该快建成了。齐老居士告诉我,大概今年七月这庙就能盖好,他们有个安居念佛的场所。说明什么?人没死,是身体死了,灵魂二千一百年还很活跃。这些人来看过我,也是附身,我在香港的时候,来求我帮助,先找到我的。求我帮助,我在国外,他们不能出国,鬼也有界限的,他出国也要拿通行证,没通行证他出不了国。所以他们现在回不去,罗马回不去,中国守边境的天神不让他们走。我在国外,我怎么帮助你?我就想到齐素萍居士,我把这个信息告诉她,她就去访问,到甘肃去访问,遇到他附身的这个妇女,果然附身,详细情形告诉她,求她帮忙,这真的,一点不假。写这本书是当地统战部的一位科长,完全不相信这事情,这鬼话,可是接触到五、六次之后,觉得它是真的不是假的,绝对不是这个附体人编出的故事,不可能。他也费了很多心,找很多人来印证,譬如她说的话是古罗马的话,没人听得懂。他到外语学校去找这些专家学者到这边来访问,证明她是真的不是假的。所以三世因果,你不能不相信,你要不相信到后来后悔莫及。

  这些信息带给我们,人一定要诚实,要真诚,要知道命运,命运有,该有,不要强求,到时候自然你就发了。命里没有,用尽方法去求,求不到,那你冤枉造了许多不善的业。人一定要守规矩。如果想发财,佛在经上教给我们的方法好,怎么样才发财?财布施就发财,财布施是因,得财富是果报,财是这么发的,真财!所以布施,果报是愈施愈多。佛最后教导我们,财不要攒积,不要留在那里,愈多愈施,愈施愈多,愈多愈施,永远布施,不要保留,你的财富就没有止境,你才能帮助广大贫苦的众生,你懂得这个道理。聪明智慧是法布施,健康长寿是无畏布施,无畏是绝不伤害众生,所以不吃众生肉是无畏布施,你不伤害牠,你的果报是健康长寿。三种果报人人都想得到,可是他不肯修因,那就错了。你看看经典里面,每尊佛、每尊菩萨,甚至于声闻、缘觉,他们所做的全是这三种布施。

  阿弥陀佛建造极乐世界是财布施,极乐世界是干什么用的?是接引十方三途六道的众生,到西方极乐世界去求学的,那是财布施。每天跟大家讲经说法是法布施,无畏布施在两者当中全都有了。所以阿弥陀佛的福报那么大,一切诸佛都不能跟他相比。他是乐此不疲,喜欢干,愈干愈高兴,愈干世界愈庄严,每天到那个地方学习的人不知道有多少!这些都是做出最好的榜样给我们看,我们要发心向他学习。布施由近而远,先对你的家人大方慷慨,没有私心,没有私财,先照顾家人。然后照顾邻里乡党,逐渐逐渐向外扩大,照顾你的亲戚朋友,再照顾一切苦难众生。你这个做法,不但三宝加持,龙天善神拥护,妖魔鬼怪佩服你,不会找你麻烦。为什么?你是好人。妖魔鬼怪找什么人?表面好,心地不好,他就来找你,找你麻烦。因为什么?你搞假的,你不是真的,你要搞真的他也服你。说明了佛法里面讲的,人人是好人,事事是好事,妖魔鬼怪也是好人,你善心对他,他也善心对你;你用假的对他,他就对你报复。所以菩提是大觉,真正觉悟,菩提是无上佛道之名。

  「修胜菩提行,修习殊胜无上佛道之行。与上句联读,则从根本智而差别智,从文殊之大智,而起普贤之大行,而普贤大士之德端在导归极乐也」。这几句话结得非常之好,修殊胜佛道之行,殊胜佛道落实在菩萨的十度,《华严经》上讲十度,一般大乘讲六度,六度大家都知道,布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若,菩萨天天干的就这几桩事情。《华严经》用十代表圆满,所以从般若度又开了方便、愿、力、智,就变成十度。「般若」就是根本智,「方便」是善巧方便,「愿」是发愿,像阿弥陀佛的四十八愿,用愿来推动,他才产生力。「力」是我们今天讲能力,他有能力,后面是智,这个「智」是知识。用这些方法把真实智慧布施给众生,让一切众生都能得到现前的利益。《华严经》讲得详细,讲十波罗蜜,普贤菩萨十愿,菩萨用这些方法真正的利乐有情,帮助一切众生离苦得乐。佛门常说「法轮未转食轮先」,极乐世界也是这个意思,没有听阿弥陀佛讲经说法之前,极乐世界物质生活已经享受到,先。要懂得众生的欲望,懂得众生的希求,衣食足而知荣辱,物质生活可以过得去了,才能谈教学,他心才会定下来认真学习。生活没有着落,你叫他来上学,他做不到,他心没定下来。所以我们如何先帮助他生活上安定下来,那就先得用财布施,然后才是法布施,最后才是无畏布施,这三种布施是有次第的、有先后的。

  财是大家的力量,出家人哪有财?十方供养,十方供养只要我自己不拿去用,再回馈十方就是布施。等于十方这些财集中到这个地方,我如何来分配,合理适当的分配,让大家都得好处。在今天这个世界上,除了一般的布施之外,要真正希望对正法久住做出具体的贡献,就要建道场。我在一九八二年第一次到美国,在旧金山遇到一些老朋友,过去跟李老师在一起学佛的,他们移民到美国去了,住在老人公寓,旧金山的老人公寓。它是在市区里面,这个公寓是大楼,大概有二十多层,每个单位还不小。它一个单位通常老夫妻两个人可以住,一个卧室,一个客厅,一个厨房,还有贮藏室,还有个小阳台,大概合台湾十五坪。十五坪多大?一坪三十六呎,三十六英尺,平方呎,十坪就三百六十呎,是不是?十五坪四百多呎,四百多个平方英尺,所以也不算小,住得很舒服。它这一栋楼里面有四百多个单位,所以规模相当大,有公共设施,这个大厅像大讲堂一样,大厅。我们讲经就在那个地方,在那个大厅上做活动。我在那里讲了一个星期,我就明白了,我说将来以后的佛教道场应该就像这种地方。为什么?他已经退休,退休大概五十五岁以上的,他没有工作,正是听经、念佛、闻法的好时候,在今天的社会道场应该是这个。所以我就想到弥陀村,弥陀村这个想法就从那里来的。年轻人忙着读书、忙着工作,哪有时间听经?没有时间。

  只有到退休下来之后,他一切都放下了,这时候好修行,他要不修行天天无聊,生活过得毫无意义。这个时候听经,学习圣贤教育那个不一样,他的生活就有兴趣了,生机才能够生得出来。所以办养老院好,养老院就是道场,里面有讲堂,有念佛堂,有休闲的中心,这些是什么?公共施设,再能有一个图书馆就更好。讲堂里面天天讲经,可以播放录像带、播放光盘,让二十四小时讲经不中断,二十四小时念佛不中断,在这个小地区之内,无论在什么地方,你可以看到、听到讲经,听到念佛,这个小范围就是极乐世界,小型极乐世界。这是二十一世纪的道场,二十一世纪绝对不是寺院庵堂,是弥陀村这个形式,老人公寓这种形式。澳洲的老人退休村,因为澳洲地方大,土地太大,土地不值钱,所以他们的居住环境像公园一样,非常之好。里面宽广,树木花草多,布置的小桥流水,确确实实是老人生活最舒适的一个环境。但是缺乏的是精神上的享受,精神上面的享受东西多,中国东西多,如果要不向这个方向发展,中国民间艺术将来慢慢也就消失掉,很可惜。所以应当培养民间艺术这些人才,他们到什么地方去表演?专门到老人公寓、弥陀村这里去表演。如果这个国家有几千个弥陀村,他们要忙得不亦乐乎,到处去表演。

  宗教教育,伦理、道德、因果教育,在这个里面去设施非常理想。这得有大福报的人发心去做,先从小的做,一个点做,慢慢扩大,十年、二十年之后,就变成相当有规模、有影响的道场。一定要慢慢发展,根深蒂固才做得好,不能一下就搞大,一下搞大弊病很多,搞不好,欲速则不达,没那么大的福报。福报慢慢从小培养,愈培养愈大,这才是个办法,才是个成功之道。这都是属于此地讲的修胜菩提行,修习殊胜无上佛道之行。从文殊菩萨的大智,起普贤菩萨的大行,而普贤大士之德十大愿王导归极乐,终极的目标一定在极乐世界,这就对了。我们这个世界做再大的事业,要知道是极乐世界一个接待站,将来都送到西方极乐世界,这就有意思了。所以经不能不读,经不能不讲,读了就要去讲,对哪些人讲?对一个人讲行,对两个人讲行,不拘形式,每天不间断,讲上十年就成功了,你就是大法师。大法师有没有必要登台去讲?没有必要。有必要的是什么?是这种小摄影棚加上网络,在这个小地方讲,全世界都能收看得到,这就行!这种太方便了。听众之多至少有几十万人听,一般的应该在几百万人,甚至于到几千万人在听,先开始练,练十年就成功。

  「受记,从佛受当来必当作佛之记」,授记就是世尊预先告诉你,看到你现在修行的功夫成就,就可以预告你,你将来在什么时候成佛,你在哪个世界成佛,佛号叫什么名字,佛都会告诉你,把你将来的成就预先告诉你。你现在在修因,后头有果报,果报自己不知道,佛知道。「因具上述之智慧、誓愿与诸妙行」,佛会给你授记。没有智慧,你没有能力去做;没有誓愿,你没有方向,你没有目标,你很难有成就。如果一个人他一生当中有一定的方向、一定的目标,早晚他会成就。人生在世不能没有方向,不能没有目标,这个很重要!有大福报的,应当将你的福报与一切众生共享,你的福报就更大,大到没有边际。阿弥陀佛福报最大,他把他的福报给遍法界虚空界一切众生共享,所以这个福报无比殊胜。具足这三个条件,有智慧、有方向、有目标,又真干,这个诸妙行就是真干。「故必得佛之受记,而圆满佛果。故曰受记当作佛」。诸佛如来给你授记,你将来决定成佛。「《净影疏》曰:举彼智行,记必成佛。」这个智行当中有愿,因为经文四个字一句,说智、说行,愿在其中,这是授记必成佛。「弥陀此偈中,首二句是智愿,中三句是所修胜行,末句受记成佛是所感之妙果也。」这是经文第二偈,我们在前面看到的,「究竟菩萨道,具诸功德本,修胜菩提行,受记当作佛」。

  下面这是末后的一首偈,「通达诸法性,一切空无我。《会疏》曰:一切有情非情」,非情我们讲的无情,有情我们今天称他为动物,无情是植物跟矿物。现在科学用这个分法,佛法只分有情、非情,现在科学称动物、植物、矿物。「净秽凡圣」,净秽是讲依报,清净的环境,染污的环境是秽土,西方极乐世界是净土,我们这个地球是秽土。诸位都知道,地球现在已经受到严重的染污,所以才有这么多的灾变;如果地球是清净的,就不可能发生这些灾变。凡圣是正报,迷失自性这是凡夫,觉悟自性这是佛菩萨,佛菩萨是圣,六道众生是凡。「名为诸法」,无论是依报正报,统统合起来就叫诸法。下面给我们解释性,性是什么意思?「性」是不改的意思、不变的意思,永远不变、永远不改,这叫性。「其理体也」,理是道理、是原理,体是能依、是能生、是能现的意思,诸法是一切法,前面讲的依报正报,净土、秽土、凡夫、圣人,这都叫诸法。「诸法本具之体性,永无改变」,明心见性的人见到了,给我们做了证明。在中国唐朝时代,惠能大师明心见性的时候他提出报告,也就是说他见到什么?他见到自性。自性是什么样子?自性就是此地所讲的理体,诸法自性就是诸法的理体。

  理体是什么样子?他第一句话说清净,「何期自性本自清净」,这句话要翻成我们现在的话来说,没有想到自性本来是清净的,这么一句话。第二句话说,没有想到自性本来是「不生不灭」,不生不灭就是大乘里面讲的大般涅盘,般涅盘是梵语,古印度话,意思就是不生不灭,它是永恒的,就是翻译成中国翻成性字,性就是不改、不变、永恒的意思。第三句他说自性「本自具足」,自性虽然什么都不是,好像什么都没有,可是它能生万法,能现万法。自性里面本有智慧、德能、相好,但是没有缘它不现,它无处不在,无时不在,你没有办法感触到它。这是我们平常报告的时候常说,因为它不是物质现象,我们眼耳鼻舌身接触不到,眼耳鼻舌身接触的是物质现象。它不是精神现象,我们第六意识想不到;它是精神现象,我们第六意识可以缘到。它也不是自然现象,自然现象阿赖耶可以缘到,不是自然现象阿赖耶缘不到,精神现象是六、七识可以缘到。虽然存在,我们缘不到,不知道有这个东西,可是它是本体,所有一切现象、一切万事万,都是从它生的、从它变的、从它现的。这些现象千变万化,千变万化是识的作用,就是分别执着起的作用,没有分别执着它就没有变化,有分别执着它就千变万化。佛在三千年前把这些,我们今天称为大自然的现象,他都说出来了,而为现代科学所证实,是真的不是假的。所以,诸法本具的体性,永无改变,「乃其实际理体也」,这就是哲学里面所讲的本体,宇宙万有的本体。

  「因缘合成,假名诸法」,诸法,就是我们讲的这些现象,这些现象怎么来的?因缘和合而来的。所以佛说一切法叫缘生,它不叫因生,实际上有因、缘、果,佛为什么只说缘而不说因?因为因是平等的,因是本来有的,惠能大师讲自性,本自具足那是因,因本来有的。可是因没有缘它不起作用,因要是有缘,三种现象马上就起来,物质现象、精神现象、自然现象就生起来。所以缘,不说因,说缘,道理在此地。缘生,所以假名诸法。缘聚的时候有,缘聚合的时候有,现象有;缘散掉的时候就没有了,这个相就不存在。所以佛说「一切法毕竟空」,就是从这个地方讲的,「凡所有相皆是虚妄」,不要等到缘散的时候你才知道它没有,现前就没有,只是缘聚而有而已,哪来有?譬如一座房子,一栋房子,你看到房子有吗?没有。你要会看的话,这栋房子是什么?你看多少砖头、多少瓦块、多少木材、多少工程,你看是这个东西,聚合在那里,有,拆掉之后就没有了。本来没有,现在盖起来还是没有,那你就真会看,你看到诸法实相。凡夫不会看,看诸法假相,没有看到实相;实相,你从有当中看到它没有,它不过是缘聚缘散的而已。我们这本经书看到是有,其实人家会看是什么?它里头这一百多张纸而已,聚在此地叫有。书一拆开就没有了,还要等到拆开知道它没有吗?不等到拆开我就知道它没有,它是一堆纸迭在此地,不是真的。所以那些建筑工程师看房子,跟我们看的不一样,他看到这里有多少吨钢筋,有多少吨那些建筑材料,摆在地下的时候,他给你算这些东西。多少天工作日把它排好,照着这个图样排出来,你就以为有了,假有,不是真有。真是什么?真是永恒不变。这个虚空是永恒不变,有也没有妨碍它,无也不妨碍它,它是真的,它不是假的。所以虚空是无为法,不是有为法。

  这个底下括号里说得很好,「因缘和合,而现诸法,实皆虚妄,但是假名而已」。我们现在得这个人身,身体是因缘和合,我们这身体真有吗?如果是真的那就永恒不变,永远不老、不衰、不死,那就是真的;会有生老病死,假的,不是真的。佛教给我们,不是真的都要放下,真的那就要把它抓住,不要受外面这些假相欺骗。「自性寂灭,体不可得,故云空无我」,这是大乘法里真实智慧,告诉我们,真正的是无我,无我之后,再给你讲真我,有真我,这是假我。真我是什么?不是因缘聚会的,跟缘不相干是真的,跟缘要是相干全是假的。今天时间到了,我们就学到此地。



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即以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下救三道苦。惟愿见闻者,悉发菩提心。在世富贵全,往生极乐国。
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