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   净土法门法师讲经说法 :无量寿经

二零一一年讲于日本 四百三十五

  日期:2011/7/29 19:34:56   阅读:    繁體   

 

净土大经解演义  (第四三五集)  2011/6/4  日本冈山净宗学会  档名:02-039-0435

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《大乘无量寿经解》第五百四十七面,从品题看起,「礼供听法第二十六」:

  念老为我们简单先做品题的介绍。「本品名礼供听法。礼供者,十方世界诸大菩萨,咸至极乐世界,礼拜供养阿弥陀佛也。听法者,阿弥陀佛悯念来者,乃为宣演妙法,十方大士欢喜听受也。」这一品的大意简单的都介绍出来了,在这个地方我们很明显的看到什么是佛法。释迦牟尼佛在世的时候,佛法就是这个样子,到极乐世界也还是这个样子,乃至十方三世一切诸佛道场都是相同的,没有例外的,这是教学,我们现在说是学校。佛是老师,修行、证果达到究竟圆满的境界;菩萨是精进不懈,也在求圆满的佛果,还没有得到。所以,诸佛如来是老师,诸菩萨、声闻、缘觉是学生,声闻是小学生,阿罗汉、辟支佛是中学生,菩萨是大学生,都是学生。他们到极乐世界去干什么?就是去听法的,来请教的。所以,佛法是师道,这个要知道。

  释迦牟尼佛灭度之后,这些弟子们四面八方去推动这个教育。这是什么教育?我们用世俗的眼光来看,是福德、智慧的教育,人都求福、求慧。所以佛称之为二足尊,我们念三皈依的时候,念「皈依佛,二足尊」。这个二就是智慧跟福报,就这两样,足是满足,就是圆满,没有欠缺了。学佛的人,福报没有欠缺,智慧没有欠缺,那我们就知道这是什么教育。佛弟子们向四面八方去推动,有些地方一、二百年没有了,有些地方三、四百年,六、七百年就没有了,唯独在中国这一支,这个支派能够维持将近二千年,这什么原因?佛教正式传到中国是公元六十七年,二0六七年就满二千年。我们要体会到,要能观察到,佛法是师道,师道一定建立在孝道的基础上,这我们就明白了。除中国之外,在全世界每一个地区都把孝道疏忽了,只有中国人重视孝道,特别重视孝道。所以中国这个族群,诸位一定要知道,永远不会灭亡。什么道理?孝悌起家,这个根太厚了。全世界哪一个族群是孝悌忠信起家的?

  中国人讲究孝悌忠信至少有一万多年历史,之前文字没有发明,没有记载,我们有理由相信超过一万年。历史上记载,往前推也只能推到伏羲氏,伏羲到我们现在是五千五百年,再往上去,那就看考古了。孔子说得很好,这是个集大成者,也就是把千万年老祖宗的教诲,用文字记录下来传给后世,不是孔子自己说的。所以夫子谦虚是真的,他所说的话都是事实,不是客气话。他老人家说他自己「述而不作」,这个意思是说他一生没有发明、没有创造。现在人都追求自己发明、创造,孔老夫子跟我们相反,他没发明、没创造;换句话说,他所学的、他所修的、他所教的、所传下来的,全是古圣先贤的教诲。对于古圣先贤,他的态度是「信而好古」,他相信,他不怀疑,喜欢古人的教诲。

  中国这一万多年,老祖宗教我们什么?肯定是四科,四个科目。这四个科目很简单,这是中华传统文化的精髓。第一个伦理,五伦,五伦只有二十个字,「父子有亲,夫妇有别,君臣有义,长幼有序,朋友有信」。你想这二十个字能传错吗?传十万年也不会传错,它简单、好记。你学了之后一生受用不尽,起心动念、言语造作不离这个标准,老祖宗的智慧。五常就更简单了,五个字,这是道德的标准,原始的标准,「仁义礼智信」,这能传错吗?四维,第三科是四维,四个字「礼义廉耻」。八德是八个字,「孝悌忠信仁爱和平」。诸位想想,这会传错吗?孔子把这个祖传的教诲用文字写出来,传给后世,叫述而不作。

  我们再细心观察,黄帝发明文字到现代是四千五百年的历史,这四千五百年文字里头记载的,有没有超越这个四科?包括诗歌、文学、小说,都不离这四科。中国古代文艺的表演,用孔子一句话做指导的最高原则,叫「思无邪」。文艺表演你看到、你听到、接触到了,不会引起你的邪念,也就是说不会引起你贪瞋痴慢、杀盗YIN妄,不会引起的。所以文艺表演是教育,寓教于乐,这是中国传统文化。几千年来,这个地区、这个族群长治久安就靠这个,这是教育。上古时代就提出来「建国君民,教学为先」,建立一个国家,今天讲建立一个政权,领导全国人民,什么最重要?教育最重要。

  再看看上古,尧做了国君,这真是圣人,尧传给舜,舜传给禹,中国讲三皇五帝。三皇五帝的时代这个政权是不是用武力建的?不是,是用教育。不但三皇五帝是纯粹用教育,没用武力,就是三王,夏、商、周,也没有用武力。夏在前面,夏那个时候,禹是圣人,禹传给他的儿子启,商汤、周文王、周武王都被天下诸侯尊称为天子。他的号令为天下所有诸侯国所尊崇,不是用武力,是用文化、是用教育、是用道德来治天下。所以中国过去,古书里记载的,三皇的时候以道治天下,五帝用德治天下;三王,就是夏商周,以仁治天下,仁是爱人;春秋时候,春秋、战国是以义治天下。到秦始皇统一中国,十五年亡国,汉取而代之。从汉,汉武帝就正式制定用孔孟学说教化全国人民,以礼治天下,这个制度一直到满清没有改变。所以中国五千年来你细细观察,道、德、仁、义、礼,礼要没有了,那就是现在这个时代,叫天下大乱。如果我们要想把它复兴,再回到中国从前那种长治久安的盛世,这个路怎么走法,我们就明白了。我们先恢复礼,先用礼治,从礼再提升到义,义再提升到仁,仁再提升到德,德再提升到道。这是圣贤之治,可以说圣贤的盛世,在中国老祖宗的教诲,中国几千年历史的验证,这是一条光明大道。决定不能用武力,用武力,这个世界就走向毁灭。如果这个世界上再要发生第三次世界大战,第三次世界大战是核武战争、是生化战争,是全球灭亡的战争。这个战争没有胜负,同归于尽,这个我们不能不知道。

  中国古谚语所谓「量大福大」,看看中国古圣先王留下来的这些典籍。我们读了,他们很少讲国家,开口都是讲天下,他心量大,讲国家就小了,开口闭口都是讲天下,量大福大。福最大的是佛,中国古圣先王讲的天下没有离开地球,实际上那个时候讲的天下就是现在中国本土。中国统一是秦始皇,秦始皇之前都是小国,周朝时候八百诸侯。黄河流域到长江流域,多少个国家?八百个国。大国现在是一个小镇,小国就是小村庄,这古书上看到的,一百里,自己治理的疆域,一百里的就是大国了,五十里的、三十里的,那不就是个小乡镇吗?那是个国家。所以并没有统一。天子是所有诸侯国尊称你,因为你有道德、你有智慧,大家都向你请教。那不是用武力的,真的是用德行、用文化来做成大一统。佛的心量大,佛不是讲天下,佛是讲遍法界虚空界,「心包太虚,量周沙界」。量大福大,谁能够赶得上佛?佛有这么大的心量,遍法界虚空界是一体,遍法界虚空界是一家,这是佛教育。所以,佛教育是最适合中国这个地区,因为中国基础就做好了,古圣先王以天下为怀,这么大的心量。

  一九七0年代,汤恩比谈过这么一句话,他说中国古人心量大,能够包容外来的文化,就是指佛教。异族,不同族群,异族,外来的文化,他能包容。然后他就说了,佛教的文化丰富了中国本土文化,这是汤恩比说的。中国人有这个雅量,只要是好东西我们都愿意学习,不分你是哪个国家、哪个族群,是好的我们就要学。所以佛教传到中国来,能够永续的流传下去。这桩事情,我在初学佛的时候章嘉大师告诉过我。我说现在佛教衰了,好像快要灭亡。章嘉大师笑笑说不会,他说释迦牟尼佛的末法,末法时期这一万年有衰有兴,有兴衰,不会灭。兴衰在人,学习的人多,佛法就兴,学习的人少,佛法就衰。

  佛法为什么没有人学?实在讲,没人教,教的人没有了。什么人教?佛在经上说得好,「佛法无人说,虽智莫能解」。这个智什么?世间自恃聪明的人,他没有办法了解佛经的意思,前面讲了,佛经语深,他不能理解。要真正依照佛经教里面的方法修行的人,依教修行的人他才能解。佛教人修行,头一个教什么?头一个教你放下。你要真正契入修行的境界,搞真的,不是搞假的,佛教我们先断见思烦恼。见烦恼就是我们对于宇宙人生许许多多的境界看错了,这叫见烦恼,你的见解错误,对宇宙人生全看错了。第二个就是思烦恼,就是你想错了。我们知道思想是指导一个人行为的,见解、思想错了,那你就想错了,你也就做错了,这就一错错到底。今天社会就是这个样子,搞错了,所以这个社会混乱。地球上有这么多灾变,从哪来的?都是我们看错、想错、说错、做错了,带来的灾难。

  佛教我们放下,头一个,从看错下手,把它纠正过来。第一个错误叫「身见」,我们都以为身是我。你看,这个没有人想到,谁知道这是错的?佛给你讲你也不承认,身不是我什么是我?佛在经典里面详细给我们说明,身不是我。「我」这个字的定义是什么?先把这个确定,然后再看这个身符不符合这个定义。佛法里面讲我,第一个是主宰的意思,我能做得了主,第二个重要的意思是自在的意思。我们这个身符不符合这两个条件?这个身能做主宰吗?如果能做主宰,我希望这个身体长生不老,行不行?这个身能得自在吗?我希望我这身体永远不生病,做不到!有没有真我?有。这个东西不是真我,这是假的,它有生灭,它有生老病死,有求不得、爱别离、怨憎会、五阴炽盛,它的毛病太多太多,你怎么能把它当作我?它不是我,是什么?佛说,它是我所有的,叫我所,是我所有的。就像衣服一样,衣服不是我,是我所有的,身体不是我,是我所有的。我要把身体看作衣服一样看待,它不是我。观念要纠正过来。

  什么是我?世俗有些聪明人,他们知道人死了有灵魂,灵魂会去投胎,那个大概是我,身不是我,灵魂是我。有没有说错?不能说他错,也不能说他对。为什么?魂有,魂不灵,称灵魂是恭维它,恭维得有点过分。孔老夫子讲得好,「游魂为变」,我们在《易经》上看到,「系辞」里头写的,「系辞」是孔子作的。游魂是什么?它的活动太大,它不是个静态的,是动态的,非常活跃,所以称它作游魂。在佛法里称它作迷魂,它迷而不觉,它才会去投胎,它要是觉而不迷,它就不会去投胎,迷惑颠倒。它真的是没有生灭现象。真正的我叫灵性,灵性是真正的我,灵性迷了就变成游魂,迷魂觉悟了,它就变成灵性,灵性是真我。所以佛法修学最后的目标,明心见性,明心见性就是把真我找到了,禅宗里面所说「父母未生前本来面目」。本来面目是灵性,灵性也就是佛性,在哲学里面讲宇宙万有的本体,惠能大师说的「能生万法」。这是真正的我,真正的主宰,真正的大自在。所以头一个错误在此地。

  第二个错误是「边见」,用现在的话讲就是对立,是大错特错。为什么会产生这个错误的见解?不知道整个宇宙是自性变现的。这个很难讲,很不好懂,所以佛在讲经,佛讲经四十九年,比喻最多的都是用梦境,《金刚经》上讲的「梦幻泡影」。确实,梦境这个含义非常之深,你要细心去体会。人在作梦的时候,作梦一定有我,有自己。什么时候作梦,你们去问,自己没有的话,去问人,到处去问,看看谁作梦梦里头没有自己。能不能找到一个人,他作梦的时候里头没有自己?没有自己,什么都不知道了,所以梦里肯定头一个就有自己。宇宙的发生跟梦境的发生非常相似,贤首国师的《妄尽还源观》上讲得很清楚。宇宙怎么发生的?先从体,能生能现的体是灵性,灵性不生不灭。大乘佛法最终极的目标就是把灵性找到,找到就圆满成佛。这个东西是觉而不迷,正而不邪,净而不染。它在一念不觉,这是佛法讲宇宙从哪里来的,最初的一念不觉,一念不觉没有原因。一念不觉,再给诸位说,没有先后,一念不觉没有时间、没有空间,所以就愈说愈玄,但是它是事实真相。这一念不觉之后就产生一个妄心,依真心起了个妄心,妄心叫阿赖耶,阿赖耶是宇宙万物的根源。

  阿赖耶里头三种现象,现在科学家找到了,真不容易!我们以为科学家没有这个能力,最近的三十年发现的,量子力学家发现的。他们发现整个宇宙只有三样东西,其它全是假的,认为这个三样东西是构成一切万事万物的元素,第一个是能量,第二个是信息,第三个是物质。科学家提出这么个报告,我们一听就懂,这是阿赖耶。能量是阿赖耶的业相,实际就是频率,速度非常快,波动的现象,整个宇宙是个波动现象。从这个现象里面就产生信息,信息是什么?是精神,精神现象;从精神现象产生物质现象。这个事情被科学家证明了,德国的科学家普朗克说的,这个人是爱因斯坦的老师。他一生研究物理、研究原子,从原子更深入的研究到量子,量子大概就是佛经里面所说的极微之微。这个东西不能再分了,这物质是最小的,他们发现了。这个最小的物质有多大?一个原子我们肉眼看不到,原子的构成当中是原子核,围绕原子核旋转的是电子。他用电子来做比喻,一个量子是电子的一百亿分之一,也就是一百亿个量子构成一个电子,这么小。佛在大乘经上用的比喻,我们有个模糊的概念,科学家给我们一个清晰的概念,一百亿个这种微粒构成一个电子,这物质。它的生灭速度太快,那就是频率振动,一次振动有一个物质现象。我们今天所看到的物质现象是什么?这种频率里面产生物质现象的相似相续相。所以物质不是真的。

  普朗克说,根据他的研究,最终得的结论,世界上根本没有物质这个东西。物质是什么?物质完全是心念,以心念做基础,我们心里面的念头累积的这个幻相。而且心念剎那在变化,所以外面物质现象也是剎那在变化。这是说明什么?思想跟物质的关系太密切了。于是我们从这里就体会到,极乐世界跟我们这个地球有没有两样?没有两样。为什么极乐世界那么好?极乐世界居民的人心好,就是念头好,没有恶念,所以它整个物质现象变成无量珍宝。我们地球上的居民,现在的念头非常不好,在过去还好一点,过去在西方有宗教教育,神圣的教育,在东方有圣贤教育,在印度有佛菩萨教育。所以心念好,山河大地就美好,心念要不好,山河大地就松散,它就变坏了。今天我们相信科学,不相信圣贤教诲,不相信伦理,不相信道德,只相信科学技术,问题出来了。科学技术带给我们什么?带给我们整个地球的崩溃。所以科学技术救不了这个世界,真正救世界的是伦理道德的观念。这桩事情,在东京江本胜博士做水实验做了十几年,他的报告值得我们做参考,那个不是假的,他在联合国做了十几次报告。

  所以佛经上说的一句话,我们明白了,佛说「一切法从心想生」,一点都不假。这一句话说破了,一切法从心想生,极乐世界是心想生,我们这个世界也是心想生,天堂是心想生的,地狱也是心想生的,看你什么个心想,现什么样的境界。全是自作自受,自己做自己的主宰,不是主宰在别人手上,这个事情与佛菩萨不相干。总要把事实真相搞清楚、搞明白,我们的前途就是光明的、灿烂的。恶念里面头一个就是自私自利,不知道这是大错特错。错在哪里?错在还是他不晓得整个宇宙跟自己是一体,只着重在一点上,其它的都不要了,这是死路一条。这桩事情只有佛菩萨清楚,佛菩萨了解,佛菩萨慈悲,永无止境的在教化众生,帮助众生觉悟,帮助众生回头。真正回头之后,你就成为佛菩萨,自性里面的大德大能流露出来了,这在佛法讲普度众生。所以佛法是教育,佛法是宗教。

  宗教两个字的意思,现在被人都想错了。什么叫宗教?人家说宗教是迷信,迷信就是宗教,错了。中国宗教这两个字怎么讲法?一般字典上都查得到,为什么不查查字典,什么叫宗?什么叫教?什么叫宗教?这三个问题。宗的意思,主要的。在过去,我们中国人每一个族姓家里都有宗祠。祠,为什么叫宗祠?最重要的一个祠堂。祠堂是纪念祖先的,你从哪里来的。祭祀里头主要的祭祀就是祭祖先,祭祖先是孝道,连几千年前老祖宗你还记住他,你还尊敬他,眼前的父母能不孝吗?所以,纪念祖先它的效用就是「慎终追远,民德归厚」,这是社会安定的第一个基础,老百姓心里厚道,他有孝心,这是教孝的。所有的德行是以孝为核心,所以称为宗祠,某一家的宗祠。宗祠里面藏着有家谱,家谱是你家庭的历史,你从哪里来的,世世代代都有记载。你能知道你家庭的历史、知道你家庭的来源,怎么会不爱这个家?祠堂不要了,那连祖宗的根都拔掉了,你想天下不乱不可能。乱到最后不可收拾,整个崩溃,没得救,你用什么方法救?古圣先贤用的方法你完全废弃,不要了,你能找一个方法来代替吗?找不到。

  今天灾难现前,现在愈来愈显著,大家害怕了。怎么办?有人问我,我举了个例子,我说你看看小朋友,三、四岁的小朋友,他遇到困难,他不能解决了,你看他怎么办?他一定去找他爸爸妈妈,求爸爸妈妈帮助。我们今天社会出了问题,也一样,要找老祖宗,谚语所谓「不听老人言,吃亏在眼前」。我们老祖宗在哪里?留下来这么多典籍,那是老祖宗的教诲,你到那里面去找,肯定有解决的方法。老祖宗的智慧,老祖宗的经验,老祖宗的方法,老祖宗的成效,靠得住,不是假的,禁得起历史的考验。你要不相信,去想新方法,新方法试试看,新方法都带给你灾难。农耕的老方法不要了,要用新的科技方法,改变基因,搞什么农药化肥,把整个大地都变成毒素,种出来的东西都有毒。这是你们的方法好,你们服毒服久了,一个个都死掉了,那是好方法吗?把整个人类都灭绝了,科技的方法。老祖宗东西是最养人的。所以现在也有少数聪明人,不敢吃这些东西。

  肉食这些东西,都是用化学饲料把牠催大的,牠不是自然长大的。我大概是在四、五年前,在山东庆云参观一个养鸭的基地,也是我们同学带我们去看。里面管理人员接待我,提了一只小鸭放在我手掌上,跟我手掌一样大,有这么长,鸭子很大了。这鸭场人问我,他说法师,你看这个鸭出生几天了?我的估计,至少十天,顶多一个星期到十天,牠才能长这么大。他告诉我,法师,昨天出生的。我都呆了。昨天出生,长这么大,那这个鸭子长大之后你卖到市场,多久时间?两个星期。这鸭子能吃吗?你吃了不生病吗?牠要你命!所以我回来的时候告诉我们同学们,鸡蛋、鸭蛋都不能吃,为什么?它不正常。这就是人类用新方法,不用老祖宗的方法,认为自己很聪明,瞧不起老祖宗。我再问人家,现在养一只猪,大概养大了出去卖要多少时间?六个星期。吓死人!以前养一条猪总得十个月到一年才养大,现在怎么就六、七个星期。所以,你喜欢吃肉,你了解那个状况会把你吓死,你再也不敢吃了。素食,素食这些稻米、蔬菜,都是用很多农药、化肥在里头,都是给你带来慢性疾病。所以现在病为什么这么多。古人说了一句话,「病从口入,祸从口出」,疾病绝大多数的因素是你吃东西吃错了,带来的疾病。

  所以我们要晓得,在全世界只有中国这个族群,一万多年前,老祖宗是以孝悌忠信把我们养大的,我们的起家是孝悌忠信,这个德多厚!虽然现在这一百多年疏忽了,忘本了,我们忘本,老祖宗会原谅我们,不会怪罪我们。这个根厚,底子厚,这个族群纵然有灾难,不会灭亡,我们对这个要有信心。你看全世界哪一个族群是以孝悌忠信起家的?以孝悌忠信教了几千年的?没有,找不到,只有这么一个族群。我们要把老祖宗的东西找回来,要把它继承下来,发扬光大,我们就是孝子,对得起祖宗。所以佛法是教育,教育是师道,师道是建立在孝道的基础上。这就是为什么佛教能在中国发扬光大,原因在此地。佛教人,第一句话教你「孝养父母,奉事师长」,没有孝道就没有师道。所以今天孝道没有了,师道当然没有。人要学坏很容易,要学好非常非常困难,这是在今天这个时代。我们看到这一段经文感慨万千,什么是佛教你在这里就看出来了。十方世界这些诸大菩萨,这大菩萨就是大乘菩萨,他不是修小乘的,统统都到极乐世界了。来干什么?礼拜供养阿弥陀佛。礼拜供养是修福,知道阿弥陀佛福慧圆满,来修福的,听法是来修慧的,福慧双修,这西方极乐世界。西方极乐世界是遍法界虚空界修福、修慧的中心点,你要想修得圆满的福慧,你就到极乐世界去,你就去亲近阿弥陀佛。他一定能满你的愿,能帮助你、成就你。

  「阿弥陀佛悯念来者」,这个悯念就是悲心,大慈大悲,这是性德,自性里头本有的。为什么?这些诸大菩萨虽然已经觉悟了,还没有圆满,阿弥陀佛帮助他圆满。怎么帮助?「乃为宣演妙法」,宣是宣扬、宣说,演是表演,做给他看,宣是言教,演是身教。佛所给你说的,他全部都做到了,也就是说他能落实在生活、落实在工作、落实在处事待人接物,你就知道应该怎样去学习。「十方大士欢喜听受也」,这些来学的人,他们可以说以万分诚敬之心,他们听法所得到的,万分功德利益。我们今天在这里学习,我们听到的很有限,问题在哪里?问题在我们的诚敬心不够。如果我们今天有万分诚敬心,到这个地方听一堂课,你就成佛了。你相信吗?你说我不相信,我可以举例子给你说,真有。唐朝六祖惠能大师也不过就是听两个钟点,他就成佛了。他不认识字,虽然学佛,一堂课没听过,讲堂他没有去过,禅堂也没有去过,念佛堂也没有去过,他什么都没去过。只是在五祖方丈室里头,听老和尚给他讲《金刚经》大意,肯定没有经本,讲到「应无所住,而生其心」,他成佛了。印光大师说得好,把这个问题给我们解答了,大师说,「一分诚敬得一分利益,十分诚敬得十分利益,百分诚敬得百分利益」,我就说,后头加上去,万分诚敬他得万分利益。

  惠能是万分诚敬听忍和尚讲经,一次我相信不会超过两个小时,他就大彻大悟,明心见性了。他证得那个境界,跟释迦牟尼佛在菩提树下夜睹明星,大彻大悟,是同样的境界。所以,你能够得多少,是你自己有几分的诚敬心,没有诚敬心,你什么都得不到,你所得到的是皮毛的常识,佛学常识,佛法里真实的义理你得不到。道理在此地,不能不明了。你要没有真诚恭敬心,佛菩萨来教你没用处;有真诚恭敬心,不需要佛菩萨,你就拿这本书从头到尾看一遍,可能看到一半,还没有看完,你就成佛了。我跟大家说的话,句句是真实话。成佛难不难?不难,就在一念之间,转迷为悟就成佛了。可是怎么转?转,头一个要放下。佛在大乘经上常讲,放下妄想分别执着,妄想是起心动念;换句话说,六根在六尘境界,眼见色,耳闻声,鼻嗅香,舌尝味,六根对六尘境界不起心不动念、不分别不执着就是佛。你就全都通了,你就回归自性,一念之间。

  我学佛的时候章嘉大师教我,佛法知难行易,这在哲学里面属于知难行易。你要把它讲透彻,难,你要真正做到契入境界,容易,问题你能不能放下?不能像惠能、像释迦牟尼那样的勇猛精进,慢慢来,他们那个是一下就放下,叫顿悟、顿舍,先是舍,顿悟、顿证,一次完成。我们没有这个能力的人,这三种烦恼分作三个次第来放下。首先放下见思烦恼,前面讲的,我们对宇宙人生错误的想法、错误的看法放下了,你就证阿罗汉果,阿罗汉放下了。这一放下,告诉诸位六道没有了;换句话说,六道是假的,六道是一场梦。只要你见思烦恼没有放下,六道就存在,一放下就叫梦醒了,六道不见了。不见了是什么境界?四圣法界出现了,十法界里头,声闻、缘觉、菩萨、佛出现了。在这个境界里面你能够把分别放下,小乘就不见了。四圣变成二圣,声闻、缘觉不见了,你看到的境界是佛跟菩萨,见到这个境界。再提升,把妄想放下,妄想是起心动念。真正不起心、不动念,十法界没有了。所以十法界也是假的。这个时候出现的境界叫一真法界,就是诸佛如来的实报庄严土出现了。这个世界特别是什么?不生不灭。这个世界人的身体不是血肉之躯,血肉之躯需要饮食营养来补充它,去养它。实报土里面不需要,实报土身体是法性身,居住的环境是法性土,永恒不变,无量寿。人无量寿,他不老,他没有老化,人永远不生病,也不需要饮食,他的能量补充是自性里面本有的能量,不需要从外来的。所以这个叫真,佛法里面讲真妄它的定义,凡是会变的就是假的,不变的就是真的。一真法界不变,树木花草永远常青,决定没有像我们这个世间春夏秋冬四季的变化,极乐世界没有,大地永远不会有灾难。这个经后面都能看到,这都是介绍的实报土。

  可是实报土怎么来的?实报土是无始无明习气没断,现出这个境界;如果无始无明习气断了,这个境界就没有了。所以佛在大乘经上常说,「凡所有相,皆是虚妄」,没有说实报土除外,实报土也不例外。习气断尽了,他到哪里去?实报土不见了,他回归常寂光,常寂光永恒不变。常寂光里头,三种现象都没有,没有物质现象,没有精神现象,也没有自然现象。所以,我们今天科学、哲学都达不到。大乘教里面佛说,这个事情唯证方知,你证得你就明白了。怎么证得?就是把妄想分别执着统统放下,你就证得了。这些东西不放下的话,你永远不能证得。所以佛法修学的秘诀是放下,放下虚妄。为什么叫你放下?它不是真的,你要把它放下,真的就现前了。你有真的,只是这个虚妄的东西把它障碍了,真的不起作用。你有智慧、你有德能、你有相好,你样样都不缺,只是有妄想分别执着这三种障碍把它障住了,让你真的东西不能现前,亏吃在这里。你成佛了,佛有没有什么东西给你?一样也没有,全是你自己本有的。你无量的智慧是自性本有的,无量的德能也是本有的,无量的相好还是本有的。佛菩萨一样也没给你,你自己的智慧、德能统统现前。宣演妙法,着重在演字,演是表演,做出来给你看。妙法就是本有的,它才叫妙,不是修来的,是本有的,只要把障碍去掉,东西就现前了。十方大士欢喜听受,这些真的是万分诚敬,他闻法得万分利益,得圆满的。

  末后这个介绍里面说,「此中弥陀说法,乃释尊转述」。弥陀没有在我们这个世界说法,弥陀说法,释迦牟尼佛参加了,释迦牟尼佛亲见亲闻,把阿弥陀佛所说的转告给我们,转述。「但两土导师」,导师是对佛的称呼,在佛法里这个名词是非常尊敬的,引导我们修学、证果这个老师才称为导师。阿弥陀佛是极乐世界的导师,释迦牟尼佛是我们这个地球上的导师,这两位导师他们所证得的都是圆满的。所以释迦无异于弥陀,弥陀也不异于释迦,他们所证得的都是究竟圆满,同一个阶层。「世尊口述何异弥陀亲谈」,这是让我们对释迦牟尼佛生起恭敬心,我们要了解,佛佛道同,对释迦牟尼佛就会起恭敬心。恭敬心是自己得利益,一分恭敬一分利益,十分恭敬十分利益,与释迦不相干,与自己的关系太大了。尊师重道是尊重自己,这个道理要懂得,不是老师希望我们恭敬。老师希望我们恭敬,这个老师名利心还没放下,他是凡夫,他不是圣人。所以老师教我们要有尊师重道,实际上是尊重自己,这个意思不能不知道,不能够错解了。现在人对这些意思,真正的意思知道的不多了,全都扭曲了。心态扭曲,圣教就无法接受。

  所以,我们这一代的人读经,真正用真诚恭敬心来读经,也就等于在西方极乐世界参加阿弥陀佛讲堂里面的讲席,没有两样。一切分别总是凡夫虚妄的执着,错就错在这个地方。这一品的末后,释迦牟尼佛「复赞闻法大士自利利他」。那就是十方世界往生到极乐世界的这些人,没去的时候,我们知道根性千差万别,到了极乐世界,皆作阿惟越致菩萨,程度好像都提升,都非常接近了。「受记成佛」,受记用现在话就是保证你学习圆满成就。这句话世间老师没有一个人敢说,哪个老师对学生敢保证学生成就?不敢。佛敢说,佛的智慧、佛的神通、佛的道力究竟圆满,他也能帮助你究竟圆满。我们看经文:

  【复次阿难。十方世界诸菩萨众。为欲瞻礼极乐世界无量寿佛。各以香华幢幡宝盖。往诣佛所。恭敬供养。听受经法。宣布道化。称赞佛土功德庄严。尔时世尊即说颂曰。】

  下面偈颂就是阿弥陀佛说的,释迦牟尼佛转告我们。我们看念老的批注。「瞻」,这是瞻礼,瞻是向上的意思,是向前看的意思。这个地方是仰望,佛的地位、德行、智慧太高了,我们抬着头仰望他,这是表恭敬。「听受经法,宣布道化者」,《会疏》里面的解释,「听闻受持弥陀所说经法」,这是听受。听了之后,听是明了,受是接受,怎么个接受?我们今天讲,把佛菩萨教导我们的,变成我们实际的生活、思想、行为,那就真的接受了。听了之后做不到,没有接受。没有接受,换句话说,你没有真正听懂,真正听懂哪有做不到的道理!所以,是不是真听懂了,要看你有没有落实,你有没有得到法喜。像孔子《论语》里的第一句话说的,「学而时习之,不亦说乎」。习就是做到,我所学的我都做到了。做到的效果是什么?快乐。这个快乐不是从外头来的,这个快乐是从心里面往外涌出来的,像泉水涌出来,这叫悦。所以喜悦与外面境界不相干,外面这个东西叫乐,快乐,那是受外面刺激的。这个不是的,这个比快乐还要高一层,内心里头往外涌,这喜悦。那什么?你真的有受用。世间圣人讲喜悦,在大乘佛法里面讲,常生欢喜心。你真正契入境界,真正都把它学到、都落实了,你快乐无比,所以说法喜充满。那个喜悦是从得法,契入境界,法喜充满,常生欢喜心。一切时一切处,没有看到你有忧虑,没有看到你有忧愁,这什么?你真得道了。所以经法跟你起了作用,你的心、你的境界跟经法融成一体,这是自受用。

  下面一句是他受用,「宣布道化」,自己得受用之后,用现在的话说,与有缘众生共享,就是分享。喜欢真实智慧、喜欢真实福报的人,这就是有缘人,你告诉他们,他们一定欢喜,大家一起来学习。《会疏》里面解释,听闻受持,听闻是真听懂了,受持是真做到了。做到之后永远保持下去,持是持续,永远保持弥陀所说的经法。「宣传流布其道德化益也」,这就是化他,自行化他,自得受用要懂得帮助别人,辗转教化。「盖谓十方大士」,这是十方世界来到极乐世界的这些人,「于极乐导师」,就是阿弥陀佛,「闻受经法」。听了之后,「复至十方辗转宣说导师之教导也」。他们离开极乐世界到其它地方,会把阿弥陀佛的教学辗转教化一切众生。这是说明,一切诸佛如来他们只有共同一桩事情,就是教化众生,这个叫做佛事,经上常讲的佛事。佛的事业,佛的事业是教学,不是其它的。现在变成经忏是佛事,法会是佛事,超度是佛事,错了。那是佛事里面附带的,释迦牟尼佛的时候没有,后世才兴起的。

  我初学佛的时候对这桩事情怀疑,那个时候道安老法师在台北中国佛教会的大讲堂,办了一个大专佛学讲座。每个星期天上课,同学们星期天放假,到佛教会来学佛法。老和尚请我担任总主讲,我在那里教了三年。有一天我就问老和尚,经忏、超度怎么来的?怎么会有这种事情?他想了想,告诉我,可能是唐明皇搞出来的。怎么唐明皇搞出来的?安禄山造反,几乎亡了国,好在有郭子仪这批将军,把这个动乱平息了。平息之后,唐明皇就在每个战场建立一个寺庙,叫开元寺,他的年号是开元,叫开元寺。纪念这些死难的军民,就好像现在忠烈祠这种性质,是这么个性质来的。国家搞了,民间也就向往了,国家每年做个大的追悼会,追悼纪念,请法师诵经回向,所以民间也就老人过世都请法师回去诵经超度。在那个时候是附带,很少很少,民间有家人过世请法师超度,大概都是大富大贵的人家,普通人不会。所以演变成今天这个局面,真的是舍本逐末,把佛家的教学完全放弃了,拿这个来做一桩正事,这就走向迷信,佛教就衰了。我觉得老和尚分析很有道理。

  我们从经典里面看,诸佛菩萨没有一个不是自行化他,化他全是教学。所以我们要肯定、要承认,佛教是教育,佛陀的教育。你看释迦牟尼佛的一生,十九岁离开家庭出去求学,这是个年轻的好学的一位知识分子,这我们今天的话说。学习十二年,时间不算很短。印度在当时是全世界宗教之国,也是哲学之国,印度哲学在世界上是闻名的。他们的宗教跟学术有个特点,其它国家的确没有,都喜欢修禅定,所以修学禅定在印度是个风气。佛经上讲的四禅八定,这不是佛教的,婆罗门教的。婆罗门教现在叫兴都教,前身就是婆罗门教,它有一万三千年的历史。我跟他们有往来,也是有很好的关系。所以我相信我们中国传统文化绝对不输给它,至少也有一万三千年。禅定境界里头,时间跟空间维次突破了,所以他们对于六道的情况了解得很清楚,他不是迷信。谁修谁就能看见,不是少数人,学习的人太多,他都知道。能够修到四禅八定,这是八个层次,定功的深度,浅深深度,第八定是很深的禅定,能够看到二十八层天,能够看到阿鼻地狱。所以这些事情他们完全通达明了,等于说是亲见亲闻。他不是比量,是现量,这怎么会假得了?所以释迦牟尼佛我们相信他禅定的功夫一定很好。

  在印度,学派跟宗教都参遍了,最后的问题并没有得到答案。六道从哪里来的?没人知道。为什么会有六道?也没人知道。六道之外还有没有世界?这三个问题没有答案。所以,释迦牟尼佛就把参学告一个段落,放下了。我跟诸位说了,十九岁他放下的是烦恼障,三十岁放弃参学的时候,是放下所知障,都是表法,做榜样给我们看的。二种障碍断掉了,自性就现前。所以他在毕钵罗树下入定,突破了四禅八定,向上去更深的禅定成就了,这个问题全了解了。明心见性,见性成佛,跟惠能大师那个境界相同。释迦牟尼佛为我们示现的是知识分子,顿舍、顿悟、顿证,惠能大师给我们示现的,是个不识字的人,不是知识分子。他是个干粗活的人,卖柴的樵夫,是个农村里面的人,也能够顿舍、顿悟、顿证。所以实际上他们是同一个境界。世尊在印度,那个地方的缘是应以佛身而得度,他就以佛身出现。能大师在中国,中国当时的环境跟印度完全不一样,所以他在中国,应以比丘身得度者,即现比丘身而为说法。观世音菩萨三十二应里头讲得很清楚,随心应量,随众生心而应所知量,不是随自己。自己在这个境界里头他已经不起心不动念,当然没有分别执着,这我们一定要懂,他要起心动念,他是凡夫,他不是圣人。

  所以他的现身、他的说法完全是自性的反应,因为他没有起心动念,他说什么法?他所说的,实实在在讲是自己自性的反应,就好像我们在山谷长啸一声听到的回音,空谷回音。我们看佛的色相、听佛的说法,是自性的回音,你才真正会开悟。你要不懂得这个,着相,这是释迦牟尼佛,他给我讲讲什么,全学的是常识,你不能见性。你真正认识清楚了,不要着相,《金刚经》上说的是「无我相,无人相,无众生相,无寿者相」,无我相,无佛相,也无菩萨相,也无说法相,你就成功了。那你听经可不一样,你真的契入境界。我们着相听,这是释迦牟尼佛,这是净土法门法师,听的都是皮毛常识,你没有开悟、没有见性。这个道理,这是秘诀,你要懂的时候,你会听了。

  你看禅宗那些祖师大德测验这些学生,常常问他,「会么?」这两个字味道很深。会是什么?真会了,不用心意识就会了。我听经、我礼佛、我供养不用心意识,心意识是妄心,不用心意识你用的是真心,真心就能契入境界。心意识是什么?心,我们今天讲印象,不用心意识,不落印象,这不是普通人能做到的。不用意,不执着,不用识,不分别;换句话说,在日常生活当中多去练习不分别、不执着、不落印象。这是什么?这是大菩萨,普通菩萨还做不到,真正大菩萨这个他才能做到。大乘佛法里最讲究的就是这个,你看参禅,离心意识参;你夹杂心意识在那里头,那就不叫参,那叫胡思乱想,那哪里叫参!听教不用心意识,你真的会开悟,念佛不用心意识,一句佛号具足无量功德,为什么?从真心念的,净宗叫理念,理一心。理一心里头没有心意识,事一心里头有心意识,所以事一心是阿罗汉的境界,理一心是法身菩萨境界。心意识不是个好东西,尽量把它放下。我们学习尽量把它淡化,慢慢自自然然的就入境界了。决定不能过分执着,过分执着使你这一生当中你都达不到境界,你亏就吃大了。所以这是我们要学的,现在就要学。我们听到了,就复至十方辗转宣说导师之教导。这部经好,批注好,学了之后要到处给人讲经,只要他喜欢听,不厌其烦的跟他讲。更重要的,自己要把它做出来,自己没有真正修学的功夫,你讲了人家不相信,人家不会接受,自己一定要做到。

  「下云,称赞佛土功德庄严」,这个我觉得在当前更重要,为什么?两个世界比较,是非常强烈的对比。真的相信,我们求生净土这个意念就坚定了,什么东西来障碍都障碍不住。我决定要到极乐世界去,我一心就想见阿弥陀佛,行不行?肯定行。为什么说话说得这么肯定?佛在经上常常讲,「一切法从心想生」。我今天想极乐世界,我想阿弥陀佛,我其它的妄念统统都不想,都放下了,那就决定成功。意念集中,力量非常强大,现在科学家也证明了。我们普通一般人意念是散乱的,像一盏灯一样,它的光芒是往四方发射的,散乱的,所以隔一张纸它都穿不透。如果把这个光统统集中,变成一个激光,它连钢板都能穿透。这个常识我们有,我们明了。我们的念头要集中,那个念头力量多大,取西方极乐世界,见阿弥陀佛,易如反掌,一点都不难。所以,念头要集中,不要散乱,这个重要。经就念一部,佛只念一句阿弥陀佛,其它都别念,慢慢把它集中,集中就产生巨大的力量,保证我们往生见佛。今天时间到了,我们就学到此地。



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即以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下救三道苦。惟愿见闻者,悉发菩提心。在世富贵全,往生极乐国。
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