佛说阿弥陀经要解 （第三十九集） 1993/6 美国加州迪安萨大学 档名：01-011-0039
请掀开经本第六十面，第二行，最后一句看起：
「不為见思乱，故感变化身佛及诸圣眾现前，心不复起娑婆界中三有颠倒，往生同居方便二种极乐世界。」这以下是讲念佛最殊胜的果报。这个经文在五十七面倒数第四行末后一句，我们把这段经文念一念：
【其人临命终时。阿弥陀佛与诸圣眾现在其前。是人终时。心不颠倒。即得往生阿弥陀佛极乐国土。】
今天这段註解就是解释这段经文。命终的时候这是说往生的时候，底下讲阿弥陀佛与诸圣眾来迎接，迎接的事。如果「不為见思所乱」，这一句非常重要，前面曾经跟诸位报告过了，如果达不到这个标準，那就不能往生。我们自己平常用功，真正功夫就在此地。所以，什麼叫见，什麼叫思，一定要清楚。换句话说，如果真正能够做到在日用平常当中，无论对世法、对佛法，都做到了不起心、不动念、不分别、不执著，那你就不為境界所乱。境界不能够动你的心，不能够乱你的志，这个人就决定往生。这个功夫也是能感，前面讲的感应道交，阿弥陀佛与诸圣眾来迎接，这是所感。「心不复起娑婆界中三有颠倒」，大师在此特别嘱咐我们，心裡面不会再有这个念头，什麼念头？娑婆世界的三有。三有是讲欲界有、色界有、无色界有，也就是说，天上人间一切境缘都不动心，念佛人统统放下了，不但世间放下，天上也放下了。他生到西方，是同居土跟方便土这两种净土。再看底下这段。
「不為二边乱，故感受用身佛及诸圣眾现前。」由此可知，往生你到底是见的化佛，还是报佛？阿弥陀佛决定没有这个分别，没有这个执著，完全是自己念佛行愿所感的。眾生有感，佛就有应，感应道交，这是法尔自然，佛决定没有这个念头，没有这个分别。这个也正是说明了「生则决定生，去则实不去」。这是功夫深的，念到理一心不乱，临终来接引的佛是报身佛。「心不复起生死涅槃二见颠倒」，这是举一个例子。二边，生死是一边，涅槃是一边，通常人都有这个分别执著，娑婆世界是一边，西方极乐世界是一边，这也是二边。念到理一心不乱，这些念头统统没有了，那个心才叫真正清净。所以，生到西方世界是生实报土、常寂光两种净土，这是理一心不乱的。
「当知执持名号，既简易直捷，仍至顿至圆，以念念即佛故，不劳观想，不必参究，当下圆明，无餘无欠。」这实在是给我们宣布了，这一句佛号是整个佛法的大总持法门。不但释迦佛一生所说的一切法，乃至於十方三世一切诸佛為眾生宣说无量的法门，都离不开这一句南无阿弥陀佛。所以，南无阿弥陀佛是十方三世一切诸佛度眾生成佛道的第一法门，没有比这个更殊胜了。诸位要记住，无上的法门，第一法门，无比殊胜的法门，一定是容易；如果不容易的话，这个法门不能称第一。為什麼？不容易，有的人就不能修，必须要一切眾生个个都能修，这才算第一。我们一定要明瞭这个事实，这才算是第一。所以它是简单、容易、直捷。
「至顿至圆」，顿是讲顿超，从凡夫地一下就成佛这叫顿，至顿是顿到了极处。我们初学佛的时候，同参道友在一块研究讨论佛法，提出了一个问题。假设这个人做了极重的罪业，立刻就要堕阿鼻地狱永不翻身，这麼重的罪，佛有没有能力叫这个人立刻成佛？假如佛没有这个能力，佛万德万能就是讚美的话，不是事实，不是真的。佛有没有这个能力？我们读了净土经之后才晓得，佛确实有这个能力，问题就是这个眾生信不信？《观经》上讲得很清楚，五逆十恶，临命终时十念一念都能往生，往生到西方极乐世界就圆证三不退；换句话说，就是从地狱一下就成佛了，当中没有次第，顿到极点，圆到了极点。这个法门实在不容易，诸佛如来都感叹信的人很少，但是依照这个法门去修，成功的人非常之多。只要肯修，像善导大师所讲的「万修万人去」，去就是去成佛，不是做别的事情，直捷去成佛。这几段我们要特别留意。
执持名号，念念即佛，前面说过了，「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，它直捷！《观经》上说的，念佛之人念阿弥陀佛这个心就是三十二相八十随形好。所以，念念都缘佛的境界，大乘经裡面常说「一切法从心想生」，这个人念念想佛，佛就现前，他就变成佛。凡夫他念念不想佛，他想六道、想贪瞋痴慢，这不是想佛。想贪就变饿鬼，人死了都变鬼，这是世间的俗话，人死了都变鬼；我们佛门晓得，有六道轮迴，他不一定变鬼。怎麼那麼肯定说人死了都变鬼？但是我们细细想一想，他讲这个话也不无道理。我们仔细观察一下，这个世间人哪个人不贪？贪就是变饿鬼的因素，第一个因素就是贪。世间法裡面，贪名闻利养、贪五欲六尘，无论贪什麼都是堕饿鬼。佛法裡面，如果用贪心学佛法，还是堕饿鬼，為什麼？你用的是贪心。不是说我这个贪换个对象，换个对象只是在六道裡头善恶，鬼裡头有多财鬼、有少财鬼，贪佛法的大概在鬼道裡是多财鬼，变成鬼王，大概是这样的。瞋恚心堕地狱，愚痴变畜生。贪瞋痴慢，真的，我们看看这个世间人，大多数都在搞这个，所以他来生到哪裡去？来生到恶道裡去，这非常明显。念佛人，他念念缘佛，念念想阿弥陀佛，阿弥陀佛，我们娑婆世界六道裡头没有，没有阿弥陀佛，阿弥陀佛在西方极乐世界。所以，这个心念念与西方极乐世界起了感应道交，跟六道裡头没有感应，还是「一切法从心想生」，违背不了这个原理。底下这段文讲得非常殊胜。
「上上根不能踰其閫」，閫是范围，古时候大家庭门槛就是閫，不能超越这个门。上上根是指的等觉菩萨，像文殊、普贤，这是上上根人，华严会上发愿求生净土。「下下根亦能臻其域」，域是范围、区域，臻是到达的意思，下下根是指地狱眾生。从上上到下下，九法界统统包括尽了，这个法门叫普度一切眾生；不但普度，它最殊胜的地方就是平等的普度。任何一个法门有普度的，但是没有平等的普度，任何一个法门能教学人成就，但是不能教学人平等成就，这个法门成就是平等成就。上上根人往生，下下根人往生，都是圆证三不退，他的成就是平等的成就。蕅益大师说得好，十方世界没有这个事情，诸佛所说的一切法门也没有这个说法。所以，西方净土的殊胜，西方净土的特别！
「其所感佛，所生土，往往胜进，亦不一概。」这句话是说个人修行的功夫。了解这个事实，我们就要真心去念佛，你念到心愈清净，所感的佛是来接引我们这个佛，化身佛、报身佛，所生的土是同居土、方便土、实报土。往往胜进，亦不一概，这个话说得好！怎麼说「不一概」？随著各人的功夫不相同，见到的不一样，但是到达西方世界，都能够得到阿弥陀佛本愿威神的加持。实不同，也得到了相似的相同，诸位细细去念《无量寿经》上四十八愿你就了解。四十八愿仔细一看，那个世界是平等法界，只要得生，生到西方极乐世界，身体、相好光明，智慧、神通、德能都跟阿弥陀佛一样，这个不可思议！「可谓横该八教，竖彻五时。」这一句就包括了整个的佛法。古来的祖师大德们将释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，把它分成八教，这是用天台家的讲法。八教就是化仪四教、化法四教。化法裡面有藏通别圆，化仪裡面有顿、渐、祕密、不定，这八教就把释迦牟尼佛四十九年所说的全都包括了。「竖彻五时」，五时也是说的释迦牟尼佛四十九年所说的教，分為五个时期，第一是「华严时」，第二是「阿含时」，第三是「方等时」，第四是「般若时」，第五是「法华涅槃时」。这一句阿弥陀佛统统包括了，就像前面所讲的「无餘无欠」，全部包括了。
「所以彻底悲心，无问自说，且深叹其难信也。」佛讲这个法门是真正彻底悲心，因為他把学佛的方法说到究竟圆满了。念佛法门是达到了究竟圆满，不像说其他的法门，说其他的法门后面还有。就是以《华严》来说，《华严》讲了那麼多，有没有讲圆满？没有，它还有，还有什麼？还有念佛法门。所以，《华严》到普贤菩萨十大愿王导归极乐，这才算是圆满，不到极乐世界就不能说它是圆满。可是诸位要晓得，这部经自始至终、字字句句都是西方极乐世界，所以它是最圆满的，《华严》、《法华》不得它还不能圆满。下面大师假设一个问答，破除我们的疑惑。
「问，《观经》专明作观，何谓不劳观想。」念佛法门裡头有观想念佛，说不用参究还可以理解，為什麼不用观想？「答，此义即出《观经》」，说不劳观想这个意思，就是出在《观无量寿经》裡面。「彼经因胜观非凡夫心力所及」，从第一落日悬鼓到第十二观是观想念佛，确实不是我们能够观得成的。这十二观裡面，最简单的就是第一观，你们不妨试试看，看这一生当中能不能把它观成？要怎样才观成？经上讲得很清楚，太阳下山的时候，你看落日像悬鼓一样，红红的太阳，睁著眼睛太阳在面前，闭著眼睛太阳还在面前，这叫观成了。如果闭著眼睛太阳就没有了，这没有观成。无论在什麼时候，一切时、一切处太阳都在面前，这叫观成，这最简单的。往后一层比一层复杂，不容易，真难！佛知道，绝对不是末法时期的人能够修得成功的。这个方法在正法、在像法时期还有，末法时期修观想修成功的几乎没有了，在歷史上我们也没有见到一个。智者大师是修观想成功的，智者大师是隋朝的人，还在像法的时候，还没有入末法。末法到今天是一千零二十年，末法时期这一千零二十年之内，修观想成就的则没有听说一个，记载裡头也没有。
「故於第十三别开劣像之观」，第十三观是「观像念佛」，这就比较容易多了。观什麼样的佛像？丈六金身，或者用泥塑、用木雕、彩画都可以。塑造这一尊佛像，天天看它，使这个佛像，我们现在人讲印在自己的脑海裡面，佛法裡讲印在八识田中，用这个方法。这个方法虽然是一种方法，诸佛如来并不提倡，原因在什麼地方？有它的困难。譬如修行人，那要很大的福报，家裡有佛堂，供养佛像，天天你去看这个佛像。你要有工作，你不能看这个佛像，你修行的功夫就断掉了，就间断了。所以，那要有大福报，不需要工作，生活一切有人照顾、有人供养，才可以修这个法门；如果没有这个大的福报那就不行，离开佛像你的功夫就间断。
「而障重者犹不能念彼佛」，这是业障重，就是没福报，「故於第十六」，十六观最后一观裡面「大开称名之门」，持名念佛就是第十六观裡头讲的。「今经」，这就是指《阿弥陀经》，我们现在这部经，「因末世障重者多」。这实在的话，我们自己想想，自己业障很重，观想不能成就，观像没有这个福报，佛才开持名念佛的方法。持名念佛我们就方便了，不需要看佛像，一切时、一切处都可以念佛，不受环境的拘束，功夫能够成片，能够不断，这是法门无比殊胜之处，「故专主第十六观」。
「当知人根虽钝，而丈六八尺之像身，无量寿佛之名字，未尝不心作心是，故观劣者不劳胜观，而称名者并不劳观想也。」胜是殊胜，胜观是前面第十二观「观想念佛」。业障重的人、根性钝的人，可以不用前面观想的方法，改用观像，观丈六或者观八尺，或者更小一点，像我们现在供的这个，这个大概只有两尺的样子，缩小了，可以随身带的，古人画的佛像随身带的，所谓是西方公据。如果根性更钝一点的人，连这个都做不到，那就完全用持名，观想就不必要了。我们知道，单单用这一句佛号，一生当中成就往生的人很多。我们在《净土圣贤录》裡面看到了，《往生传》裡面看到了，在近代一些念佛人往生我们也看到了，就是一句佛号，二六时中净念相继。為什麼这一句佛号能成功？观想、观像、持名都是心作心是。「心作」，是心作佛，「心是」，是心是佛，一个道理。一个道理哪有分别，又何需要执著？我们把事理都搞清楚了、都搞明白了，我们的疑惑才消除，才能够死心塌地老老实实这一句佛号念到底。前面给我们解释為什麼不必要观想，这底下则又有一个问答，说明為什麼不必要参究。
「问，天奇毒峰诸祖」，这都是禪宗的祖师，天奇是本瑞禪师，毒峰是本善禪师，这是禪宗裡面的大德，他们「皆主参念佛者是谁，何谓不必参究」？禪宗裡话头就是「念佛是谁」，这也传得很广。念佛裡头又参话头，禪宗祖师提出来的，為什麼说不必参究？时下人，不只时下人，古时候也有，所谓禪净双修。「答，此义即出天奇诸祖。」这个答得好，答得太妙了！「前祖因念佛人不契释迦彻底悲心，故傍不甘，直下詰问，一猛提醒，何止长夜复旦。」蕅益大师是真正有见地，佛心祖意他能够透彻明瞭，才能说得出这个话出来。我们一般人看到天奇、毒峰诸祖这些话，往往就被他迷了，随著他的言语转，不知道人家是意在言外，你把话错听了，你没有懂得人家的意思。这是讲祖师们看到念佛人没有真信切愿，不能够死心塌地念佛求生，这就是辜负了释迦牟尼佛彻底的悲心。看在眼裡面不甘心，「故傍不甘」，就是看在眼睛裡不甘心，看到难过！
世尊把他自己修行成佛的法门所谓和盘托出，完全说出来，一丝毫的隐藏都没有。像我前面跟诸位说的，讲《华严》、讲《法华》、讲一切经，都不是圆满的，还剩一点没有讲圆满，到这个地方才讲圆满。换句话说，《华严》、《法华》这些一乘大经像十四的月亮，这部经是十五的月亮，再没有了，这才叫彻底悲心。由此可知，《华严》、《法华》还没到彻底，大慈悲心的流露可以，不能说彻底，这个法门是彻底悲心。看到大家不能够接受，不能够认真依教奉行，所以才说出这句话，问他「念佛是谁」，直下詰问。语录裡面是这样记著的，这是天奇示眾的时候说，「终日念佛，不知全体是佛，如不知，只看念佛者是谁」，他的话是这麼说的。所以直下詰问，一猛提醒，实在讲，希望在这一句话下让大家豁然开悟，绝不是叫你去找那个念佛的是谁。自己念佛，再问自己念佛是谁？这不叫闹笑话！
「何止长夜复旦」，长夜复旦是比喻眾生无始劫以来，一念不觉堕在无明裡面，这才无量劫来搞生死轮迴，这叫长夜。复旦，就是祖师这句话的呵斥，使你一下惊醒了，破了无明，见了本性，这叫做复旦；换句话说，长夜复旦的意思就是破迷开悟。何止破迷开悟？假如说止於破迷开悟，那真的就变成参究了。何止长夜复旦，这个意思就是直捷指给你求生净土，為什麼？真正觉悟的人，真正见性的人，没有一个不求生净土。為什麼？他对这个法门不迷，他认清楚了。文殊、普贤、马鸣、龙树这都是明心见性的大菩萨们，他们求生净土，你要问為什麼？求生净土，成佛来得快、来得容易。不生净土，明心见性之后，悟后起修，修到成佛，《华严经》上讲的是真话，要无量劫。世尊说的三大阿僧祇劫，那是权说，是对初机的说，因為说无量劫，怕人家吓倒了，算了，我不修了，太长了！讲三大阿僧祇劫，换句话说，时间缩短一点，人家还勉强可以接受。《华严经》上说无量劫，不止三大阿僧祇劫，哪一个真正觉悟的人、真正明白的人会走这个冤枉路？
世间什麼人是聪明人？走径路的是聪明人。我们在这部经裡面看得清清楚楚、明明白白，往生西方极乐世界，已经开悟的人当然更快。像我们带业往生的，见思烦恼一品都没有破的，我们在这部经裡面明白了，到达西方极乐世界，不会超过四劫就成佛了，你想想看这个多快！因為阿弥陀佛成佛以来总共才十劫，西方世界诸上善人俱会一处，那个上善数字都不可思议。上善是指等觉菩萨，就是成佛，这些诸上善人是十劫裡面成就的，是佔西方极乐世界人数绝大多数。我们这才肯定西方世界的成就不会超过四劫，因為十劫当中不超过四劫，它的人才是大多数。如果需要五劫，那麼应该西方世界诸上善人是一半一半，不是佔多数；佔多数，三劫、四劫那就佔多数。这是我们真正明瞭西方极乐世界修行的快速。
「我辈至今日，犹不肯死心念佛。」这是蕅益大师他老人家的悲心，也可以说是他老人家彻底悲心来劝勉我们。我们今天还不肯死心念佛，换句话说，心裡头还想著其他法门，还想著其他经典，这叫大错特错。底下有个比喻说，「苦欲执敲门瓦子，向屋裡打亲生爷娘，则於诸祖成恶逆，非善顺也。」敲门瓦子现在没有了，我们俗话叫敲门砖。在从前，可能现在大陆上也没有了，抗战以前大陆上有，比较富有的人家，他住的房子四合院是一进、二进、三进，庭院就很深。主人是住在后院，距离外面大门很远，客人来了，敲门听不见，拿一块小石头敲门，那叫敲门瓦子。拿个小石头敲门，声音比较大一点，后面的人可以听见，是这个意思。门开了，石头就丢了。门开了，再把石头打裡面的主人，那就错了。这是比喻不知好歹，误会了祖师的意思。释迦牟尼佛彻底悲心，是教我们念佛，教我们死心念佛，求生净土。这不但是释迦牟尼佛的本愿，也是十方三世一切诸佛度眾生出三界成佛道的第一愿，所以这个法门是第一法门，怎麼能误会？这些参究的人、参禪的人，原本是要顺著祖师的意思、顺著老师的教导去修学，现在把老师的意思误会了。老师这句话用意是教你死心念佛，不是教你在念佛裡面再加上参究，不是这个意思。如果你执著祖师这句话「念佛是谁」，好！你在念佛当中也去看「念佛是谁」，就等於拿敲门瓦子去砸祖师，意思在这个地方，「非善顺也」。真正明白祖师的意思，那就老实念佛，不必参究。
「进问」，进一步又提一个问题，「此在肯心者则可，未肯者何得相应」。肯就是肯死心念佛，还有不肯死心的呢？这是说前面祖师的话，如果真的对死心塌地念佛的人，那是讲得通，是有效果，没有死心念佛的人，怎麼能相应？就是说祖师这句话怎麼能相应？底下答覆说，「曰，噫，正唯未肯，所以要你肯心相应」。这个也答得好！已经肯死心塌地了，何必要祖师去呵斥，用不著！祖师呵斥这句话原本就是对於那些还不肯死心念佛的人，这话是对他说的，你不能把意思搞错了，对象搞错了。
「汝等正信未开，如生牛皮，不可屈折。」生牛皮一折就断掉了，这是比喻正信未开。对於净宗法门理与事都没有搞清楚，又没有善根福德，纵然听到了，不能死心塌地的去受持。「当知有目者，固无日下然灯之理，而无目者，亦何必於日中苦觅灯炬。」这个比喻也比喻得很好。有目比喻正信已经生的人，这个人他当然死心塌地念佛，真信切愿，一心持名。无目就是比喻正信没有开的人，正信没开，说老实话，最要紧的就是死心塌地念佛。你看净宗往生的人，可以说十之八九正信没开，像乡下老太太、老太公，无知无识，字也不认识，经也不会念，他听了这一句阿弥陀佛，他就死心塌地念下去，结果他成功了，他往生了。这什麼原因？前面说过了，他有善根、有福德。虽然理论、事实真相都不了解，教他念他就肯念，这是真正可贵！所以他们求不求了解这些理论与事实真相？人家根本就不问，也不要听，怕麻烦！所以说「何必於日中苦觅灯炬」？日中是比喻念佛法门，念佛法门是大智慧的法门，福慧双修。这一句阿弥陀佛名号裡面，有无量的福德、有无量的智慧，何必在念佛裡头还要去求要了解教义？要知道学佛的理论与方法？用不著，一句佛号念到底就好了。那些理论、方法就像灯炬一样，炬是火炬，光天化日之下，你要灯干什麼？要火把干什麼？不需要，这是说念佛的人不需要搞这个。
「大势至法王子云，不假方便，自得心开，此一行三昧中大火聚语也，敢有触者，寧不被烧。」大师再引《楞严经》裡面大势至菩萨一段开示，证明不必参究。经文裡面是这样说的，「若眾生心，忆佛念佛，现前当来必定见佛，去佛不远，不假方便，自得心开」。不假方便就是包括参究、观想等等其他修行的法门统统一概不要，不用其他的方便法门来帮助，就是这一句佛号就行了。这个话说得好，这是经典裡面给我们做了证明。不假方便，自得心开，这两句话就是一行三昧，叫你专心。所有一切妄念都打掉，禪也好，教也好，律也好，密也好，什麼都不要了，就是这一句佛号就行了。死心塌地在一句佛号上，这叫做一行三昧，净土宗的一行三昧，这就比喻作大火聚。敢有触者，这是比喻以教来帮助、以理来帮助、以禪来帮助、以咒来帮助，统统都被烧得乾乾净净。
蕅益大师实在把这一桩事情讲得清清楚楚、明明白白，确实把我们向来一切的疑惑都断乾净了。因為平常我们总以為这一句佛号太简单，总怕这一句佛号力量还不够，读了他老人家的开示，我们的心定了。尤其是印光大师，这是我们许多人都知道的，西方世界大势至菩萨的应身，印光大师的话就是大势至菩萨所说的话。他曾经说过，即使古佛再来给《弥陀经》做个註解，也不能超过其上，这就是讲的《要解》。印光大师為我们作证，证明蕅益大师的註解就是佛的意思，就是佛所讲的，一点都不错。能信的人有福报，能信、能愿、能行，那就恭喜他，他这一生决定成佛。我们学佛，诸位同修果然要像前面所讲的死心念佛，我们这一生当中就这一本经就够了，你还要第二本经书吗？就这一句阿弥陀佛就够了，那就真的不假方便，自得心开。
下面的问题也都非常重要。「问，临终佛现，寧保非魔。」临命终时，妖魔鬼怪、冤家债主都会现形来欺骗你。《地藏经》上说得很好，人在临终的时候，往往看到他的家亲眷属，已经死了的家亲眷属他都看到了。其实是不是真的？《地藏经》上讲，不是真的，是冤家债主，在这个时候假变成你的亲人来带你去，带去干什麼？报复。所以不是真的，是假的，这是魔现前。我们念佛人临终时候佛来接引，那个佛会不会是魔变的？这的确也有不少人担心。我们看大师為我们开示，「答，修心人不作佛观，而佛忽现，非本所期，故名魔事」。修心人多半是指参禪的人，他们不作佛观，甚至於有说「念佛一声，要漱口三天」，怕著相，完全修清净心，修定心，像六祖大师所说的，「本来无一物，何处惹尘埃」。他在临命终时忽然佛现在面前，可能是魔，為什麼？与他本修的不相应。念佛人则不然，天天盼佛，「念佛见佛，已是相应」，这决定是相应的。「况临终非致魔时，何须疑虑」，临命终时佛来接引，这是佛的本愿，魔不敢来扰乱，这个要知道。临终有魔事的，《楞严经》上讲得很清楚，《楞严经》给我们讲五十种阴魔，说五十种，种是种类，每一种裡面不晓得有多少。这些魔事实在说是时时刻刻环绕在修行人的身边，不知不觉就被它障碍了。唯有死心念佛的人，魔对他无可奈何，对他是一点办法都没有，换句话说，魔不能作障碍。这是叫我们不必疑虑。
又「问，七日不乱，平时耶，临终耶」。这是我们常讲的打佛七，是剋期取证，这个七天要得到一心不乱。这个一心不乱，问是在平时还是临终？答，是在平时。「问，七日不乱之后，复起惑造业，亦得生耶。」七天不乱以后，以后就又乱了，乱了之后还能往生吗？说实在的话，七天以后再乱，他根本就没有得一心不乱。「答，果得一心不乱之人，无更起惑造业之事。」这一句非常重要，说明什麼是真的一心不乱。真的一心不乱得到之后，是永远得到；得到之后还会失掉的，那不是真的得到一心不乱，那是偶尔境界现前，能把烦恼伏一下。这个功力相当脆弱，外面境界一现前，又禁不起诱惑，又动摇了，又乱了，那不是叫一心不乱。
「问，大本十念，宝王一念，平时耶，临终耶。」大本是《无量寿经》，《无量寿经》讲十念，《宝王三昧论》裡面讲一念。问这是平时，还是临终？「答，十念通二时。」这个十念，临终十念也可以讲得通，平常十念也能讲得通。「晨朝十念属平时」，有些人工作很忙碌，没有时间念佛，早晚课就用十念法，这个十念是在平时。时间虽然少，他的功夫要求在一天都不能间断，也符合《无量寿经》所说的一向专念，他每天早晚都不缺，这个就对了。「十念得生，与观经十念称名同，属临终时。」所以这十念，两种都讲得通。「一念则但约临终时」，这个讲临终的一念，最后这一念是佛，这个人也决定得生。临命终时，他那个时候懺悔的心重，念佛的心比平常一般人来得恳切，力量特别大，感应特别的快速，所以临终一念、十念得生。像张善和这类的人，这是临终一念、十念往生的。底下的问题很重要，决定不能误会。
「十念一念并得生，何须七日。」有人听到临终十念、一念都可以往生，何必平时那麼辛苦去念佛？等到临命终时还来得及。怕人起了这个误会，把自己这一生往生的因缘错过，那就太可惜了。「答，若无平时七日功夫，安有临终十念一念。」这个说得好！这是讲普通人临命终时，最后的一念或者最后十念是阿弥陀佛，这就决定往生。但是这个机缘相当不容易，所以说念佛人多，往生的人少。有些人平常念佛念得很勤快，临终不念了，临终贪恋这个世间，那就坏了；还有临终业障现前，这都是麻烦事情。什麼业障？病苦是业障。业障的事情多了，太多了，障碍你临终不能念佛，这都是要在平常要知道预防的。什麼方法预防？修福。临终不得善终是福薄，往往在那个时候把佛号忘记掉，所以一定要修厚福，深厚的大福，临命终时没有病苦。平常不念佛，是因為他没有闻到佛法，临终时这个时候忽然听到佛法，听到之后就发心、就发愿，这样的人能往生。但是这样的人真的是万万人当中难得有一个，这也不是没有原因，前面说过了，多生多劫的善根在这个时候现前，都不是偶然的。
所以我们不可以侥倖，侥倖没有不失败的。何况临命终的人，遇到佛也能往生，他至少要具足三个条件，第一个条件，他神智清楚。这就很不容易，很多人这一病就糊裡糊涂，他什麼都不知道，家亲眷属都不认识。那个人你教他念佛，没有法子了，他不能往生的。所以头脑要清楚，就是临走的时候清清楚楚、明明白白，这是大福报。第二个，在这个时候要遇到善知识，遇到一个人劝他念佛，求生净土。临终那一剎那，怎麼会那麼巧碰到这个人，这个难得！第三个条件，他一听就没有怀疑，立刻就接受，马上就照办。所以即使一句佛号，他这一句佛号裡头信、愿、行这三个条件圆满具足，他才能往生，这很不容易。
所以底下说，「纵下下品逆恶之人，并是夙因成熟」，宿世的善根成熟，哪有偶然的？我们凡夫眼睛裡面看到是偶然的，其实不偶然，他过去生中生生世世的善根这个时候成熟。「故感临终遇善友，闻便信愿。」这是我刚才讲的三个条件，这三个条件临终具足，大难大难！我们到医院看亲戚朋友临命终时，你看他是不是清楚？一百个有九十九个都迷惑颠倒的，都不醒人事，那是一点办法都没有，帮他助念则是尽人事而已，非常困难！说他往生是安慰活人，减少他的悲痛，其实是不是真的往生？很难讲，不容易！由此我们就知道，我们这一生当中一定要修福，福报不要这一生享受，福报统统留在临命终时候享受。临命终享受什麼？享受的是清清楚楚、明明白白，临终时没有病苦，纵然有小病，没有痛苦，神智清楚，那往生的成分就大了。
「此事万中无一，岂可侥倖。」这是在此地特别提醒我们，一万个人当中难得有一个，万万不可侥倖。存这个侥倖的心，「净宗讲临终十念都可以往生，现在不必了，什麼也不要做，等到将来临终的时候再念十声佛就往生了」。存这个心，如果你这一生错过因缘，你不能怪经典，不能怪祖师大德，也不能怪我没说清楚，我说清楚了，不能怪我。「净土或问斥此最详，今人不可不读。」《净土或问》这本书收在《净土十要》裡面。《十要》在台湾、在美国都有流通，我们也印过多次。诸位看《净土十要》特别要留意看看《净土或问》，这一篇东西不长，分量不太长，裡面对於这桩事情讲得特别清楚。所以蕅益大师在此地他就不多说了，希望大家多念念《净土或问》，要把这个事实真相认识清楚，然后我们才不会存侥倖心理，真正死心塌地念这一句佛号，才能够念得感应。
今天时间到了，我们就讲到此地。
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日期:2011/7/22 12:49:09
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