佛说阿弥陀经要解 （第三十二集） 1993/6 美国加州迪安萨大学 档名：01-011-0032
请掀开经本，第四十三面，第一行，经文：
【舍利弗。彼佛国土。微风吹动。诸宝行树。及宝罗网。出微妙音。譬如百千种乐同时俱作。闻是音者。自然皆生念佛念法念僧之心。】
这段经文是说法的第二段，内容是给我们讲「行树演法」。前面一段说的是眾鸟，是有情的，这一段是讲无情的，就是佛法裡头常说的叫六尘说法。在极乐世界这个现象非常的明显，每个人都很容易感触得到，而得到闻法的利益。其实六尘说法在我们这个世间也不例外，问题是一般的大眾根性闭塞，所谓是视而不见，听而不闻，如果根性聪利的人，他能够觉察得到。像佛在经典上说的，跟我们歷史上传记裡面所记载的，这些事情也不少，也时有所闻。像苏东坡游览庐山的时候，那是个聪明人，他的观感跟我们一般人就不一样。他听流水的声音，瀑布流水的声音，他在诗句裡面写著「溪声便是广长舌，山色岂非清净身」。这种句子我们一般听起来是很有一点禪味的，这就是对於无情他的领受。这是少数根性利的，聪明人，对於大自然种种的声色能够令他开悟，他见色闻声他有感悟。在禪宗大德裡面，这样开悟的人有！但是西方极乐世界情形跟这个不一样，它确实音声裡面流露出来的是讲经说法，它真的是这样的。甚至於我们心裡有疑问、有疑惑，自然的无情的这些眾生就能帮助我们解答问题。感应道交在西方世界，用我们的话来说，是非常的敏感，在我们这个地方显得是很迟钝，在西方世界非常敏感。因此，没有一样问题不能解答，而且都是纯正决定没有错误的说法。我们看蕅益大师的註解，就知道我刚才讲的感应非常的灵敏。
「情与无情，同宣妙法。」情是有情眾生，无情是指像我们现在所讲的植物、矿物，是无情的，就是它没有感情，没有情识；动物都是有情的，动物是有感受的。情与无情就是我们一般讲的一切万物，有情就是所有一切动物，佛说了，都有佛性，有情的眾生有佛性，这点诸位一定要记清楚，有情的眾生有佛性，无情的眾生有法性，佛性跟法性是一个性，并不是佛性外面还有个法性，是一个性。一个性為什麼叫两个称呼？是因為有情跟无情不一样，这点差别，其实是一个性。既然有情眾生能成佛，他有佛性他当然能成佛；无情的眾生，法性就是佛性，所以无情眾生也成佛。这是《华严经》上讲的「情与无情，同圆种智」，圆是圆满，种智就是成佛，就是圆满成就一切种智。除了大乘佛法之外，从来没有听说这个说法，这才是真正究竟圆满；情与无情同一体。
有情眾生成佛我们听说过，过去有不少佛成佛了。现在？佛跟我们讲的，此界、他方也有不少现在的佛，阿弥陀佛就是现在佛，并没有入般涅槃。未来的？经上给我们说，一切有情眾生都是未来佛，我们想想也很有道理。无情成佛，没听说过，什麼时候听说树木花草成佛了？什麼时候听说桌椅板凳成佛了？没听说过。实在讲佛在经上告诉我们，有情成佛，无情就连带成佛了，是这麼个道理。禪家所说明心见性，见性成佛，见佛性，也见了法性，因為佛性跟法性是一个性，见性叫成佛。我们迷的时候，所见的是色相，没有见到性，见到相；觉悟了的人，他在相裡面就见到性。所以情与无情同圆种智，这个话说得非常正确。
西方世界，情与无情同宣妙法。法而成妙，如果这个法不能显性，将这个性明显的显示出来，令一切眾生一接触就明心见性，这个法才叫妙；不能叫人见性的，这个法就不妙。同宣妙法。妙法的内容，底下这两句就是说妙法的内容，「四教道品，无量法门」，那就统统都包括了。「四教」是天台家所判的藏通别圆，「道品」指我们前面所说的三十七道品。三十七道品是一切佛法的总归纳，归纳成三十七类，这三十七展开就是一切法。无量法门，道品跟底下讲的法门，一个是解，一个是行。道品所讲的是理论、是道理，法门裡面教给人的是修行的方法，就是行经。佛经古德也把它分為四大类，叫教、理、行、果，这四类，经有四种。无量法门是讲的行经，讲我们怎样修行。
「同时演说」，这真的是妙，「随类各解」。同时演说，演是表演，换句话说，做出一个榜样来给我们看，这是演；说是言说，為我们说明。同时，这就奇妙了，譬如我们两个人，我想听《华严经》，你想听《法华经》，我所听到的真的是《华严》，你听到的是《法华》，这个妙不可言，这叫「同时宣说，随类各解」。所以在西方极乐世界，无量的经论法门，你想学什麼，一切时、一切处情与无情都给你宣讲；不但有宣讲，还带表演。表演就像《华严经》裡面善财童子五十三参，五十三位善知识不但教给善财童子，你看他生活行為，在日常处事待人接物，把经典裡面的理论、境界统统变成自己的生活、行為，这叫表演。可见得经不是在一本书上，经要是在书本上，这个东西是死的。经在我们的生活上，能够把经典裡面的理论、教训、境界统统变成生活行為，所以他注重行、注重果，果就是享受。我们今天一般人所说的，个人的幸福、家庭的美满、社会和谐、国家富强、世界和平，那是属於果。如果我们的修学得不到结果，那这个东西全变成玄学。佛法不是玄学，它不是落空的。佛法确实带给我们，真的是人生最高的享受，是教你正确理解宇宙人生的真相。对於一切万法决定不迷，清清楚楚、明明白白，这个人怎麼会不快乐？怎麼会不幸福？所以随类各解。
「能令闻者念三宝也」，念三宝就是得真实的受用。念，诸位要记住，不是口头上念，大家读了这一句，千万不要发生误会，我们一天到晚念阿弥陀佛、阿弥陀佛，这叫念三宝，那就错了。「念」是今心，现在这个心就是的。三宝是什麼？前面跟诸位讲了，就是觉、正、净。现在的心就是觉正净，这叫念三宝。我们现前这个心，觉而不迷、正而不邪、净而不染，这是真心、是本性。真心、本性全体显露，不迷、不邪、不染，这叫念三宝。所以这是果德，这是果。
「念三宝是从悉檀获益」，这个地方讲到四悉檀，悉檀前面跟诸位介绍过了。「悉」是普遍的意思，「檀」是布施，是普遍的布施，从这个地方所获得的好处，所得到的好处。经典裡面常常告诉我们，也是我们学佛人第一要明白的是因缘果报，这是真理，因缘果报。因加上缘，就变成果。我们一般人只希望得好的果报，他不知道修因，不晓得修缘，果报怎麼会得到？天天打妄想，不会得到果报的。富贵是果报，人人都想得到，世间人第一个就想得富贵，得富贵的因是什麼？缘是什麼？不知道；没有因，没有缘，哪来的果！因，一切善果之因，总而言之，都是叫布施，因跟缘都是布施。我们以财布施，你得的果报是财富。今天我们看到世间发大财的人，事业上有大成就的人，过去生中种的因，过去生中修的布施是因，这一生所修的属於缘。过去生中虽修，这一生不修也得不到果报，為什麼？种子虽然有，当中没有助缘，它也不能开花结果。过去生中造的恶因，如果这一生不造恶，他也不会受恶报；恶的因有，恶的缘没有。过去造恶，现在又要作恶，后头就有恶报等著他，一个道理。所以佛跟我们讲，财富是财布施得来的，聪明智慧是法布施得来的，健康长寿是无畏布施得来的。你要晓得这个道理，知道这个事实真相，佛门裡面讲「求富贵得富贵，求长寿得长寿」，有求必应，这个话是真的，不是假的。但是你一定要懂得求的理论、求的方法，你要不懂理论与方法，盲修瞎练，那是得不到的。
此地也是给我们讲的原则，悉檀是普遍的布施，布施的对象是一切眾生。阿弥陀佛建造的西方极乐世界，使每个人生到那个地方一切受用自然具足，这是阿弥陀佛的财布施。十方世界无量无边的眾生到那个地方去的，享受是平等的，享受跟佛完全相同。所以西方世界是平等世界，这是跟一切诸佛剎土不一样的，它是平等世界，诸位读《无量寿经》就明白了。这财布施，普遍！这个地方看，六尘说法，法布施也遍，也是平等普遍的。阿弥陀佛在十方世界接引一切念佛往生的眾生，帮助他破迷开悟、离苦得乐，这是属於无畏布施。这样我们才真正明白了，為什麼西方世界那样的富足、圆满的智慧、人人是无量的寿命，因為他们财、法、无畏这三种布施都达到圆满，所以它果报圆满。
这些事情在过去我们从来没听说过，从来也没有见过，这一下在西方世界见到了。「创闻」，创闻是初见，创是创举，从来没有见过、没有听过，现在见到、听到了，完全是事实摆在我们面前。「大踊遍身」，大踊是欢喜，欢喜到极处，不知不觉手舞足蹈，这就是欢喜的样子，这是「欢喜益」；换句话说，在没有到西方世界，我们只是听说，到达西方极乐世界，这是亲自见到。这是我们一定要学习的，要认真去学习，不要怕布施。中国人在生活习惯裡面许多的术语都是出自於佛经，譬如我们平常讲「捨得」，这个话也是出在佛经上。你能不能捨得？捨是因，得是果，你能捨就有得；换句话，你不捨就不会得，就得不到，从佛经上来的。所以这个术语裡面有因、有果。布施就是捨，应该要捨，捨财就得财，捨法就得聪明智慧，一定要知道。我们用欢喜心、用真诚的心去施捨，去帮助别人，不必等人家来要，主动的去帮助人，你这个果报就不可思议，得欢喜益。
「与三宝气分交接，必能发菩提心，是生善益。」三宝的气分，这是说一体三宝、自性三宝，就是觉正净。心裡面念念觉悟，正知正见，用现在的话来说，就是思想、见解纯正，没有错误，想法、看法正确，与事实完全相应，身心清净，这就是菩提心，「必能发菩提心」，这个实在讲就是菩提心。菩提是印度话，是梵语，翻成中国意思就是觉，菩提就是觉。菩提心就是觉心，觉而不迷，这是生善益。菩提心这个觉也有程度上的不同，最大的觉悟是把我们这个世界现实真正看清楚、真正看明白。这个世界是什麼？佛把真相為我们说出，「苦空无常」，这是真的。如果你要不觉悟的话，你这个苦空无常没完没了，你不能够脱离，不但这一生你要受，生生世世你都要受，而且一世比一世苦。这是你第一个真正觉悟。
觉悟的人跟不觉悟的人完全不一样，不觉悟的人迷在境界裡头，所以他搞生死轮迴；觉悟的人，他要想办法超越，苦空无常我如何能够把它摆脱掉，那就是真正觉悟的人。所以觉悟的人叫修道，道是道路，脱离苦空无常的道路，去找这个道路。这个道路有没有？有。实际上，这个世间学术是求这个道路的，乃至於今天的科技也是在求这个道路，宗教也是求这个道路，但是是不是真的能解决问题？如果真能解决，释迦牟尼佛不会多事。我们中国古德都说「多一事不如少一事，少一事不如无事」，释迦牟尼佛何必多事？而是释迦牟尼佛看到这麼许多人都在寻找这个路，纵然找得也很像、很相似，也很不错，但是不能真正解决问题。这他是不得不来，帮助我们解决这个问题，离苦得乐，离开苦空无常，这才来找我们。我们必须要警觉到，人生一场空，人生一场梦，不要说生不带来，死不带去，现在还没死，等到死的时候你再觉悟来不及了，迟了！现在就要觉悟。有远见的人，不是為我这一生来打算，要為我来生打算，这是个聪明人，这是个觉悟的人，為来生打算。
佛给我们说了许多的大乘经论、无量法门，都是帮助我们解决这个问题的。在理上、在方法上没有错误，可是这些理论与方法，我们自己要去修学确实有难易不同。有些理论很高、很难理解，方法也很不容易学，所以有难易程度不同。昨天我跟诸位提示，一切眾生根性不相同，无始劫来我们的习气不相同，在这一生当中，我们的生活环境不相同，时代背景不相同，於是乎有种种差别，因跟缘都不相同。换句话说，我们修行的法门，如果不能针对著我们自己的状况，我们在这一生修学就很难达到这个目标。达不到目标，很可惜！这一生又空过了，这一生没成就。佛告诉我们，唯一我们在这一生当中可以达到这个目标的，可以解决这个问题，得到圆满的成果，就是这个法门。我们看自古以来这些祖师大德们，他们的根性、聪明智慧确实我们比不上，这个我们不能不承认。这些人对於大乘经教都用了很长时间去研究、去修学，到最后他一切都丢掉了，老实念佛，都归到这个法门。也就是说在所有一切法门裡面去寻找，找来找去最后想想还是这个法门靠得住，这个法门稳当，所以最后都归到这个法门。归到这个法门，几乎没有一个不成就，这叫真正生善。
「由此伏灭烦恼，是破恶益。」由此就是因此，因此而伏烦恼。伏是初步的功夫，烦恼虽然有，它不起作用，伏住了，这是初步的定功得力。定功更深一层，烦恼没有了，灭了。所以这是两层的功夫。像这个经上讲念佛的功夫，讲一心不乱，一心有两种，一个叫「事一心」，一个叫「理一心」。為什麼一心分两种？事一心是伏烦恼，理一心是灭烦恼。到你灭烦恼，你那个一心就叫做理一心不乱；假如是在伏烦恼，你这是属於事一心不乱。事一心不乱往生西方极乐世界，经上跟我们讲得很清楚，生凡圣同居土、方便有餘土，生到这个地方；如果是灭烦恼，那就生实报庄严土、常寂光净土。可是虽然有这些阶级之分，西方世界很奇怪，四土是平列的，没有障碍，一生一切生，一成一切成。这是其他法门裡头没有的，这是净土裡头最特别、最殊胜的境界。所以诸位要知道，一定是觉正净，我们才能把烦恼伏住，才能把烦恼灭掉。当然念佛是直捷的功夫，但是在日常生活行持当中我们必须要用助缘。念佛是正修，叫正助双修。助缘是什麼？就是修施捨，修这个做為助修，念佛是正修。我们念念要想著帮助别人，在我们自己能力可以做得到的范围去做；能力做不到那是打妄想，那是没有意义的。我们自己能力可以做得到的，看看这个世界大眾需要什麼，当我们能力可以做得到的，我们尽心尽力去帮助他们。
在过去英国有个歷史哲学家汤恩比，许多人都知道他，他大概在二、三十年前的样子，有一次国际会议当中，好像这个会议在欧洲举行，那是于斌主教参加的。这是世界上大家都非常推崇、尊敬的大文豪。他在这个会议裡面做了一个学术的报告，他很坦白的说出来，他说将来世界上要能得到真正的和平，唯有中国儒家的学术与大乘佛法才能够救这个世界。他这几句话说了，很震撼了人心！于斌主教回到台湾提倡祭祖，受他的影响，就是听他的话，天主教本来不祭祖先的，在台湾来了一个创举，提倡祭祖。天主教受他的影响很大，所以教宗，好像前一个教宗，不是这个教宗，前一个教宗在晚年的时候向全世界宣布，天主教要跟佛教交谈，鼓励这些神父跟佛教徒接触，研究佛教的经典。我在台湾，于斌主教那时候创立了一个「亚洲精神生活研究所」，这是亚洲主教团主办的。这个研究所设在多玛斯修道院，就在辅仁大学后面，是天主教最大的一个修道院，聘请我去讲「佛教精神生活」。所以我在多玛斯修道院讲过一个时期，我跟他们处得非常融洽，他们这些神父、修女看我是老师。
汤恩比的认识没错。是不是儒家的学术跟大乘佛法就能救世界？确实能，但是事实上做不到。原因在哪裡？《大藏经》谁能读？中国的学术，《四库全书》谁有能力去看？台湾这些年不错，对於中国文化复兴是做了相当的贡献。《大藏经》印了差不多将近有十几二十版，《四库全书》、《四库薈要》统统都印出来了，这对於中国文化是很大的贡献。但是这些东西都放在图书馆、藏经楼，谁去看？这没人去看，不行！你书印得再多，每个人家裡都有一套，救不了人；换句话说，一定要有人真正去读，真正去理解。教就是教学，你要去读诵，要明白它的道理，然后依照这个道理去做，果就是世界和平。这个事情可是个麻烦事情，这是现代整个世界所需要的。
我在早年读弘一大师的著作，发现他老人家在岭南闭关的时候，自己读经、读古大德的著作，节录其中警惕的这些句子勉励自己。他总共节录了一百零一条，非常的精简，我读了之后很有感动。假如我们能够把《大藏经》、《四库全书》、中外一切典籍，将它裡头的精华、最好的句子摘录出来，希望将来这一部《大藏经》把它浓缩成这麼一册，这不就人人都可以读到了吗？换句话说，经典裡面所有我们用不著的都不要了，我们眼前急需要的把它节录下来，使一部《大藏经》变成一本书，这本书就是全世界最好的书。一部《四库全书》，也可以用这个方法把它变成一册、两册，这样一来，发行到全国、全世界，就能使每个人都能够把几千年留下来的宝藏，我们真正得到受用。
我最近这两、三个月摘录了一点样子，我是在《无量寿经》裡面节录了六十句，上次带到达拉斯準备讲的，结果以后临时换了题目。这次星期天在大觉寺，我就用这个教材，不是讲全经，是裡面好的句子摘录下来跟大家在一起研究，大家听到很欢喜。另外，我摘录了《老子》跟《孝经》这两样东西。最近这一个月我看纪晓嵐的《阅微草堂笔记》，那分量很大，我们印的精装本这麼厚的一大本。我把全书看完之后，节录了一百多条，就是把它那麼厚的一本书，变成了多少？用要他那个字数来讲，大概是五页的样子。用这个方法，使我们没有能力、没有时间读那些书的，咱们统统都读到。这个书将来要是出版，是世界上最好的书。你看，几千年的累积千百人的智慧结晶，浓缩在一册裡头，这是我们今天值得努力去做的。我们要布施、施捨，我準备做这个工作，我做这几本书节录一个样子。我能不能做？我如果要做，损失就太大了。什麼损失？不能往生了。莲池大师讲得好，「三藏十二部，让给别人悟」，所以我开个端，做个样子，我鼓励别人去做。為什麼？他不求往生，不求往生做这个事情好，来生大富大贵。我是不愿意再搞轮迴，不想再来了，所以我把这个事情就拜託别人做。
现在的想法，是希望能找一些教文史的老教授，找退休的老教授，我想请他们来做。做这个工作分三个阶段，第一个阶段五年，能够找十几个教授全心全力来看书，摘录句子，就是蒐集资料。第二个五年，把它整理、分类，譬如伦理的、道德的、政治的、经济的、水利的，可以说各种科目都有，把它分门别类。将来每一类印成一册，大概分量我想不会超过这一本书的样子，你喜欢要什麼东西，你这一类统统都有了。这一切书裡头，讲伦理的全在这一册裡，用这种方法，分类。把它翻成白话文，因為原文都是文言文，文言文虽很浅显，还是翻成白话文好，在国内流通。文言文我们现在人讲用繁体字，白话文翻译的用简体字，这样一来，文言文、白话文在文字上的障碍就没有了。读这个书，所有障碍，文字障碍就没有了，我们现在讲两岸文字用这个方法可以统一。第三个五年，把这个书翻成外国文，向全世界流通，翻成各种不同的语言文字，使全世界的人都能够享受到中国五千年的文化道统，都能够读到大乘佛法。所以这个工作我想像当中要十五年完成，那一本书才能完成，流通到全世界。我今天有能力来做这个事情，这是我的遍施，施捨。大家供养我的这些钱，这是供养我私人的，你们印经那个是单独有人负责的。我们图书馆跟基金会都是负责印经、做奖学金，馆长现在负责大陆上的奖学金。我私人的供养全部拿来做这个经费，我请别人做，我把我的供养分送给他们。我自己老实念佛，求生净土。看到他们这个东西做圆满、做成功，这是我今天可以做得到的，我能想得到的，做这麼一个大事情。
末后这一句是「证悟一体三宝，是入理益也」。这是最后的目标，一定要真正悟入法界是一体，这就是我们佛门裡俗话讲的成佛，悟入一体三宝就是成佛，成佛就是成就圆满的智慧，没有一丝毫的欠缺了。后面「初别明竟」，这四个字是段落的交代，就是前面这两段是讲情与无情都宣说妙法。后面这一句经文是总结。
【舍利弗。其佛国土。成就如是功德庄严。】
我们看蕅益大师的註解，「重重结示」，每段都有个总结，总结的文字都相同，都是讲『其佛国土，成就如是功德庄严』，但是每一段所说的内容不一样，因此这个「功德庄严」的意义当然每个段落也不相同。这一段是「令深信一切庄严，皆导师愿行所成，种智所现」。在佛门裡面称导师是佛，是对佛的尊称，佛是我们的导师，也称為本师，本师就是根本的老师。导师是指导我们的、引导我们的这个老师，此地是指阿弥陀佛。极乐世界说法庄严，这一段总结的是讲说法的庄严，这是阿弥陀佛愿、行所成，这是他的大愿，是他累劫的修行，大愿、大行所成就的。种智所现，这是讲他这样伟大成就之所以然，他為什麼能够有这样伟大的成就，道理是什麼？如果没有理，这个事我们很难相信。一定要有个道理，这个理就是种智所现，种智是三种智慧的最圆满的一种。
佛法裡面讲智慧有三种，第一个叫「一切智」，第二个叫「道种智」，第三个叫「一切种智」，这个才叫做圆满的智慧，说智慧有这三种。一切智是知道宇宙万法的本体，这是佛法裡常说的万法皆空，这是讲本体。知道这个，这个智慧叫一切智，是知道体，体是空的。道种智是知道相，相是有的。这三种智慧。道种智，种就是种种，现象无量无边，所以用种种来说。道是道理，宇宙万有、森罗万象什麼道理发生的？什麼过程发展出来的？对於这些事情完全明确的了解，那个智慧叫道种智。所以，道种智是知「有」，一切万法从哪裡来的。第三种是最圆满的，叫一切种智，一切就是一切智，种智就是道种智，就是前面这两种智慧达到究竟圆满，才叫一切种智，是如来果地上圆满的智慧，这用中。这个就说明，是如来果地上究竟圆满智慧所成的，没有智慧怎麼能有这样殊胜的成就？所以这是阿弥陀佛一切种智所现的。
再看底下，「皆吾人净业所感，唯识所变」。没错，极乐世界是阿弥陀佛所造的，我们去了之后，也跟阿弥陀佛添了一层光彩，為什麼？因為心性是一不是二。我们的真心本性，跟阿弥陀佛的真心本性是一个，不是两个，所以叫「自性弥陀，唯心净土」，是一不是二。阿弥陀佛他烦恼断尽了，智慧圆满了，我们叫他做佛；我们烦恼存在，智慧没有透出来，我们叫凡夫。我们虽然是凡夫，我们今天修的是净业；换句话说，我们今天修行的重点是清净心，「心净则土净」。所以，觉、正、净是佛教的三个入门，佛教的宗派很多，这是讲入门修学的方式不相同。禪宗是从「觉门」进去的，禪宗一定要「大彻大悟，明心见性」，才算是有了成就。教下，禪宗以外的每个宗派都叫教下，像天台宗、贤首、三论、法相，这些都叫做教下。他们是从「正知正见」入手，也就是依据经论裡面的理论、方法修正自己对於宇宙人生错误的看法跟想法，他们从这裡下手。净土宗跟密宗是从「清净心」下手。但是诸位要晓得，这三个是一而三，三而一，一个得到，三个统统得到，同时得到；就怕你得不到，得到了全都通了。所以佛家常讲一经通一切经都通，一个法门通了，所有法门都通了。就好像我们一个教室三个门，一个是「觉门」，一个「正门」，一个「净门」，在外面是不一样，进来都一样，进来就统统都得到了。
譬如大家看《坛经》，《坛经》是禪宗的，六祖大师在禪裡面开悟了，大彻大悟，明心见性，他教通了，净、密都通了，《坛经》裡面都说到。这就是事实的一个好证明、好例子，一通一切通。我们修净土的人著重在清净心，心真正清净了，你的思想见解一定正确，你一定觉悟不迷惑。所以我们的重点是在净，是在清净心，我们修的叫净业。怎样清净？念佛是唯一的好方法，教我们在一切时、一切处，心裡头只有一句佛号，除一句佛号之外，什麼念头都没有。用这句佛号打掉一切的妄想执著，用这个方法。另外一个方法，就是我们刚才讲的，我们修助缘，念念起心动念决定不想自己。為什麼？说句老实话，没有自己。自己来说，刚才说过了，无常苦空，一场空，不但身外之物一样你得不到，身体也不是自己的，这真正觉悟。所以起心动念、一切作為為大眾，用我们的心力、用我们一切的能力帮助一切眾生，帮助他们离苦得乐。一切不為自己，心就清净；為自己，心就不清净。為自己，你心裡头有得失，有得失就不清净，有成败就不清净了。你有所欲求，你的心哪裡会清净？这是帮助我们修清净心的方法，一切為眾生著想，為这个世界苦难的大眾去想，不要去想自己，这就对了，尽心尽力去帮助别人。所以是我们的净业所感，我们这样做法，果报在西方极乐世界的净土。
我们的愿力、我们的行為，虽然不能像阿弥陀佛那样的伟大，但是与他的气分接近。阿弥陀佛的愿行是利益一切眾生，我们的愿行也是利益一切眾生。阿弥陀佛做得圆满，我做得不够圆满，那是阿弥陀佛的智慧圆满，我们今天智慧、福报没有他那麼大，但是尽心尽力统统是圆满；阿弥陀佛尽心尽力在做，我今天也是尽心尽力在做，尽心尽力都叫做圆满。这是净业所感。这也就是问，我们為什麼这样修学就能够得生西方极乐世界，原因之所在。西方世界种种庄严固然是阿弥陀佛愿行所成、种智所现，与我们不是没有关系，与我们也有关系，唯识所变。阿弥陀佛是种智所现，我们是唯识所变，这两句很有味道。悟了，识就变成智，迷的时候叫做识，悟了的时候就叫做智。阿弥陀佛完全觉悟，没有迷惑，所以叫「种智所现」；我们现在是迷惑而没有完全觉悟，我们是「识」。社会上，常常我们听到某人是知识分子，这知识分子，你们想想这个名词的意义好不好？智迷了变成识，这麼一个人叫知识分子。佛法裡面教我们什麼？转识成智，把识转变成智慧，破迷开悟，转识成智。识完全转成智慧，那就是阿弥陀佛，就种智所现。我们今天智没有完全转过来，所以还是识居多，唯识所现。这是一般人讲知识分子，大家听了很欢喜，懂得佛法的人听到这个名词悲伤，真的是悲伤，智变成识，所以唯识所变。
「佛心生心，互為影质」，这就是我们常讲的感应道交。怎麼感应？佛心是圆满的智，我们的心虽然是识，识裡头也开始觉悟了，不完全迷。完全迷，你对这个法门不相信，你不能接受，这全迷。我们今天能接受、欢喜接受，就是我们今天识裡头已经有智，但是没有完全变成智。所以佛的智是本，我们带了智的识是影，好像灯下面一个影子一样，这就是互為影质，质就是体，就是本。像我们这个人站在这个地方，在灯光底下，我们这是质，照在下面一定有个影子。佛的智是体，我们带著智的那个识是影，感应道交，这才有感应。「如眾灯明，各遍似一。」这底下举个比喻来说，譬如许多的灯，像我们的教室很多盏灯，统统都开了，每一盏灯的灯光都遍满这个教室，光光互摄，我们分不开。好像是一盏灯的光明一样，其实各是各的，我们熄一盏灯，这盏灯的光明就没有了。在西方极乐世界，固然是阿弥陀佛的光明遍照，我们藉著佛的智慧，把我们识裡面的光明愈来愈变大。我们也照阿弥陀佛，阿弥陀佛也照我们，这光光互照，各遍似一。弥陀的光明周遍法界，我们那一点点萤火之光也周遍法界，也是这个意思。
「全理成事，全事即理。」西方世界依正庄严是事，事一定有个理发生的，理就是心性，唯心所现，唯识所变。此地讲的种智所现，种智就是性，就是真心、本性，圆满证得真心本性，就是种智，这个是理。全理就是事，变成事相，变成西方世界依正庄严、六尘说法，全事就是理。如果我们把这个字换一换，理是性，事是相，全性就是现相，全相就是本性，性相不二，理事一如，这叫一切种智所现的。「全性起修，全修在性。」这两句是我们现在要做的，我们现在正助双修所依据的理论就这两句。我们今天起修，我们用念佛这个方法修觉正净，虽然是修净，净裡头有觉、有正，我们觉正净是以净為中心、為主，一而三，三而一。我们用念阿弥陀佛的方法修觉正净，我们用清净心、真诚心帮助一切眾生，这是我们的清净心的助修，叫正助双修。我们处事待人接物都是以真诚、以恭敬，普贤菩萨十大愿王「礼敬诸佛」，经论裡面处处教给我们「一切恭敬」，对人、对事、对物没有一样不恭敬。所以全性起修，全修在性，我们今天念佛，处事待人接物都是性德向外流露。
「亦可深长思矣」，末后是教我们多多的去想想，绝对不是浅知浅识的人他所能够了解的、他所能够明白的。这个道理很深，事相非常的圆满。
好，我们今天时间到了，就讲到此地。
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日期:2011/7/22 12:42:04
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